Основные положения концепций

Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) считается основоположником «пространственно-временной локализации явлений культуры». Именно так был оценен в 1964 г. вклад Н.Я. Данилевского Международным обществом сравнительного изучения цивилизаций.

В книге «Россия и Европа» Данилевский через анализ проблем во взаимоотношениях России и Европы развивает свою теорию структуры и динамики «культурно-исторических типов». Он писал, что Европа (Запад) относится к России враждебно, видя в России и славянстве не только чуждую, но и враждебную силу. Эта враждебность сохраняется, несмотря на большие жертвы и услуги, которые Россия оказывает Европе. Так, Россия никогда не нападала на Европу, Европа – неоднократно вторгалась в Россию, вынуждая ее защищаться и изгонять агрессора. «Причина гораздо глубже. Она лежит в неизведанных глубинах тех племенных симпатий и антипатий, которые составляют как бы исторический инстинкт народов, ведущий их (помимо, хотя и не против их воли и сознания) к неведомой для них цели...», – таков вывод философа [1].

Реальную же причину возникновения враждебности Данилевский видит в том, что Россия и Европа принадлежат к различным историко-культурным типам: Европа есть поприще романо-германской цивилизации. Это одна из нескольких великих цивилизаций в человеческой истории.

Вместе с тем, по мнению Данилевского, отождествление европейской цивилизации со всемирной основано на ошибочной точке зрения, благодаря которой лишь одна цивилизация рассматривается как прогрессивная и созидательная в противовес остальным, статичным и не созидательным. Сомнительным считал Данилевский и разделение истории на древнюю, средневековую и новую.

Рим, Греция, Индия, Египет и другие культуры имели свой древний, средневековый и современный периоды. Да и само падение Римской империи в 476 г. н.э., ознаменовавшее конец древней истории и начало средневековья, имело значение для Европы, но не для Китая, Индии и остальной части человечества. Следовательно, существует множество цивилизаций, которые все вместе выражают бесконечно богатый опыт человечества. Каждая из цивилизаций возникает, развивает свои собственные ценности и формы, а затем погибает вместе с ними.

Данилевский считает, что лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать «культурно-историческими типами». Все народы он разделяет на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации и культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создали великих цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых умирающих цивилизаций; и, наконец, народов, творческий дух которых (elan) по какой-то причине задерживается на ранней стадии развития и становится этнографическим материалом, используемым творческими народами для обогащения своих цивилизаций.

В главе V «Культурно-исторические типы и некоторые законы их движения и развития» книги «Россия и Европа» Данилевский излагает законы исторического развития, вытекающие из его группировки явлений по культурно-историческим типам [2].

Закон 1. Всякое племя или семейство народов, говорящее на одном языке или принадлежащее к одной языковой группе, представляют культурно-исторический тип, если оно по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из младенчества.

Закон 2. Дабы цивилизация могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, принадлежащие к данному самобытному культурно-историческому типу, пользовались политической независимостью.

Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа: каждый тип вырабатывает их для себя при большем или меньшим влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных, организаций.

Закон 4. Цивилизация только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, ее составляющие, – когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств.

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.

Первые два закона не требуют, по мнению Данилевского, больших пояснений. В самом деле, из 10-ти культурно-исторических типов, развитие которых составляет содержание всемирной истории, три принадлежат племенам семитской расы, и каждое племя, характеризованное одним из трех языков семитской группы – халдейским, еврейским и арабским, – имело свою самобытную цивилизацию.

Арийская группа языков, как известно, подразделяется на 7 главных лингвистических семейств: санскритское, иранское, эллинское, латинское, кельтское, германское и славянское. Из племен, соответствующих этим семи семействам языков, 5 – индийское, персидское, греческое, римское, или древнеитальянское, и иранское – самобытные культурно-исторические типы, развившиеся в самобытные цивилизации (кроме кельтского племени, вошедшего как этнографический материал в состав германо-романского культурно-исторического типа).

Данилевский подчеркивает, что нет ни одной цивилизации, которая бы зародилась и развивалась без политической самостоятельности, хотя, достигнув уже известной ступени, цивилизация может еще несколько времени продолжаться и после потери самостоятельности, как видим на примере греков.

Третий закон культурно-исторического развития Данилевский подкрепляет выводами из истории Египта, Китая, Индии, Ирана, Ассирии и Вавилона: нет народа неегипетского происхождения, который принял бы египетскую культуру; индийская цивилизация ограничилась народами, которые говорили на языках санскритского происхождения. Конечно, к древнесемитскому культурному типу принадлежали финикияне и карфагеняне, но первые были народом одного корня с вавилонянами, а последние – колонией финикиян. Цивилизация же Карфагена не передалась нумидянам и другим аборигенам Африки. Китайская цивилизация распространена между китайцами и японцами – переселенцами из Китая же. Евреи не передали своей культуры ни одному из окружавших или одновременно живших с ними народов.

Данилевский ссылается на попытку Александра Македонского не только покорить Восток, но и распространить на нем греческую цивилизацию, считавшуюся (по современным теориям) общечеловеческой в IV в. до Рождества Христова. Однако в восточной части Александровой монархии, через 70 или 80 лет, при помощи парфян и скифов, был восстановлен культурный тип Ирана, где он и продолжал господствовать в новом Парфянском, а потом в Сасанидском царствах. В западных областях дела обстояли лучше: в Сирии, Малой Азии правили цари греческого происхождения; двор, столица и города приняли греческие обычаи и моду, греческим скульпторам, архитекторам, резчикам, золотых дел мастерам открылась масса возможностей для сбыта их произведений.

Кажется, всего лучше дело пошло в Египте: в Александрии образовались музеи, библиотеки, академии, процветала философия, но все – по-гречески. Ученая Александрия была греческой колонией. Правители щедро покровительствовали греческим ученым, философам, всем носителям греческой культуры, но греческая цивилизация благодаря этому не передалась Египту, как и вообще Востоку.

Если грекам не удалось передать свою цивилизацию путем завоеваний, то не были ли они удачливее в этом при завоевании их римлянами? Данилевский подчеркивает: «... только потому, что римляне остались римлянами, произвели они нечто великое», а умозрительное, метафизическое направление греческого ума было несвойственно людям латинской расы. Передача цивилизации была испробована, но не удалась. Римские начала остались самобытными, верность началам национального государственного строя сделала из Рима самое могущественное «политическое тело изо всех когда-либо существовавших». Правила гражданских отношений, перешедшие из обычая в закон и приведенные в стройную систему, положили основание науке права, представляя образец гражданского кодекса, который изучают до сих пор юристы всех стран. В архитектуре, где римляне своей аркой и куполом продемонстрировали самобытность, они создали Колизей и Пантеон, стоящие наравне с лучшими образцами греческого искусства. Наконец, в поэзии, там, где она была отражением римской жизни, в одах Горация, в элегиях и сатире, римляне расширили возможности поэзии. В области науки об истории Тацит стоит наравне с Фукидидом.

Сами римляне насильственно передавали свою цивилизацию покоренным ими народам. «...Они уничтожали самобытную культуру там, где она была (например, в друидической Галлии), строили города – колонии римской жизни и римского быта, но нигде не возбудили цивилизации», – делает вывод Данилевский [3]. Одним из наиболее способных к цивилизации народов, разрушивших Римскую империю, были, конечно, готы. Они проникли в Италию и образовали могущественное царство, во главе которого стоял один из мудрейших и благонамереннейших государей, когда-либо царствовавших, – Феодорик [4]. Он поставил самую благородную и гуманную цель – слить победителей с побежденными, привить первым римскую цивилизацию. Что же оказалось? Готы, находясь в слишком близких отношениях с цивилизацией Рима, будучи подавлены ее блеском, не усвоили ее и потеряли и свою политическую силу. Еще около трех столетий продолжался «мрак варварства» в Европе, прежде чем исчезнувшая цивилизация стала воздействовать на новые ее типы.

Таким образом, вся история, по мнению Данилевского, доказывает, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа другому. Однако цивилизации воздействуют друг на друга. Во-первых, посредством колонизации. Таким образом, финикияне передали свою цивилизацию Карфагену, греки – Южной Италии и Сицилии, англичане – Северной Америке и Австралии. Во-вторых, посредством «прививки»: греческим черенком была Александрия на египетском дереве; Цезарь привил римскую культуру к кельтскому корню. Есть и еще один способ воздействия цивилизации на цивилизацию: способ, которым Египет и Финикия действовали на Грецию, Греция – на Рим, а Рим и Греция – на германо-романскую Европу.

По Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская – в религиозной, римская – в области права и политической организации. Прогресс человечества не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях [5]. Таков вывод Данилевского.

Причину враждебного отношения Европы к России и славянству Данилевский видит в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил.

Данилевский пишет, что если европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях – политической и научной, – то русско-славянская цивилизация будет трех- или даже четырехсоставной в четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической и эстетической.

Освальд Шпенглер (1880–1936), чье имя занимает важное место среди философов истории и культуры, объявил себя уникальным и единственным создателем истинно научной схемы исторического процесса развития цивилизаций. По его словам, книгой «Закат Европы» был поставлен вопрос, который вообще никогда не ставился ранее: существует ли логика истории? Попробуем разобраться, каковы же новые методы исторического познания, предложенные О. Шпенглером.

Книга «Закат Европы» на русском языке вышла в 1923 г. с названием «Образ и действительность», снабженная предисловием профессора А. Деборина. Книга О. Шпенглера никого не оставила равнодушным: незаурядный талант и необыкновенная, подавляющая эрудиция автора, обрушивающего на читателя исторические события всех эпох, философские учения Греции, Китая, сведения о народе майя, математику Евдокса и Гаусса, пещерную живопись, архитектуру древнего Египта, картины мастеров фламандской школы, фуги Баха и т.д. – все для подтверждения своих рассуждений.

О. Шпенглер пишет: «Гибель Запада... представляет проблему цивилизации. Здесь перед нами один из самых основных вопросов истории. Что такое цивилизация, понятая как логическое следствие, как завершение и исход всякой культуры?» [6]. Поскольку всякая культура имеет свою собственную цивилизацию, то цивилизация, по Шпенглеру, есть неизбежная судьба всякой культуры. «Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последней стадии развития. Цивилизация есть завершение... Она – неотвратимый конец; к нему приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры» [7], – таков вывод О. Шпенглера, утверждающего, что расцвет западноевропейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства. Наступил век чисто экспансионистской деятельности, которая лишена эвристической яркости, высшей художественной продуктивности.

Судьба европейской цивилизации не является исключением: каждая культура обособлена от всех других, и она последовательно проходит цикл развития от рождения к смерти.

Итак, история распадается на ряд независимых, неповторимых, замкнутых циклических культур, которые должны пережить рождение, становление и закат и имеют сугубо индивидуальную судьбу.

Главное для Шпенглера – внутренняя жизнь культур, отсюда аналогия носит чисто внешний характер, поскольку сравниваются чисто внешние черты цикла развития.

Шпенглер в работе «Пессимизм ли это?» сетовал: «Мою книгу до сих пор почти никто не понял». Это не так. Достаточно многие философы разделяли и разделяют его позиции. Так, тезис об отсутствии смысла в истории лег в основу мировоззрения Сартра, Барта, Нибура, Поппера – философов различных направлений. Все они отрицали взаимосвязь исторических событий, а экзистенциализм – даже объективность метода исторической науки. По Хайдеггсру, человек, выброшенный в абсурдный мир, создает историю на основе собственных решений. Следовательно, и для экзистенциалистов, и для неопозитивистов история не имеет объективного смысла. Отсюда – устраняющаяся сама собой идея прогресса.

Шпенглер все-таки искал в европейской культуре еще не реализованные возможности, выявив творческий потенциал. От апокалипсиса может спасти только подлинное самосознание, трезвый взгляд на миропорядок.

Еще Гердер писал об отдельных стадиях человеческого развития, в чередовании которых каждая нация раскрывает себя как определенный смысл. Шпенглер ставит цель: заставить людей осознать значительность и своеобразие всех великих культур, существовавших на земле. Огромный интерес Европы к Востоку, который в конце XX в. воспринимается как богатейший культурный космос, подтверждает, что Шпенглер во многом оказался прав.

Поскольку каждая культура создает исторические феномены – символы своей души, она способствует общему развитию человечества. Шпенглер развивает идею о пробуждении души культуры, ее безграничном одиночестве, стремлении подчинить себе враждебность мира, пространства, границы путем создания символов, являющихся материальным выражением этой культуры. Числа, язык, архитектура и т.д. – символы души данного духовного космоса.

Объективизация души в пространстве исчерпывает ее творческие силы. Пройдя свой цикл, душа уходит в вечность. Поэтому образ пространства весьма значим для Шпенглера. Он подчеркивает, что о культуре мы можем говорить только тогда, когда обнаруживаем изменение и развитие форм человеческого бытия. Вот почему история преходяща и неповторима.

Историки и политологи делят мир на цивилизации (со времен Гизо), определив основные среди них: западная, конфуцианская, японская, исламская, индуистская, латиноамериканская, славяноправославная.

Цивилизация, по Шпенглеру, есть «воля к мировому могуществу, к устранению поверхности земли». «В основе мира лежит «Я» – человек, отсюда существует столько же миров, сколько людей и культур», то есть только субъективное, индивидуальное представление о мире. Отсюда знаменитая фраза – «научное познание есть самопознание» [8].

Носителями и создателями культуры Шпенглер называет дворянство и духовенство – это творческая сила общества. Почему дворянство? Оно кровно связано с землей, а земля – основа человеческого бытия. В этом смысле дворянство – более высокая ступень крестьянства, «самая сущность крови и расы, поток существования в мыслимо современной его форме» [9]. Пролетариат – это безликая масса, а «масса есть конец, радикальное ничто». Цель пролетариата – разрушить культуру, а возродить же культуру, ее ценности пытаться бессмысленно. Культура происходит от «культа», она связана с культом предков, она невозможна без священных традиций. Шпенглер заключает, что философия, искусство существуют лишь в культуре, культура –аристократична и органична. Цивилизация – это мировой город, она проникнута стремлением к равенству, она демократична и хочет обосноваться в количествах. Культура национальна, цивилизация же – интернациональна.

Арнольд Тойнби (1899–1975), английский историк и социолог, в работе «Постижение истории» поставил такой вопрос: почему некоторые общества оказываются «неподвижными» уже на ранней стадии развития, почему не складывается цивилизация?

Для генезиса цивилизации, по словам А. Тойнби, необходимы два условия: во-первых, понимание роли творческого меньшинства в данном обществе; во-вторых, наличие среды, которая не очень благоприятна, но и не очень враждебна. Чтобы цивилизация состоялась, нужен «механизм взаимодействия вызова и ответа»: среда умеренно неблагоприятная, она бросает вызов обществу, а общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов и решает проблемы: общество в движении, следовательно, уровень цивилизации не изменен.

А. Тойнби выделяет четыре цивилизации: дальнезападная (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская – все они родились мертвыми. А пять цивилизаций – полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская – застыли в своем развитии. Почему так случилось?

Рост цивилизации – в самовыражении цивилизации, в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Растущая цивилизация – это социальное единство общества, где за творческим меньшинством следует, подражая ему, большинство. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет застывших социальных различий. Это – устойчивое целое, общество, где нет классовых битв, революций.

Почему же цивилизации надламываются, почему они распадаются? Основная идея двенадцатитомного «Исследования истории» А. Тойнби – идея цивилизаций. Он идентифицировал 32 цивилизации, в том числе 21 полностью развившуюся и раскрывшуюся. Все цивилизации индивидуальны и самобытны. Среди множества механизмов развития цивилизаций А. Тойнби выделяет механизм чередования статики и динамики, которые он обозначает китайскими символами Инь и Ян.

Вызов–и–Ответ – один из важных механизмов развития цивилизаций. А. Тойнби пишет: «Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову» [10].

Механизм Ухода–и–Возврата особенно важен на стадии роста цивилизаций, это – «двухтактный» ритм творческих актов, составляющих процесс роста: уйти за кулисы исторической драмы, отступив, с тем, чтобы накопить силы и способности целого общества, отдельных личностей, внутренне преобразиться и затем с новыми силами ответить на брошенный вызов.

Механизм Раскола А. Тойнби объясняет как период распада надломленной цивилизации, в период отчуждения большинства от меньшинства. А. Тойнби видит тень фатализма, обреченности в непрерывном повторении одного и того же исторического круга бытия в циклической концепции. Он ищет, как не быть «вечными жертвами космической шутки», как внести смысл в повторение истории. И поскольку сама цивилизация в понимании А. Тойнби – это общая основа пересечения «индивидуальных полей действия множества людей», мыслитель XX века обращает свои надежды к человеческой деятельности, возможностям и свободе выбора. Знание прошлого – одна из будущих возможностей. Отсюда необходимость понять причины гибели прежних цивилизаций.

По мнению А. Тойнби, цивилизации сами кончают с собой. Природу этого он объясняет тремя причинами:

ü упадком творческих сил меньшинства;

ü ослаблением добровольного подражания со стороны большинства;

ü утратой социального единства общества как следствием первых двух причин.

Надлом цивилизации приводит к внутренней нестабильности в обществе, к росту социальной напряженности в нем.

Фаза упадка цивилизации распадается на три подфазы: надлом цивилизации, ее разложение, ее исчезновение. Все это длится века. Так, египетская цивилизация испытала надлом в XVI в. до н.э., а исчезла только в V в. н.э. Две тысячи лет она существовала в форме «окаменевший жизни и смерти».

Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства цивилизаций, если не всех, рано или поздно влечет их к конечному исчезновению. Такова природа упадка цивилизаций: творческое меньшинство теряет свою привлекательность, и большинство отказывается подражать и следовать ему. Меньшинство применяет силу (государство) для сохранения себя, но оно становится рабом своих косных установок и само ведет себя к гибели.

Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Одновременно раскол ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасателей»: во-первых, появляются «архаисты», которые пытаются вернуть «былое», ушедшее и уходящее. Во-вторых, появляются «футуристы», намеренные силой (мечом) вернуть и удержать события. В-третьих, – «безразличные стоики», которые равнодушно взирают на все происходящее, они намерены просто дожить до лучших времен. В-четвертых, неизбежны «преображенные религиозные спасатели», нашедшие опору в Боге.

Но все это, как считает А. Тойнби, – иллюзии. Единственный путь, который он находит верным, – это «путь преображения», перенос цели и ценностей в сверхчувственное «царство божье» – «от человека – к сверхчеловеку», «от града земного – к граду Небесному» как предельному итогу человека и цивилизации. На Западе эту теорию Тойнби изрядно критиковали. Так, Питирим Сорокин увидел в ней два главных «дефекта». Он нашел, что развитие цивилизаций по линии «генезис–рост–упадок» – это упрощенный подход. Это первое. И второе, против чего возражает П. Сорокин, – рассматривать цивилизацию как систему, а не просто скопление экономических, политических и социальных отношений.

Живой цивилизацией А. Тойнби считает только одну цивилизацию – западную, все остальные либо мертвы, либо полумертвы. Для ряда цивилизаций он использует термин «окаменевшей цивилизации». Так, Китай, по мнению А. Тойнби, окаменел на одну тысячу лет, Египет – на 2 тысячи лет. А Рим прошел «путь непрерывного разложения с начала и до конца».

Таким образом, на Земле множество культур, и каждая способна придать всемирной истории неповторимый облик.

1.Данилевский, Н. Я. Россия и Европа. – М., 1991. С. 52.

2.Там же. С. 91.

3.Там же. С. 97.

4.Правильнее: Теодорих – вождь германского племени остготов. В 493 г. завоевал Италию, создав на Аппенинском полуострове свое королевство со столицей в Равенне.

5.Данилевский, Н. Я. Указ. соч. С. 114–125.

6.Шпенглер, О. Закат Европы. М., 1993. С. 3.

7.Там же. С. 3–4.

8.Там же. С. 166.

9.Там же. С. 973.

10.Тойнби, А. Постижение истории. – М., 1991. С. 214.

Основные положения формационной теории [2]