Натурфилософские основы экологической этики

Вопросы экологической этики тесно связаны с проблемами экологического воспитания и образования (Смирнов, 1995). Для того чтобы человек выполнял свои социальные обязанности, в том числе следовал правилам охраны природы, он должен не только их признавать и исполнять, но и считать своими. Они должны стать его личной, духовной потребностью. Это достигается налаженной системой воспитания и обучения. Важную роль в воспитании экологической этики может сыграть опора на натурфилософское мировоззрение и искусство.

Натурфилософское мировоззрение как альтернатива антропоцентризму во взаимоотношениях человека и природы. Век Просвещения выдвинул философов и ученых, воспевавших силу человеческого разума и могущество науки. Одним из первых был Френсис Бэкон. Ему принадлежат прекрасные слова: " Знание - сила". Он предвидел, что результаты науки, полезные изобретения и открытия будут способствовать удовлетворению потребностей и улучшению жизни людей, умножать власть человека над природой.

Потребительский эгоцентризм советского общества нашел яркое выражение в словах В. И. Мичурина: " Мы не можем ждать милостей от природы; взять их у нее — наша задача! " Этот лозунг находил прямое воплощение в директивах съездов КПСС и планах Советского Правительства, направленных на покорение и преобразование природы.

В наши дни, когда экологические проблемы вынуждают человечество искать новые ориентиры развития цивилизации, в качестве мировоззрения, способного обеспечить устойчивое развитие общества, предлагается натурфилософия. Не отрицая позитивизма как методологии естественных наук, философия природы оставляет место для ее понимания как душевного переживания, направленного на воспитание экологической атлки. Наиболее действенный путь к достижению цели - использование мощного потенциала мировой культуры: литературы и искусства.

Натурфилософия восходит к древнегреческому философскому течению стоиков (III век до н. э.). Для стоиков Бог и природа суть одно и то же, а человек — часть этой богоприроды. Божественная сила пронизывает мир, как распространяющийся во все стороны световой эфир; она - душа мира, его разум. Стоики требовали жить в согласии с природой. И поскольку человеческий разум есть часть мирового разума, то жить сообразно природе - значит жить сообразно разуму.

Сильная сторона натурфилософии - в деистическом подходе к объяснению природы. Так, Ламарк считал, что задача " Верховной силы" сводилась лишь к созданию материи, подвижной в пространстве и развивающейся во времени согласно установленным Творцом законам. На этом задача Бога кончается. " Этого, - говорил Ламарк, - вполне достаточно, чтобы удивляться величию и могуществу Первопричины всего".

В. Соловьев (1880) в " Критике отвлеченных начал" предрекал великий синтез, к которому идет человечество, - слияние идеализма с позитивизмом; в области гносеологии - точного знания с религией, науки с мистическим чувством.

Не отрицая успехов естественных наук в материалистическом истолковании природы, натурфилософия признает существование Высшего разума, который современной наукой трактуется как информационное поле, направляющее течение событий по определенному пути. " Господь не играет в кости", - говорил Эйнштейн.

Ватикан в 1992 г. отменил действие принятого в 1633 г. декрета, осуждавшего Галилея за его приверженность гелиоцентрической теории строения Солнечной системы, а в 1996 г. снял запрет на эволюционную теорию Дарвина. И это отнюдь не поколебало основ христианской веры. На почтовой марке, выпущенной в США в честь астронавтов, первыми ступивших на Луну, сделана надпись " В основе всего Бог". Вера в Божественное начало мира не мешает американцам занимать лидирующее положение в мировой науке. В наши дни, когда политики разрабатывают новую стратегию развития цивилизации, чтобы преодолеть угрозу глобальной экологической катастрофы, религиозные деятели разных конфессий ищут спасение в признании мудрости Творца и призывают не нарушать гармонии созданной им природы.

Натурфилософские ориентиры в эстетике природы. Классическая натурфилософия со времен Гете и Гумбольдта сочетала достижения естествознания с мощным потенциалом мировой культуры. Попытки осмыслить природу присущи многим художественным произведениям. " Истинные поэты всех народов, всех веков были глубокими мыслителями, были философами", - писал поэт начала XIX в. Д. Веневитинов. Сила художественного слова заключена в способности формировать у людей определенные этические ориентиры не средствами дидактики, а благодаря божественной искре таланта.

Взаимоотношения человека с природой приводят к ощущению возвышенного и прекрасного. Один из важнейших постулатов эстетики природы Гумбольдта гласит: путь к прекрасному лежит через знание. Гумбольдт возражает против предрассудка, что ученое знание охлаждает чувство, убивает творческую силу фантазии и таким образом расстраивает наслаждение природой. Наш современник, географ и писатель Ю. К. Ефремов сформулировал эту мысль так:

Люблю и знаю. Знаю и люблю.

И тем полней люблю,

чем глубже знаю.

Общение с природой оказывает огромное влияние на нравственное совершенствование человека: " Влияние физического мира на нравственный, таинственное взаимное проникновение чувственного и внечувственного придает изучению природы -если относиться к этому изучению с возвышенной точки зрения - особую, хотя еще мало оцененную прелесть", - писал А. Гумбольдт.

Русская классическая литература и формирование натурфилософского мировоззрения. Долгое время было принято подчеркивать лишь социально-политическую ориентацию русской литературы XVIII-XIX вв. Знаменитая фраза Радищева " Я взглянул окрест меня - душа моя страданиями человечества уязвленна стала" служила камертоном нарастающей революционности. Иные нравственные ориентиры делают художественное наследие русской классики особенно актуальным в наши дни. Их животворящим источником является философия природы, их корни питаются русским патриотизмом, русской национальной культурой.

В XIX веке сложилась прочная национальная традиция рассматривать литературу не как чистое развлечение, а как форму рассуждений о человеке, о смысле жизни. Литература, особенно поэзия, воплотила совершенно особое восприятие мира, не укладывающееся в тесные рамки ортодоксального логического мышления. Интуитивно, силой художественного предчувствия она проникала в глубь процессов, совершающихся во Вселенной. Природа, говорил Гете, есть все: "... кто рассуждает о духе, должен рассуждать и о природе, кто говорит о природе, должен предполагать дух или втайне подразумевать его". Переживание природы, по определению (Краткая..., 1994), один из признаков натурфилософии. Натурфилософское мировоззрение позволяет находить в природе отклик на высокие духовные запросы, проникать в ее тайны. Отдавая должное Гете как поэту и философу, Е. А. Баратынский (1800-1844) писал:

С природой одною он жизнью дышал:

Ручья разумел лепетанье,

И говор древесных листов понимал,

И чувствовал трав прозябанье;

Была ему звездная книга ясна,

И с ним говорила морская волна.

Человек выступает в лучших, вершинных художественных произведениях как целостный микрокосмос, неразрывно связанный с макрокосмосом. Микрокосмос со времен поздней античной философии обозначает человека как отражение, центр силы и разума мира. В современном понимании микрокосмос включает нравственные нормы поведения человека. Макрокосмос - Вселенная и законы природы, управляющие миром. Когда макрокосмос сливается с микрокосмосом человека - наступает гармонии, ощущаемая как чувство умиротворения и блаженства. В философии и литературе течение, рассматривающее органическое единство человека со Вселенной, известно под названием космизма.

Космизм присущ культурному самосознанию человечества с самых первых шагов зарождающейся цивилизации. В нем находили отражение сущность окружающего мира в сознании человека, интуитивное провидение вселенского взаимодействия, всемирной симпатии. Посылкой русского космического мировоззрения является учение отцов церкви об отношении Творца к сотворенному им миру; представление о космосе как живом организме, находящемся в непрестанном взаимодействии с Творцом, о важной роли человека в этом взаимодействии (Русская философия, 1995).

Традиционная тема " человек и природа" трансформируется в художественных произведениях XVIII-XIX веков в более широкую - человек и мир, человек и Бог. Г. Р. Державин (1743-1816), обращаясь к Богу, передает свое чувство общности с ним: " Во мне себя изображаешь / Как солнце в малой капле вод". Общность с Богом дает ощущение связи со Вселенной.· " Частица целой я вселенной..." и далее:

Я связь миров, повсюду сущих,

Я крайня степень вещества;

Я средоточие живущих,

Черта начальна божества;

Я телом в прахе истлеваю,

Умом громам повелеваю,

Я царь - я раб; я червь - я Бог!

Одушевление природы, восходящее к пантеизму древних, присуще и литературе, и фольклору. А. В. Кольцов (1809-1842) в стихотворении " Песня пахаря", близком народному творчеству, относится к земле как к живому существу:

Ты прости меня, земля-матушка,

Что рвала я твою грудушку

Сохой острою, разрывчатой...

Не урядливым гребешком расчесывала,

Рвала грудушку боронушкой,

Со железными зубьями ржавыми...

У художника, чувствующего природу, возникают ее неповторимые образы там, где для других они скрыты. В очерке о Лермонтове (" Все было подвластно ему", 1990) А. Ахматова пишет, что он не увидел царскосельские парки с их растрелия-ми, камеронами, лжеготикой, зато заметил, как " сквозь туман кремнистый путь блестит". Он оставил без внимания знаменитые петергофские фонтаны, чтобы, глядя на Маркизову Лужу, задумчиво произнести: " Белеет парус одинокий..." Мятущаяся душа поэта находила в природе успокоение:

Тогда смиряется души моей тревога,

Тогда расходятся морщины на челе, -

И счастье я могу постигнуть на земле,

И в небесах я вижу Бога.

М. Ю. Лермонтов.

" Когда волнуется желтеющая нива..."