Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Тема 1. Философия, ее предмет и место в культуре
Вопросы: 1. Философия и мировоззрение. Становление философии как рационально-теоретического типа мировоззрения. 2. Предмет философии и его историческая динамика. Структура философского знания. 3. Проблема метода в философии. 4. Социальные функции философии. Философия и наука. Основные понятия: мировоззрение, мифология, религия, философия, бытие, сознание, материализм, идеализм объективный, идеализм субъективный, монизм, дуализм, пантеизм, деизм, агностицизм, диалектика, метафизика, догматизм, скептицизм, софистика, эклектика, гносеологические и социальные корни идеализма и религии. 1. Предпосылкой любой формы рефлексии, как научной, так и ненаучной, всегда выступает мировоззрение. Тем более это касается философии, в предмете которой охватывается вся совокупность субъектно-объектных отношений. Познающий и действующий субъект (это может быть как отдельный индивид, так и общность людей) отражает в своем сознании природную и социальную реальность, то, что мы называем объектом. В результате таких субъектно-объектных отношений и складывается мировоззрение как совокупность предельно общих взглядов на мир и место в нем человека. Оно охватывает целостную картину мира и имеет статус родового понятия. В комплексном изучении мировоззрения можно выделить: гносеологический (с точки зрения познания), социологический (с точки зрения общественного значения) и аксиологический (оценочный) подходы. Гносеологический подход позволяет выяснить истоки мировоззрения, объем и характер входящих в него знаний, исследовать механизм познавательной активности личности. Социологический подход позволяет провести анализ мировоззрения как духовного феномена, выражающего интересы определенной социальной группы. И, наконец, аксиологический подход указывает на то, что мировоззрение – это оценка конкретных явлений с точки зрения понятий добра и зла, прекрасного и безобразного и т.д. Таким образом, мировоззрение можно рассматривать как средство, с помощью которого человек осваивает мир, и, вместе с тем, мировоззрение – это сами представления человека о мире, т.е. результат отношений человека с миром. Отсюда следует, что предметом мировоззренческого рассмотрения выступает взаимодействие человека с миром. При этом все отношения человека с миром берутся в их целостности. Следовательно, главной функцией мировоззрения можно считать опосредование деятельности человека. Структура мировоззрения состоит из мироощущения, когда мир человеку дается в форме образов; миропонимания, когда человек видит мир в единстве его сторон, дает ему определенные интерпретации, и, наконец, развитого мировоззрения с его сложным многогранным отношением к действительности, с наиболее общими взглядами человека на мир и его место в мире. Из чего следует, что мировоззрение может быть научным и ненаучным. В основе научного мировоззрения лежит рационально-логический способ познания, стремление осмыслить закономерности природного и социального бытия, стремление к истине. В основе ненаучного – иррациональный способ, построенный на эмоционально-переживаемых образах. Важнейшей характеристикой мировоззрения является его историческая природа. История духовного развития человечества выделяет несколько основных типов мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское. Каждое из названных типов мировоззрения – это видовое понятие по отношению к мировоззрению вообще, которое является понятием родовым. Таким образом, следует еще раз подчеркнуть, что понятия «мировоззрение» и «философия» не тождественны между собой. Мировоззрение – понятие более широкое, чем философия. Философия – особый род мировоззрения. Наиболее ранним типом мировоззрения принято считать мифологическое, когда сознание людей носило синкретический (нерасчлененный) характер. Постановка интеллектуальных проблем в мифе была невозможна, так как не существовало культуры сомнения, не различалось знание и незнание. Миф действовал как нормативный метод, определяя то, что и как надо мыслить. Рационалистические знания об окружающем мире, искусстве и фантастические представления были теснейшим образом переплетены между собой. Ф. Энгельс отмечал, что первобытные люди стали приписывать свои чувства и мысли не своей телесной организации, жизнедеятельности, о которой они имели смутное представление, а особой душе, отличающейся от тела и покидающей его в момент смерти (см.: Энгельс Ф. Анти-Дюринг). В силу того, что сознание раннеродового человека носит предметный характер, а абстрактного мышления и самосознания не было, древний человек еще не научился видеть в вещах и явлениях какой-то особый смысл. Первобытные люди смешивают реальные предметы с представлениями о них. Не различают: человека и его изображение, человека и его имя, человека и его тень. По той же причине первобытное мышление непроницаемо для опыта. Опытная проверка не может разубедить первобытного человека в его вере в колдовство. В первобытном мышлении господствуют законы партиципации (то же, что и сопричастия (см.: Л. Леви-Брюль. Первобытное мышление). Вместе с тем труд, практика, ежедневная борьба за выживание требовали от человека сравнительно верных представлений об окружающей действительности. Миф выступает как попытка объяснить то, что прежде не нуждалось в объяснении, а непосредственно переживалось. Таким образом, мифология есть результат настойчивых попыток человека осмыслить явления окружающего мира. Мифы родились на той стадии первобытно-общинного строя, когда человеку более всего были понятны общинно-родовые отношения, которые и переносились на всю окружающую действительность. Природа, окружающий мир наделялись человеческими свойствами. К примеру, мифические боги опосредовались человеческими семейно-родовыми отношениями. В то же время восприятие первобытного человека продолжало сохранять недифференцированное единство, безразличие к противоречию и причинности, характеризовалось резким преобладанием эмоционально-чувственного начала над началом рассудочным. Первобытный человек должен был отождествлять свое «Я» с общественным «Мы», думать о своем роде, частью которого он являлся, поскольку каждый вне рода оказывался ничтожным перед лицом суровой природы. Отсюда, человек мыслил о своем «Я» не иначе, как через представления о своей группе. Главной чертой этого мировоззрения становится антропоморфизм, отождествление явлений природы с человеческими качествами. По мере усложнения государственно-классовой жизни возрастает роль индивидуально-личностного. Свое мифологическое выражение это находит в представлении о душе как таком начале, которое сохраняется и после смерти. Отношение человека и природы выражается в представлении о тождестве человека как малого мира с его окружающей природой – огромным миром. Позднее другой греческий философ Демокрит выразил эти отношения как микрокосмос и макрокосмос. Деление мира на дух и природу вещей обусловливает, в свою очередь, формирование основного вопроса философии. От чего идти: от природы к человеку или от человека к миру? Следующий тип мировоззрения связан с религиозным сознанием. Религия является формой иллюзорного освоения мира. Но рассматривается как более высокая ступень мировоззрения. Если в мифологическом сознании реальное и ирреальное отождествляются, то в религиозной картине мира такое отождествление преодолевается. Ранние формы религии связаны с обожествлением природных сил и явлений (тотемизм – культ нескольких богов). Позднее возникают монотеистические религии (учение о едином боге) – иудаизм, христианство, буддизм, ислам. Основное понятие религиозного сознания сводится к сверхприродному, бестелесному богу-творцу и промыслителю, создавшему космический, природный и человеческий мир из ничего. Все опосредовано богом. Он стоит над всеми отношениями. Реальность выражена в чувстве, опирающимся на веру. По своему существу, как отмечал Энгельс, «…всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».[1] С позиций философской антропологии религия рассматривается как форма персонификации человека из окружающей среды. Так, русский философ А.Ф. Лосев определил религию как самоутверждение личности в вечности, как сферу отчуждения всего человеческого в мире. Представители западной антропологии религию рассматривают как психологический феномен. К примеру, З. Фрейд под религией имеет в виду коллективный невроз навязчивости и в своей работе «Тотем и табу» период религиозного сознания рассматривает как период самовлюбленности человека, комплекс нарциссизма. Эрих Фромм, представитель неофрейдизма, религию трактует как абсолютную систему ценностей, которая спасает человека от крушения. В целом философская антропология рассматривает религию как защиту человеческой сущности, не относящуюся к сфере научного сознания. Сущность же религиозного мировоззрения в том, что его основу составляют религиозно-духовные ценности и убеждения, а также действия людей, переведенные в форму культа, и вера в сверхъестественное начало мира. Философия изначально имела значительное влияние мифологического мировоззрения. Прежде всего, это проявилось в мировоззренческом характере вопросов о происхождении мира и положении человека в нем. Однако исторически философия играла ведущую роль в формировании теоретического мировоззрения. Можно также сказать, что острые мировоззренческие проблемы, неустанные поиски ответов на них и породили философию. Первым назвал себя философом Пифагор (580–500 гг. до н.э.), а в качестве названия особой науки термин «философия» употребил впервые Платон (428 –347 гг. до н.э.). Под философией Платон понимал науку о бытии, познании, человеке. Философия выражает наиболее общие черты бытия и сознания, особым образом систематизирует различные уровни сознания, организует все элементы мира в условную систему. Философия – наука, которая изучает мир не сам по себе, а в его связи с человеком. Она выросла из религиозно-мифологического сознания и в то же время противопоставила иной метод освоения действительности – рациональное объяснение мира. Философия вновь поднимает вопросы о происхождении и сущности мира, однако способ решения этих вопросов уже был иным, он основывался на теоретическом уровне, согласующемся с логикой и практикой. Если религия в своих доводах опирается на веру, то философия – на истину через разум. 2. Первой исторической формой философского мышления выступает натурфилософия – философское учение о природе. Натурфилософия была распространена в древнегреческих полисах. Первыми натурфилософами были милетцы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, атомисты: Левкипп и Демокрит, Гераклит из Эфеса, исследовавшие первоначало мира: воду, огонь, атомы, воздух. Особенностью натурфилософии является неотчужденность понятия психического от материального. Душа рассматривается в мифологическом смысле. Фалес, объясняя понятие магнетизма, полагал, что магнит имеет душу, т.е. душа не для объяснения духовных явлений. По Гераклиту, душа не – просто огонь, а самое совершенное, свободное от влажности состояние огня. Демокрит считал душу состоящей из самых гладких круглых атомов. По мере развития и углубления собственно философских представлений возникали различные философские теории: 1) онтология – учение о бытии (или о сущности всего сущего); 2) гносеология – теория познания; 3) логика – наука о формах правильного, т.е. связного, последовательного доказательства мышления, а также философия истории (учение об общих принципах, законах, причинах, лежащих в основе исторического процесса, общественной жизни), этика (учение о морали), эстетика (учение об эстетических ценностях). Особое место в философском знании занимает история философии, отражающая основные этапы ее развития К этапам развития философии относятся: – «Космоцентризм» (становление философии) – VI в. до н. э. – VI в. н. э.; – «Теоцентризм» (представление мира через бога) – VI – XV вв.; – «Антропоцентризм» (мир рассматривается через человека) – XVI – первая половина XIX в., значительным этапом которого выступает классическая философия; – «Постклассическая философия» (утрата центра, постмодерн) начиная с 40-х гг. XIX в.; – многообразные формы обретения единства, в том числе «грядущий синтез» – становление нового общества через гармонию. Философия решает наиболее общие для человеческого познания вопросы. Круг охватываемых философией вопросов и проблем исторически менялся в соответствии с развитием самого философского знания. Но несмотря на это можно выделить общую предметную область для всех типов философии, а именно проблемы: – бытия, окружающего мира; – человека и его существование в мире; – отношений субъекта и объекта, отношения человека с миром через познание, проблемы объективного и субъективного, материального и идеального; – взаимодействия человека и общества, субъект-субъектных отношений. Философское мировоззрение идеализма и материализма самая распространенная проблема в философии, особенно классической. С точки зрения материализма, материя существует первой, всему предшествует; материя является свойством другого; отношения первичного, вторичного здесь строятся по принципу того, что сознание принадлежит высокоорганизованной материи и отображает внешний для него материальный мир. Историческое развитие материализма относится к: – стихийным материалистам древности (Демокрит, Гераклит, Эпикур). Их характерной чертой является синкретичность (нерасчленность с частнонаучным знанием). Ограниченность этого материализма заключается в его неспособности понять мир как процесс, как такую материю, которая находится в непрерывном развитии. Движение природы вечно вращалось в одном и том же круге и оставалось на том же месте. Не проводилось четкого различения между физическим и психическим, свойствами последнего наделялась вся природа (гилозоизм); – метафизическому материализму XVI-XVIII вв. (Бэкон, Спиноза, Дидро, Гольбах, Гельвеций). Он метафизичен, механистичен и антиисторичен. Исходит из того, что материя – как природа, которая не включает в себя обобщенной человеческой сущности, специфики социальных форм познания; – диалектическому материализму середины XIX в., когда произошло распространение материализма на жизнь общества, историю человечества; Познание взаимной связи процессов, совершающихся в природе, произошло благодаря трем событиям: · открытие клетки; · выявление процесса превращения энергии. Все движение в природе, сводится к непрерывному превращению из одной формы в другую; · создание Дарвином эволюционной теории. И то, что применимо к природе, которая выступает теперь как исторический процесс развития, применимо также ко всем отраслям истории общества. Идеализм – в решении основного вопроса философии противоположное материализму философское направление, которое рассматривает сознание в отрыве от природы. Формы идеализма различаются по тому, как понимается сознание. Первой формой выступает объективный идеализм (Платон, Гегель). Объективные идеалисты полагают, что мир – есть порождение объективного сознания. Объективное сознание независимо от человеческого сознания. Субъективные идеалисты, принадлежащие ко второй форме идеализма (Беркли, Фихте, Мах, экзистенциалисты), полагают, что первичная реальность – есть человеческие ощущения, и весь мир – это совокупность человеческих ощущений. К примеру, Д. Беркли считал: существовать – значит быть воспринимаемым. Экзистенциалисты полагали, что мир существует лишь постольку, поскольку мы его переживаем, поэтому исходная для человека реальность – не материя, а экзистенция – поток человеческих переживаний, очищенный от влияния внешнего мира. Крайняя форма субъективного идеализма – солипсизм (от лат. – единственный, сам), признающий существование исключительно конкретного субъекта, а отчуждение сознания от природы вещей в процессе познания приводит идеалистов к позиции скептицизма и агностицизма. Значительное место в предметной области философии занимает проблема познания мира (гносеология). На вопрос: познаваем ли мир?, часть философов (материалисты) признают безусловную познаваемость мира, часть философов (идеалисты) ее отрицают. Философов, придерживающихся последней позиции, принято называть агностиками (от греч. – а – не, гносис – знание). На позициях агностицизма стояли Д. Юм и И. Кант. Агностики считают, что наши чувства дают неправильные представления, которые человек преодолевает своим разумом. В истории философии агностицизму предшествовал скептицизм (от греч. – рассматривающий, исследующий, критикующий). Пиррон, Тимон, будучи скептиками, отрицали возможность достоверного знания, утверждая, что каждое логическое доказательство приводит к регрессу в бесконечность и становится невозможным. Скептики всякое толкование рассматривали с двух сторон, формулируя тезис и антитезис, и далее стремились показать, что ни тот, ни другой не может быть признан состоятельным. 3. Осмысление предмета философии определяет также ее методологическую область. Ф. Энгельс в работе «Анти-Дюринг» (1894 г.) в разделе «Общие замечания» дает характеристику исторически сложившимся общим методам философии: диалектике и метафизике. Для диалектики, отмечает Энгельс, характерно то, что она берет вещи и их умственные отражения в их взаимной связи, в их сцеплении, в их движении, в их возникновении и исчезновении. «Для метафизики, – по замечанию Ф. Энгельса, – вещи и их мысленные отражения, понятия, суть, отдельные, неизменные, застывшие, раз и навсегда данные предметы, подлежащие исследованию один подле другого и один независимо от другого. Однако метод этот ограниченный, так как за отдельными вещами не видится их взаимной связи, за их бытием – их возникновения и исчезновения, из-за их покоя забывается их движение, за деревьями не видится леса[2]». С позиций диалектики причины движения лежат в самой природе, мир состоит не из отдельных вещей. Мир – это непрерывный процесс изменения действительности. Все вещи изменяются благодаря внутренним противоречиям. Первыми стихийными диалектиками были Гераклит, Сократ. Последний понимал ее как искусство вести спор, направленный на обсуждение проблемы с целью достижения истины путем столкновения противоположных мнений. Отсюда следует различать объективную и субъективную диалектику. Объективная диалектика – это диалектика самого развивающегося мира. Диалектика субъективная – это диалектическое мышление. Исходя из материалистического решения основного вопроса философии, субъективная диалектика вторична по отношению к объективной и является ее отражением в мыслящем мозгу. Но субъективная диалектика субъективна только по своей форме, как система разрабатываемых людьми принципов, законов и категорий. По содержанию, которое она черпает из единственно возможного источника – материального мира, она тождественна объективной диалектике, являясь более или менее полным, постоянно развивающимся ее отражением. Диалектика имеет огромное методологическое значение. Метод, в общем смысле этого слова, – способ решения той или иной задачи, подход к этому решению. По сути метод познания – обобщенное, систематизированное знание, применяемое в практике нового исследования. Так что между понятиями «диалектика как теория» и «как метод познания» нет непроходимой грани. Диалектика выступает как наука со сложившейся системой, элементами которой выступают категории, принципы, закономерности, связанные и взаимодействующие. Кроме того, диалектика есть способ изменения мира. Особенностью метафизического способа мышления является односторонность, абстрактность, абсолютизация единичного в составе целого. Она отрицает взаимосвязь и взаимозависимость вещей и предметов, внутренний источник развития. Процесс движения сводится к количественным изменениям и исключает качественное развитие вещей. Особой разновидностью метафизики является догматизм (от греч. – мнение) – отрицающий принцип развития, отказывающийся от признания зависимости истины от условий, места и времени. Метафизика может рассматриваться также в форме релятивизма (от лат. – относительный), абсолютизирующего момент изменчивости. Данная абсолютизация ярко иллюстрируется на примере Кратила, который в противоположность Гераклиту полагал, что в одну и ту же реку нельзя вступить и единожды. Событие превращается в сплошной поток изменения и исчезает. Особыми формами метафизики выступают софистика и эклектика. Софистика – сознательное использование заведомо ложных доводов для обоснования и доказательства, эклектика – смешение различных, зачастую противоположных точек зрения. Она прикрывается стремлением использовать принцип всеобщей связи. Однако лишь формально сочетает признаки предмета, не выясняя их подлинной взаимосвязи. И диалектика, и метафизика корнями уходят в философию античности. В систему метафизика была приведена в эпоху естествознания в XVII-XVIII вв. Философы Нового времени считали метафизику удобной методом познания природы вещей, когда шло накопление и классификация фактического материала. В XIX в. наука стала приобретать более теоретический фундамент, большее значение получила диалектика. В XX в. в научном познании появляются новые методы (например, синергетический), которые соответствуют предметам, целям и задачам современного научного исследования. 4. Таким образом, философия представляет собой рефлексирующий способ освоения мира человеком. Особенностью философии выступает ее универсанализм, синтез научного и мировоззренческого. Специфика философии как науки заключена в предмете, отражающем знание не в объекте самом по себе, а в отношениях субъекта и объекта. Можно выделить три периода взаимодействия науки и философии. Первый – когда философия выступает как совокупность всех знаний до (XVII в.) Второй период начинается с XVII в. и охватывает XVIII в. Это период специализации знаний. Наука переживала время эмпирического познания. Философия выступала в виде натурфилософии. Начиная с эпохи Возрождения, произошло размежевание между философией и специальными науками. Философия уже не может компетентно решать специфические проблемы, так как предметом философского познания являются всеобщие закономерности, развитие природы и общества, человеческого мышления. Третий период охватывает XIX-XX вв. Период синтеза теоретических разделов, теории, гипотез. Характерной чертой современного этапа развития науки выступает присутствие в ней значительного слоя философской рефлексии, т.е. последовательного стремления к осознанию оснований самой научной деятельности. По отношению к науке философия выполняет методологическую роль силой логического мышления, заполняет белые пятна в науке, дает ценностное обоснование специальных наук. Методологическая функция философии заключается в раскрытии закономерностей возникновения, функционирования и развития познавательной деятельности человека, исследовании форм движения к истине и т.д. То есть, с одной стороны, философия изучает категориальную структуру мышления, принципы и методы теоретического исследования; с другой – будучи сама специфическим видом теоретико-познавательной деятельности, она строит предельно общие теории. Не менее важной функцией для философии является мировоззренческая. Еще Кант сферу философии подводил к вопросам: · Что Я могу знать? · Что Я должен делать? · На что смею надеяться? · Что такое человек? Философское знание выполняет также аксиологическую (ценностную) функцию. Исследуется специфика человеческих масштабов освоения мира. На уровне философии рассматриваются категории: истина – добро – красота. Философия использует рационалистические формы обоснования ценностных ориентаций.
|