Крест седмиконечный. Крест осмиконечный православный

Крест осмиконечный православный

Восьмиконечие - наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос, как свидетельствуют Тертуллиан, святой Ириней Лионский, святой Иустин Философ и другие. “А когда Христос Господь на плечах Своих носил крест, тогда крест был еще четырехконечном; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. (...) Не было подножия, потому что еще не поднят был Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе”, — обличал раскольников Святитель Димитрий Ростовский (Розыск, кн. 2, гл. 24). Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала “распяли Его” (Ин. 19; 18), а потом только “Пилат написал надпись и поставил (своим распоряжением) на кресте” (Ин. 19; 19). Именно сначала по жребию поделили “одежды Его” воины “распявшие же Его” (Мф. 27; 35), а уж только потом “поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский” Мф. 27; 37

Итак, четвероконечный Крест Христов, несомый на Голгофу, который все, впавшие в беснование раскола, называют печатью антихриста, именуется в Святом Евнгелии все же “крестом Его” (Мф. 27; 32, Мк. 15; 21, Лк. 23; 26, Ин. 19; 17), то есть также, как и с табличкой и подножием после распятия (Ин. 19; 25). На Руси крест этой формы (рис. 27) употреблялся чаще других.

Крест седмиконечный

Эта форма креста (рис. 28) довольно часто встречается на иконах северного письма, например, псковской школы XV-го века: образ святой Параскевы Пятницы с житием -из Исторического Музея, или образ святого Димитрия Солунского — из Русского; или московской школы: “Распятие” работы Дионисия — из Третьяковки, датированное 1500-ым годом.

Видим седмиконечный крест и на куполах Русских храмов: приведем, к примеру, деревянную Ильинскую церковь 1786 года в селе Вазенцы (Святая Русь, СПб, 1993, илл. 129) или можем видеть его над входом в собор Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, построенного патриархом Никоном.

В свое время богословами горячо обсуждался вопрос о том: какой же мистический и догматический смысл имеет подножие как часть искупительного Креста?

Дело в том, что ветхозаветное священство получало, так сказать, возможность приносить жертвы (как одно из условий) благодаря “золотому подножию, к престолу приделанному” (2 Пар. 9; 18), который, как и поныне у нас — христиан, по Божию установлению, освящался через миропомазание: “и помажь им, — сказал Господь, — жертвенник всесожжения и все принадлежности его, (...) и подножие его. И освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится” (Исх. 30; 26-29).

Таким образом, подножие крестное — это та часть новозаветного жертвенника, которая мистически указывает на священническое служение Спасителя мира, добровольно заплатившего Своей смертью за чужие грехи: ибо Сын Божий “грехи наши Сам вознес телом Своим на древо” (1 Пет. 2; 24) Креста, “принеся в жертву Себя Самого” (Евр. 7; 27) и, таким образом, “сделавшись Первосвященником навек” (Евр. 6; 20), утвердил в Своем лице “священство непреходящее” (Евр. 7; 24).

Так и утверждается в “Православном исповедании Восточных Патриахов”: “На кресте Он исполнил должность Священника, принесши Себя в жертву Богу и Отцу для искупления рода человеческого” (М., 1900, стр. 38).

Но не будем путать подножие Святого Креста, открывающее нам одну из таинственных его сторон, с двумя другими подножиями из Священного Писания.

“Давид говорит: “превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его; свято Оно! ” (Пс. 99; 5). А Исаия от лица Христова говорит: “прославлю подножие ног Моих” (Ис. 60; 13), — поясняет святитель Димитрий Ростовский. Есть подножие, которому покланяться велено, и есть подножие, которому покланяться не указано.

Говорит Бог в Исаином пророчетве: “небо престол Мой, а земля — подножие ног Моих” (Ис. 66; 1): этому подножию — земле никто не должен покланяться, но только Богу, Творцу ее. И еще пишется в псалмах: “сказал Господь (Отец) Господу (Сыну) моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих” (Пс. 109; 1). И этому подножию Божию, врагам Божиим, кто захочет покланяться? Какому же подножию покланяться Давид повелевает? ” (Розыск, кн. 2, гл. 24).

На сей вопрос само слово Божие от лица Спасителя отвечает: “и когда Я вознесен буду от земли” (Ин. 12; 32) — “от подножия ног Моих” (Ис. 66; 1), то “прославлю подножие ног Моих” (Ис. 60; 13) — “подножие жертвенника” (Исх. 30; 28) новозаветного — Святого Креста, низлагающего, как мы исповедаем, Господи, “врагов Твоих в подножие ног Твоих” (Пс. 109; 1), и поэтому “поклоняйтесь подножию (Креста) Его; свято Оно! ” (Пс. 99; 5), “подножию, к престолу приделанному” (2 Пар. 9; 18).

Крест “терновый венец”

Изображение креста с терновым венцом (рис. 29) употребляется на протяжении многих веков у разных принявших христианство народов. Но вместо многочисленных примеров из древней Греко-Римской традиции приведем несколько случаев его применения в позднейшие времена по источникам, что оказались под рукой. Крест с терновым венцом можно увидеть на страницах древней армянской рукописной книги периода Киликийского царства (Матенадаран, М., 1991, стр. 100); на иконе “Прославление Креста” XII-го века из Третьяковки (В.Н.Лазарев, Новгородская иконопись, М., 1976, стр. 11); на Старицком меднолитом кресте-тельнике XIV-го века; на покровце “Голгофа” — монастырском вкладе царицы Анастасии Романовой 1557 года; на серебряном блюде XVI-го века (Новодевичий монастырь, М., 1968, илл. 37) и т.д.

Бог сказал согрешившему Адаму, что “проклята земля за тебя. Терния и волчцы произрастит она тебе” (Быт. 3; 17-18). А новый безгрешный Адам — Иисус Христос — добровольно взял на себя и чужие грехи, и смерть как последствие их, и терновые страдания, к ней ведущие по тернистому пути.

Христовы Апостолы Матфей (27; 29), Марк (15; 17) и Иоанн (19; 2) повествуют о том, что “воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову”, “и ранами Его мы исцелились” (Ис. 53; 5). Отсюда ясно, почему с тех пор венок символизирует победу и награду, начиная с книг Нового Завета: “венец правды” (2 Тим. 4; 8), “венец славы” (1 Пет. 5; 4), “венец жизни” (Иак. 1; 12 и Апок, 2; 10).

Крест “виселицеобразный”

Эта форма креста очень широко употребляется при украшении храмов, богослужебных предметов, святительских облачений, и в частности, как видим, архиерейских омофоров на иконах “трех вселенских учителей”(рис. 30-31).

“Если кто тебе скажет, ты распятому по-кланяешься? Ты светлым голосом и с веселым лицем отвечай: поклоняюся и не перестану поклоняться. Если засмеется, ты прослезись о нем, потому что беснуется”, — учит нас, сам украшаемый на образах сим крестом (рис. 30), вселенский учитель святой Иоанн Златоуст (Беседа 54, на Мф.).

Крест любой формы имеет неземную красоту и животворящую силу, и каждый, кто познает эту Божию премудрость, восклицает с Апостолом: “я (...) желаю хвалиться (...) только крестом Господа нашего Иисуса Христа” (Гал. 6; 14)!

Крест “виноградная лоза”

“Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь” (Ин. 15; 1). Так назвал себя Иисус Христос, Глава насажденной Имже Церкви, единственный источник и проводник духовной, святой жизни для всех православно-верующих, которые суть члены тела Его.

“Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот при носит много плода” (Ин. 15; 5).

“Эти слова Самого Спасителя положили основание символизму виноградной лозы, — писал граф А. С. Уваров в своем труде “Христианская символика”, — главное значение виноградной лозы (рис. 32) для христиан находилось в символической связи с Таинством причащения” (стр. 172-173).

Крест “лепестковый”

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита — “крест всякой формы есть истинный крест”. Очень часто встречается в церковном изобразительном искусстве “лепестковый” крест (рис. 33), который, к примеру, видим на омофоре святителя Григория Чудотворца мозаики XI-го века собора Святой Софии Киевской.

“Разнообразием чувственных знаков мы иерархически возводимся к единообразному соединению с Богом”, — поясняет знаменитый учитель Церкви святой Иоанн Дамаскин. От видимого к невидимому, от временного к вечности — таков путь человека, Церковью ведомого к Богу через постижение благодатных символов. История их многообразия неотделима от истории спасения человечества.

Крест “Греческий” или
древлерусский “корсунчик”

Традиционная для Византии и наиболее часто и широко употребляемая форма так называемого “Греческого креста”. Этот же крест считается, как известно, и древнейшим “Русским крестом”, так как, согласно церковному Преданию, святой князь Владимир вывез из Корсуни, где крестился, именно такой крест (рис. 34) и установил его на берегу Днепра в Киеве. Подобный четвероконечный крест сохранился и ныне в Киевском Софийском соборе, высеченный на мраморной доске гробницы князя Ярослава, сына святого Владимира Равноапостольного.

Нередко для указания на вселенское значение Креста Христова как микровселенной крест изображается вписанным в круг, символизирующий космологически сферу небесную (рис. 35).