Природа ума

Во время нашей встречи здесь мы будем в основном заниматься объяснениями и практикой медитационных фаз концентрации ума (тиб. шинэ, санскр. шаматха) и интуитивного глубокого видения (тиб. лхагтонг, санскр. випашьяна). Также вкратце мы рассмотрим взгляд Махамудры и ее опыт. Важно сознавать, что любая духовная практика или медитация, любая техника будет действенной, только если мы понимаем, что такое природа ума. Ведь процесс медитации или духовной практики переживается именно умом. Чем лучше мы вникли в его природу, тем более действенной будет практика. Медитировать без элементарного понимания ума — все равно что срывать листья с чужих деревьев, вместо того чтобы выращивать собственное. Если ухаживать за корнями и стволом своего дерева, то листья появляются сами, их нигде не нужно искать. В нас тоже заложена солидная основа. Говорится, что объяснения кармы — одно из основополагающих наставлений Будды Шакьямуни. Но еще более существенно понимание природы ума: без него трудно обрести убежденность в действенности кармического процесса. Нам будет очень сложно достоверно объяснить истину кармы даже самим себе, если мы не понимаем природу ума, который эту карму осознает. Поэтому знание природы ума очень полезно даже на теоретическом уровне и, тем более, для практики медитации.

Медитировать без элементарного понимания ума — все равно что срывать листья с чужих деревьев, вместо того чтобы выращивать собственное.

Объяснить сансару — колесо перерождения — можно разными способами. В своем «внешнем» значении сансара — это круговорот существования. В него включены различные состояния высших и низших рождений, которые являются результатом позитивных или негативных действий; а также непрерывное и бесконечное перерождение ума в шести сферах существования. «Внутренний» аспект сансары описывается как «двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения». Они начинаются с основополагающего неведения ума, которое ведет к кармическим тенденциям. Под воздействием этих тенденций развивается сознание двойственности, «себя» и «других», из него образуется структура органов чувств, через которые по-разному воспринимаются явления. Поэтому между умом и воспринимаемым объектом возникает контакт, который, в свою очередь, приводит к появлению ощущений и отношения к ним (желание). Из желания в уме развивается цепляние, которое ведет к побуждению становления, то есть стремлению перерождаться, и далее к рождению. В физическом теле ум подвержен процессам старения, умирания и смерти. Со смертью круг замыкается, и ум опять впадает в основополагающее неведение — источник всей цепочки.

Рассматриваем ли мы сансару, то есть круговорот обусловленного или непросветленного существования, с ее внешней или внутренней стороны, всегда остается сам ум, осознающий все эти аспекты. Поэтому понимать природу ума принципиально важно.

Мы все обладаем «чем-то», что осознает — тем, что мы называем умом. Мы имеем о нем смутное представление: «Да, у меня есть ум, мой ум». Но мы никогда по-настоящему не пытаемся осмыслить, чем же этот ум является или не является. Понимаем ли мы его природу? Есть ли у нас непосредственный опыт истинной сущности ума? Пока его нет, будут возникать всевозможные проблемы. Корень всех проблем заключен в отсутствии прямого опыта. Это также относится и к практике медитации. Если мы упражняемся в медитации без элементарного понимания ума, польза от нее будет очень ограниченной. Представьте человека, который мерзнет в очень холодном доме. Желая согреться, он выходит наружу и разводит костер. Теперь человеку тепло, он стоит у огня, но дом остался нетопленным. Он ищет не там и делает не то, что нужно в его положении. Так же ведет себя всякий, у кого нет внутреннего постижения. Упражняясь в медитации, он как будто ищет где-то в другом месте то, что на самом деле свойственно природе ума. «Драгоценное украшение Освобождения» Гампопы состоит из шести частей. В первой Гампопа объясняет, что Будда-природа — просветленная природа ума — неотъемлемо присутствует во всех существах как причина и потенциал Просветления. В сутрах Будда говорит, что все без исключения живые существа обладают просветленной природой. Она составляет самую сущность ума; мы не только работаем с ней в медитации — она лежит в основе всего нашего опыта. Поэтому понимание природы ума очень полезно во всех ситуациях, будь то формальная медитация или повседневные действия и явления.

Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать.

Словом «ум» мы обычно называем и то, что имеет представление о «себе», когда мы говорим «я счастлив» или «я опечален», и то, что переживает это счастье или печаль, как и все остальные чувства. Мы считаем, что ум — только это. Мысли и чувства — это содержимое ума, но как описать сам ум? Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать. У него нет ни формы, ни размера, ни цвета, он не находится в каком-либо определенном месте. Это все совершенно не относится к уму. Мы можем только сказать, что ум есть пустота. Это специальный термин, который используется в буддизме. Но на этом мы не останавливаемся: мы говорим, что он пуст, как пространство, ведь он явно превосходит все, что мы о нем знаем. Также уму свойственна «ясность» или «свечение». Под «свечением» здесь понимается не тот видимый свет, который исходит от солнца, луны, лампочки или свечки. Ум ясен и лучезарен в том смысле, что он обладает способностью осознавать. Когда мы говорим о природе ясности ума, речь идет о том, что в уме проявляются любые мысли, чувства и переживания. Но и это еще не все. Мы описали природу ума еще не настолько точно, насколько это позволяют ограничения языка. Нужно также понимать, что ум не только способен выражать себя — он и в самом деле себя выражает. Он выражает себя как сознание. Неважно, называем ли мы это сознанием, восприятием или познанием, — это неограниченное, активное качество, самопроявление ума. Итак, когда мы описываем природу ума, мы говорим о его пустотной сущности, природе ясности и безграничном активном выражении как сознания. Сочетание этих трех аспектов и составляет понятие «ум».

Эта пустотная, ясная и активная природа ума не подвластна рождению и смерти. На этом уровне мы говорим не о вещи, которая когда-то появилась и однажды умрет. Природа ума всегда была и будет. В этом смысле мы можем сказать, что ум — постоянен и вечен, он вне рождения, смерти и изменений. Непостоянство, которое мы испытываем, — рождение, смерть и перемены — это поверхностный слой спроецированных в уме проявлений. Непостоянство относится не к истинной сущности ума, а скорее к поверхностному уровню иллюзорных проявлений и проекций, которые ум осознает.

Пустотная, ясная, чистая и неограниченная природа ума называется Будда-природой или потенциалом Пробуждения. В ней сокрыты все качества совершенного Просветления. Полное осуществление состояния Будды описывается как постижение трех «кай», или трех «тел»: Дхармакайи, или абсолютного уровня пустоты вне формы, Самбхогакайи, или уровня чистых проявлений, и Нирманакайи, или уровня преходящего физического проявления. Пустая, неосязаемая сущность ума есть источник невероятного потенциала и неотъемлемых качеств Дхармакайи, природа ясности ума — ключ ко всем качествам Самбхогакайи, и в динамичном неограниченном сознании — самовыражении ума — заключено все богатство Нирманакайи. Таким образом, все качества полного Просветления уже присутствуют в природе ума как таковой.

Но если у нас уже есть природа Будды, эта пустая, ясная и безграничная суть ума, подобная чистейшей кристальной воде или сияющему на небесах солнцу, почему же мы не просветлены? Почему мы не знаем ее? Какие виды запутанности и омрачений удерживают нас от Просветления?

Первый уровень (вид) запутанности — фундаментальное неведение, отсутствие прямого опыта, когда ум по какой-то причине не видит сам себя, не воспринимает свою природу. Из-за отсутствия прямого осознавания своей истинной сути, то есть из-за неведения, или не-распознавания, возникают дальнейшие искажения. Вместо того чтобы переживать свою пустотность, ум ошибочно воспринимает что-то прочное — эго или субъект. Поскольку от ума ускользает прямой опыт природы его ясности, он создает проекцию «других». Это привычная тенденция ума — воспринимать «себя» и «других», субъект и объект как две совершенно независимые и отдельные друг от друга сущности. И так было всегда: ум всегда все так переживал и продолжает это делать. Этот уровень запутанности описывается в буддийских поучениях как двойственное цепляние, или привычные тенденции, потому что ум имеет эту привычку думать в понятиях «себя» и «других». После изначального неведения это — второй уровень запутанности, который мы выделяем — искаженное восприятие в двойственной рамке «субъекта» и «объекта».

Поскольку ум воспринимает свою пустотную природу как «я», или «субъект», а свою природу ясности как «других», или «объекты», его безграничная активность выражается в эмоциональных реакциях на отношение субъекта к объектам. Он переживает приятные чувства, влечение или желание, если воспринимаемое кажется ему соблазнительным или привлекательным. На то, что уму представляется неприятным или угрожающим, он реагирует отвращением и отталкиванием. В то же время в игре всегда участвует несознательность или замутненность, потому что ум не воспринимает то, каким все является; он «ведет» себя так, будто субъект, объект и эмоции — это реальность. Уму неведомо, что он искаженно воспринимает свою пустотную, ясную и безграничную природу. Таким образом, мы различаем три первичных мешающих чувства: неведение, привязанность и неприязнь. Естественно, этой троицей дело не ограничивается: из привязанности возникают алчность и скупость, из неприязни — недоверие и зависть, а из неведения — гордость и высокомерие. И вот, не успели мы оглянуться, как уже появилось шесть эмоциональных шаблонов, из которых складываются еще более сложные комбинации. Тексты говорят, что одна только привязанность принимает много различных форм: привязанность к самому себе, к кому-то другому, к форме, звуку, запаху, вкусу и фактуре. Она может также по-разному выражаться. Традиционные тексты говорят, что существует по двадцать одной тысяче всевозможных видов привязанности, отвращения и неведения, и еще двадцать одна тысяча сочетаний этих трех мешающих чувств. Таким образом, получается огромное множество состояний эмоциональной запутанности, которыми мы (как непросветленные существа) и являемся. Эти состояния — третий уровень омрачений ума, завеса эмоционального конфликта, препятствующая прямому опыту природы ума.

Под воздействием смешанных чувств мы совершаем негативные поступки телом, речью и умом: убиваем и крадем, обманываем, говорим то, что ранит других или сеет раздоры, и вынашиваем негативные мысли. Из-за этого создаются и усиливаются привычные шаблоны, и такой процесс называется кармой. Тенденции, возникающие при совершении действий, определяют наш будущий опыт. Это кармический процесс, причинно-следственная связь между поступком и последующим опытом, которая поддерживает в движении круговорот обусловленного существования. Взаимодействие всех созданных нами кармических тенденций производит всевозможные состояния и переживания, которые мы — непросветленные существа — испытываем в шести мирах сансары.

Чтобы объяснить, как все эти уровни запутанности связаны между собой и основываются друг на друге, представим себе структуру человеческого тела. Назовем туловище изначальным неведением, тогда плечи будут двойственным цеплянием, руки от локтя до запястья — смешанными чувствами; а кисти и пальцы рук — разнообразными кармическими тенденциями, возникающими из-за чувств. Этот пример ясно показывает, что все уровни напрямую зависят друг от друга. Если появляется один, то возникают и поддерживают друг друга и все остальные.

Каким образом и когда этот чудесный ум и его пустотная, ясная и безграничная природа позволили вовлечь себя в эту запутанность? На этот вопрос нет ответа. Невозможно найти точку отсчета, вычислить, когда все началось. Так было всегда. Сколько существует ум, столько же существует и изначальное неведение, привязанность, смешанные чувства и карма. Все это не имеет начала, как и сама природа ума. К тому, что и природа ума, и неведение безначальны, больше нечего добавить. Мы можем для наглядности сравнить ум с золотом. На золоте иногда образуется патина, — это происходит из-за химического состава примесей золота. И мы не можем отделить золото от появившейся на нем патины. Еще нагляднее можно объяснить это, сравнив ум с глазами. Глаза видят всевозможные вещи, могут разглядеть даже очень мелкие детали. Они видят все, кроме самих себя. Они никогда не могли видеть себя и никогда не смогут — просто таково строение глаза. Так же устроен и наш ум в нынешней ситуации: он не видит сам себя и никогда раньше не видел. Цель всех практик, ’техник и методов Учения Будды — растворение четырех уровней запутанности и омрачений ума: базового неведения, дуалистического цепляния, смешанных чувств и кармы. Это сопровождается пониманием, что природа ума с ее неизмеримым и неотъемлемым потенциалом проявляется абсолютно свободно, когда удалены все эти завесы. Когда исчезают облака, солнце беспрепятственно освещает все, так как больше ничто не стоит у него на пути. Оно может полностью проявлять свое неотъемлемое качество теплоты и светоносности.

Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума.

Когда мы описываем путь пробуждения, мы говорим о пяти путях: накопления, соединения, видения, медитации и совершенства, или необучения. Есть также десять уровней (на санскрите «бхуми»), которые проходит Бодхисаттва в своем развитии до Просветления. Это довольно грубое разделение на пять путей и десять ступеней призвано показать, что чем больше мы сумели растворить омрачения четырех уровней, тем свободнее проявится потенциал ума. Благодаря проникновению в суть ума, природу Будды — даже если оно очень поверхностное — развивается наше доверие к качествам состояния Будды, или просветленного ума, поскольку мы понимаем, что эти качества присущи природе нашего собственного ума. Всеведущее осознавание, высшее сочувствие, эффективные действия и способность быть Прибежищем — качества, присущие состоянию Будды, — неотъемлемо содержатся в природе нашего ума. Понимание этой природы дарит нам все больше доверия к цели пути — состоянию Будды, оно также порождает и укрепляет сочувствие к другим существам, у которых такое понимание еще не возникло. Мы сознаем, что недостаток понимания и есть причина всех страданий и принципиальная ошибка, которую совершают все живущие. Здесь становится ясно, как из неведения возникает страдание, и сочувствие растет в нас само по себе. Таким образом, чем лучше мы знаем природу ума, тем активнее пробуждается в нас доверие к его потенциалу и сочувствие к другим.