Это – космологический аспект происхождения Зла. 6 страница

Когда, наконец, Западные правители окончательно всё это поймут и перестанут навязывать ценности атлантизма всему миру, – исчезнет и объективная база терроризма. А только грубой силой, военными средствами терроризм окончательно победить невозможно – сейчас это признают уже все даже на кичащимся своей военной мощью, склонном прибегать к «силовым решениям», самодовольном Западе.

Сошлемся опять на Рене Генона – выходца из Запада, являющегося безусловным духовным авторитетом на Востоке, который пророчески писал ещё в 1927 году: «Но кто будет виноват, если большинство восточных людей действительно начнет ненавидеть Запад, сменив полнейшее безразличие на чувство ненависти? …Как только вопрос поставлен в должных пропорциях, ответ становится самоочевидным для всех, и если даже допустить, что восточные люди, которые до сих пор проявляли невероятное терпение, наконец, захотят снова стать хозяевами в своем собственном доме, кто осмелится их в этом обвинить?».²⁵⁷

Глубинной причиной резкого роста международного терроризма являются попытки США навязать в условиях однополярного мира ценности «общества потребления» в качестве «общечеловеческих ценностей» всему миру.

Вовсе не зависть к «благополучной Америке», как утверждают некоторые поверхностные исследователи, движет террористами. Ведь, как оказалось, шахиды-смертники в значительной своей части - это не безграмотные нищие фанатики, а люди в материальном и социальном плане – вполне благополучные, часто имеющие высшее образование и хорошо устроенные в жизни. И миллиардер бен Ладен – лишь наиболее яркий пример среди «исламских радикалов»: людей не столь богатых, как он, но, даже по Западным меркам, вполне обеспеченных - в рядах религиозных экстремистских организаций не так уж мало. Этими людьми движет, прежде всего, столь резкое неприятие стандартов «общества потребления», насильно им навязываемых, что они готовы умереть, лишь бы не быть втянутыми в орбиту пресловутого «американского образа жизни».

Западные исследователи в массе своей вообще не понимают Восточную ментальность. А ведь ценности, которые на Западе кажутся очевидными, таковыми, в рамках Восточного менталитета, отнюдь не являются. ²⁵⁸

Так, например, даже бесспорное, в рамках Западной ментальности, утверждение, что во время террористических актов в странах Запада гибнуть невинные люди, на Востоке столь очевидным вовсе не кажется. Напомним ещё раз, что даже такой, отнюдь не Восточный писатель, как Михаил Булгаков, сказал устами Воланда из «Мастера и Маргариты», что просто так, случайно, «кирпич ни с того ни с сего, никому и никогда на голову не свалится».²⁵⁹ Кирпич падает лишь на того, на кого он и должен упасть, на того, кто заслужил именно такую смерть - умереть «не своей смертью» никто не может в принципе.²⁶⁰ В «Прикладной эниологии» говорится в данной связи: «Никогда ничто не происходит случайно! Не случайно собираются пассажиры в самолет, которому суждено разбиться. Не случайно вышли в инкарнацию жители Хиросимы и Нагасаки, чтобы отработать свою карму в ядерном урагане. Поэтому и выпадает из общепринятой парадигмы японец, находившийся более часа в эпицентре практически сразу же после взрыва, породивший детей и внуков и проживший всю жизнь без признаков лучевой болезни. Не было обнаружено ни каких отклонений от нормы у его детей и внуков. Случайность - цепь не выявленных закономерностей, скрытых за порогом нашей собственной слепоты».²⁶¹ Хиросима, Нагасаки, так же, как и все прочие формы массовой гибели людей, – это, с позиций закона Кармы, лишь формы кармического возмездия за совершенные в прошлых воплощениях злодеяния.

На Востоке – это является бесспорной истиной: невиновные никогда не погибнут, поскольку это противоречит одному из незыблемых, согласно Восточным представлениям, космическому закону – закону Кармы, или, в другой терминологии – противоречить учению о Божественном Предопределении.

Учение о Предопределении, доходящее до полнейшего фатализма, пронизывает весь ислам. Роль догмата о Предопределении в исламе столь велика, что даже атеист К. Маркс²⁶² подчеркивал, что «стержень мусульманства составляет фатализм». И поэтому человек Восточной ментальности убеждён, что невиновные никогда не погибнут, а гибнут только те, кто и должен погибнуть, в соответствии с законом Кармы или, иначе говоря – в соответствии с Божественным Предопределением.

К тому же, на Востоке, в отличие от Запада, широко распространенной нормой является понятие «коллективной вины» - отсюда и неприемлемый для Западной ментальности «закон кровной мести». С точки зрения Восточной ментальности, «коллективная вина» лежит на всех жителях «демократического Запада», поскольку они большинством голосов на выборах различных уровней дают «карт-бланш» представителям именно тех политических элит, которые проводят политику, вызывающую столь резкое неприятие на Востоке. В рамках парадигмы «коллективной вины» конкретные люди не воспринимаются вообще, а во главу угла ставится коллектив, как единое целое, (начиная от отдельной семьи и заканчивая страной в целом), без каких-либо индивидуальных различий. Здесь естественной нормой является поголовное возложение вины на всех членов данного коллектива, независимо от их пола и возраста, поэтому гибель во время террористических актов любых членов данного коллектива, включая женщин и детей, рассматривается носителями этой идеологии, как вполне заслуженное наказание, настигшее данный коллектив.

Что же касается Запада в целом, то с Восточной точки зрения, нынешняя Западная цивилизация – полностью десакрализована, обезбожена, полностью враждебна глубинной сути человека, сотворённому «по образу и подобию Божию», поэтому человек Востока абсолютно уверен, что для борьбы с этим «Большим Шайтаном», как называют на Востоке США – форпост Западного мира, все средства хороши.

Нынешняя Западная цивилизация в рамках Восточного менталитета рассматривается, говоря словами крупнейшего мыслителя-традиционалиста Юлиуса Эволы, как цивилизация вайшьев - цивилизация ростовщиков-процентщиков и торгашей-спекулянтов, которая на порядок качественно ниже цивилизации кшатриев-воинов и на два порядка ниже – цивилизации брахманов-духовных лидеров, являющейся эталоном на Востоке.²⁶³

Подчеркнем, что столь существенное различие между Западной и Восточной духовностью существует лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне Западные и Восточные духовные учения имеют гораздо больше общих черт.

Алан Уотс - известный исследователь Восточного мистицизма, оказавший значительное духовное влияние на Запад, отмечал в этой связи: «когда христианские теологи вдаются в тонкости, обращаясь к мистицизму, - особенно если удается неформально построить разговор и спросить у них, что они на самом деле имеют в виду, - провести различие между их точками зрения и, скажем, ведантой, практически невозможно».²⁶⁴ (Курсив – А. Уотса).

В эзотерическом четвертом Евангелии - «Евангелии от Иоанна», приводятся слова Иисуса Христа, которые Он произнёс, обращаясь к иудеям: «не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»? (Иоанн, 10: 34), подчеркивая, однако, что Бог «назвал богами тех, к которым обращено слово Божие». (Иоанн, 10: 35). Аналогичные слова приводятся и в одном из псалмов Асафа: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы». (Псалтырь, 81: 6). Однако, в этом псалме, обращенном к иудеям, «богами» объявляются лишь представители «избранного народа», в отличие от «Евангелия от Иоанна», в котором «обращено слово Божие», ко всему человечеству, ибо, как подчёркивал апостол Павел – «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Колоссянам, 3: 11).

Крупнейший средневековый мистик Мейстер Экхарт, вслед за «Учителем Запада» Августином Блаженным, пишет в этой связи: «Душа уподобляется тому, что она любитъ; любитъ ли она земныя вещи, она становится земной, любит ли Бога – тутъ можно спросить: становится ли она Богомъ? Если бы я такъ сказалъ, это прозвучало бы невъроятнымъ для тъхъ, чья мысль слишком слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вамъ на Писаніе, которое говоритъ: «Я сказалъ, вы боги!»… Господь говоритъ каждой любящей душъ: Я былъ ради васъ человъкомъ, если вы не станете ради Меня богами, то будете ко мнъ несправедливы. Моей божественной природой обиталъ Я въ вашей человъческой природъ, такъ что никто не зналъ Моей божественной власти и Меня видъли странствующимъ, какъ всякаго другого человъка. Такъ и вы должны скрыть вашу человъческую природу въ Моей божественной природъ, дабы никто не узналъ въ васъ вашей человъческой слабости, и ваша жизнь стала божественной, такъ что не признавали бы въ васъ ничего кромъ Бога».²⁶⁵

Учение о Высшем «Я» и низшем «я», даваемое в знаменитом «Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея», которое высоко ценили многие выдающиеся эзотерики, практически полностью совпадает с Восточной доктриной «не-дуализма»: «Есть два «я»: высшее и низшее. Высшее «я» есть дух человеческий, облеченный душою, созданный по образу Божию. Низшее «я», плотское, тело страстей, есть отражение высшего «я», искаженное темными эфирами плоти. Низшее «я» есть иллюзия, и оно преходяще; высшее «я» есть Бог в человеке, и оно непреходяще… Трижды благословен человек, который чистоту и любовь взрастил в себе; он избавился от напастей низшего «я» и уже стал высшим «я».²⁶⁶

Поскольку же «высшее «я» есть Бог в человеке», то человек, который «стал высшим «я», тем самым – стал Богом. Как мы видим, здесь полное совпадение с Восточной доктриной «не-дуализма» - с ученьем о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и Брахмана-Абсолюта.

Таким образом, принципиальное различие между сакральностью Запада и сакральностью Востока существует главным образом лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне это различие не носит принципиального характера, что вполне естественно. Ведь эзотеризм, по определению, является универсальной стороной любой сакральной Традиции, так как на эзотерическом уровне лучи различных традиционных форм сходятся к Источнику Божественного Света, к Полюсу Сакральности, к Примордиальной (Изначальной) Традиции.

Однако, внутренний, эзотерический уровень той, или иной религии доступен лишь относительно небольшому числу её адептов, подавлающая же масса верующих, выше внешнего, экзотерического уровня исповедуемой ими религии – так никогда и не поднимается. И, поэтому массовый психотип приверженцев данной конкретной религии формируется, прежде всего, на внешнем, экзотерическом её уровне. На Западе – это психотип «раба Божиего», на Востоке – психотип человека, который уверен, что он является Богом в оболочке человека, и эта его потенциальная Божественность актуализируется в процессе Богореализиции. И слова одного из Каппадокийских Отцов Церкви Григория Богослова, ²⁶⁷ что, вопреки утверждениям античных мудрецов, человек – это не Микрокосмос в Макрокосмосе, а, как раз наоборот - Макрокосмос в Микрокосмосе²⁶⁸ – остаются не более чем эпатажной фразой, поскольку реально в христианстве, человек не только не «Макрокосмос», и не «Микрокосмос», а лишь жалкий и ничтожный «раб Божий», судьба которого полностью зависит от «трансцендентных» прихотей «Всевышнего Владыки», который, независимо от духовных качеств «рабов Божиих», лишь по неисповедимому «Промыслу Божиему» одних «спасает», других – ввергает в «геену огненную».

При этом согласно христианству – «свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии». Известный популяризатор православия диакон А. Кураев пишет об этом, апеллируя к Тертуллиану: «Христианство возвестило то, о чем мечтала Индия: «уже не будет ни новой смерти, ни нового воскресения» (Апология, 48). «Почитатели Бога, облеченные вечным телом, будут находится пред лицом Его всегда», а непочитатели Его познают, что мир, в котором все пронизано Вечным Светом, может оказаться скорбной и обжигающей тьмой для тех, кому скучно жить в Боге (в этом пассаже встречается чрезвычайно важная для христианского богословия идея о том, что свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии: «вечный огонь, который по своей натуре именно божественной будет несгораем»)».²⁶⁹

Следует особо подчеркнуть, что психотип «раба Божиего» насаждался в «историческом христианстве», вопреки Учению Иисуса Христа. Ведь согласно эзотерическому четвертому Евангелию - «Евангелию от Иоанна», Спаситель сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». (Иоанн, 15: 14-15).

Однако, как мы видим, Спаситель называет друзьями Своими лишь тех, кто следует Его Учению. Люди Запада, в массе своей, Учению Иисуса Христа не следуют, поэтому Его «друзьями» быть не могут. Их удел – оставаться, в большинстве своём, до «Конца Времён», лишь жалкими и ничтожными «рабами Божиими», униженно выклянчивающими у «Всесильного Владыки» «радости земные».

Кроме психотипа «раба Божиего», органически присущего людям Запада, параноидальной манией Западных народов является, впитанная ими вместе с детскими сказками, и усиленно культивируемая Библией наивная вера в «чудеса», под которыми обычно понимаются события или явления, нарушающие законы Мироздания и происходящее по воле чародеев, демонов или богов. И это несмотря на то, что те же библейские «чудеса» объясняются, в рамках оккультных наук, самым естественным образом. К тому же, в истории магии существуют достоверные свидетельства, подтвержденные многими очевидцами, и признаваемые даже апологетами христианства, что «чудеса» некоторых чародеев превосходили евангельские «чудеса» Иисуса Христа.

В этой связи, чаще всего, упоминается имя философа пифагорейской школы Посвящённого Аполлония Тианского – одного из наиболее знаменитых в истории магии чародеев, родившегося в I-ом веке н. э.²⁷⁰ Он совершил много удивительных вещей, которые остались в памяти его современников. Известный христианский апологет Юстин Мученик писал о нём: «Как это понять, как понять, что талисманы Аполлония имеют силу, ибо предохраняют, как мы видим, от ярости волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и в то время, как чудеса нашего Господа сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония весьма многочисленны и подлинно проявляются в теперешних событиях» («Quecst.», XXIV). Аполлония Тианского, как классического мудреца, ставил выше Иисуса Христа, вслед за христианином Юстином Мучеником и атеист Вольтер. Наша знаменитая соотечественница, основательница теософии Елена Блаватская, упоминая о творимых им чудесах писала: «Аполлоний был другом, корреспондентом и гостем царей и цариц, ничьи чудеса или «магические» силы не засвидетельствованы лучше, чем его».²⁷¹

В целом же Е. Блаватская характеризовала этого знаменитого мудреца следующим образом: «Всё, что история знает, заключается в том, что Аполлоний был полным энтузиазма основателем новой школы созерцания. Может быть, менее метафоричный и более практичный, чем Иисус, он всё же прививал ту же самую квинтэссенцию духовности, те же самые высокие истины нравственности. Его обвиняют в том, что он ограничил свою деятельность высшими классами общества вместо того, чтобы поступать так, как поступали Будда и Иисус, которые проповедовали бедным и обездоленным. О причинах, почему он поступал таким исключительным образом, невозможно теперь судить, когда прошло так много лет. Но, кажется, тут замешан Кармический закон. Родившись, как нам говорят, среди аристократов, весьма вероятно он хотел закончить работу, недоделанную в этом особом направлении его предшественником и поэтому стремился дать «мир на земле и доброжелательство» всем людям, а не только отверженным и преступным. Поэтому он общался с царями и сильными мира своего века. Тем не менее, все три «чудотворца» проявили удивительное сходство в целенаправленности. Подобно Иисусу и подобно Будде Аполлоний был непримиримый враг всякого внешнего показа набожности, всего показного блеска бесполезных религиозных церемоний, ханжества и лицемерия. Что его «чудеса» были более удивительными, разнообразными и лучше засвидетельствованы историей, чем какие-либо другие, это тоже правда».²⁷² (Курсив - Е. Блаватской).

Однако, ни Будда, ни Иисус Христос, ни Аполлоний Тианский, ни вообще какой-либо самый искусстный чародей, или самый могущественный Бог, не смогли бы совершить ни одного, даже самого маленького «чуда», которое противоречило бы законам Мироздания. Все они, при совершении, так называемых, «чудес», опирались на оккультные науки, оперирующие с законами Тонких Миров, что воспринималось (и воспринимается до сих пор) невежественными массами, как «чудо».

Е. П. Блаватская писала об оккультных «чудесах» и «магических силах», с помощью которых эти «чудеса» творятся: «Проявление магических сил есть проявление сил природных, естественных, но высших относительно процессов природы. Чудо - это не насилие над законами Природы. Только невежды могут думать подобным образом. Магия – это наука, глубокое знание оккультных сил Природы и законов вселенной без их нарушения и, следовательно, без насилия над Природой… Сомневаться в Магии - значит отрицать саму Историю, а также свидетельства множества очевидцев за период в 4000 лет. Начиная с Гомера, Моисея, Геродота, Цицерона, Плутарха, Пифагора, Аполлония Тианского, Симона Мага, Платона, Павзания, Ямвлиха - через целую плеяду великих людей, историков и философов, веривших в Магию или бывших Магами, - до таких современных авторов, как У. Хауитт, Эннемоузер, Г. де Муссо, маркиз де Мирвиль и Элифас Леви… Магия существует, и всегда существовала, с доисторических времен. Приостановленная на время теургическими обрядами и церемониями хpистианизиpованной Греции, но возобновившаяся в неоплатонической и александрийских школах, далее она продолжала существовать, передаваемая пpи посвящении различным одиночным ученикам и философам, прошла Cpедневековье и, несмотря на гневное преследование Церкви, вновь обрела славу в руках таких Адептов, как Парацельс и другие, но исчезла в Европе с графом Cен-Жеpменом и Калиостpо, укрывшись от жестокосердного скептицизма на своем pодном Востоке.

В Индии Магия никогда не исчезала, она процветает там, как всегда. Ее практикуют, как и Древнем Египте, только в храмах и называют «Священной Наукой». Ибо это наука, основанная на оккультных силах Пpиpоды; но никак не слепая вера в глупую болтовню наловчившихся элементарных существ, готовых силой удерживать настоящих нематериальных духов от общения с близкими им людьми».²⁷³

Даниил Андреев пишет о так называемых «чудесах», творимых Высшими Силами: «То необъятное и бесконечно многообразное, что объединяется выражением «высшие силы», воздействует на нашу волю не столько путем сверхъестественных вторжений, сколько при помощи тех самых рядов, тех законов природы, эволюции и т. п., которые мы только что условились считать объективными фактами. Эти ряды фактов в огромной степени определяют наше сознание, и не только сознание, но и подсознание, и сверхсознание. Отсюда и возникают те голоса совести, долга, инстинкта и пр., которые мы слышим в себе и которые видимым образом определяют наше поведение. Таков механизм связи между «высшими силами» и нашей волей. Правда, иногда имеют место явления, которые субъективно могут казаться нарушениями законов природы «высшими силами». Это называют чудом. Но там, где такие явления действительно совершаются, а не оказываются аберрациями, там происходит вовсе не нарушение естественных законов «произволом» высших сил, а проявление этих сил через ряд других законов, нам еще неясных».²⁷⁴

Вера в «чудеса», как в нечто, происходящее вопреки законам Мироздания – это неизжитый рудимент наивной детской веры в то, что можно «сказку сделать былью». Для детей такое убеждение вполне естественно, но если подобная вера начинает усилинно культивироваться среди взрослых людей, как это делается теистическими религиями, то это неизбежно приводит к неизбывному духовному инфантилизму. Не случайно (подчеркнём это ещё раз) экзотерические теистические религии рассматриваются в эзотеризме в качестве мировоззрения духовных недорослей, сам же эзотеризм, рассматривается как мировоззрение духовно зрелых людей, живущих взрослой жизнью и навсегда расставшихся с наивными детскими иллюзиями.

Это ясно осознают и отдельные представители духовной элиты Запада. Так, например, в знаменитом эзотерическом романе Германа Гессе «Сиддхартха» эзотерики квалифицируются как «люди-взрослые», в отличие от экзотериков, определяемых как «люди-дети». Но, чтобы это достоверно показать автор должен был создать своё произведение в рамках Восточной мировоззренческой парадигмы, поскольку, в рамках Западной мировоззренческой парадигмы – это невозможно в принципе: люди Запада, в подавлящем своём большинстве – это вечные духовные недоросли, наивно полагающие, что Бог должен водить их на помочах «от рождения и до тризны».