Куларнава Тантра

Черновой перевод Александра Самсонова.

Глава 1

Однажды Шри Деви Парвати спросила Всеблаженного Высшего Повелителя Шиву, Бога Богов, Отца Мироздания, когда Он сидел на вершине горы Кайласа.

Шри Деви сказала:

О, Повелитель, Бог Богов, Источник священной практики, Всеведающий, Достижимый преданностью, Дарующий освобождение тем, кто нашел в Тебе прибежище, Повелитель Кулы, Абсолютный Бог, Океан нектара сострадания! Бесчисленные живые существа в телесных формах вовлечены в бесконечный круговорот страданий, рождений и смертей (сансару) и нет им спасения. Постоянно испытывая боль, они никогда не бывают счастливы. О, Повелитель, скажи, как им обрести свободу?

Бог сказал:

Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, человек обретает свободу от сансары.

Существует только Единая Реальность, которая есть Шива, Парабрахма, Невыразимый, Всеведающий, Всемогущий, Незапятнанный, Недвойственный.

Он – Сат Чит Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство), Самосветящийся, без начала и конца, лишенный всех атрибутов, неизменный, высочайший, лишенный всех качеств. Все бесчисленные живые существа это всего лишь Его части, но вследствие изначального неведения они отделены от Него (считают себя отделенными от Него), подобно тому, как искры появляются из огня, но все же отделены от него.

Вследствие того, что они рождены, а также из-за своей бесконечной деятельности они остаются отделенными от Шивы. Они подвластны страданиям из-за своих грехов и счастливы из-за своих добродетелей. Их поступки определяют их тело, продолжительность жизни и их судьбу. Пребывая в неведении, эти существа бесконечно перерождаются.

Тысячи раз Дживы (души) рождаются на земле в различных жизненных формах, таких как Удбхиджа – неподвижные, рожденные из земли (горы, деревья –?), Шведаджа – рожденные из жидкости, пота (насекомые), Андаджа – рожденные из яйца (птицы и прочие) и Вараяджи – рожденные из утробы (животные, люди в различных стадиях развития, боги и освобожденные существа).

Из всех 8400000 существующих телесных форм, человеческое тело является наиболее ценным, потому что только в нем можно обрести Знание Сущности. Ни в каком другом теле невозможно обрести это Знание. О, Парвати! И даже в этом теле после сотен тысяч жизней накопления добродетелей, приложив огромные усилия, человек обретает постижение Сущности и становится Освобожденным.

Если тот, кто обрел человеческое тело – лестницу для реализации, не стремится к освобождению Атмана, кто может быть большим грешником, чем он?

Тот, кто обретает высшее рождение (человеческое тело) со всеми органами чувств и органами действия, но не понимает, что является для него наилучшим в этой жизни, тот подобен самоубийце.

Ни в каком другом теле кроме человеческого невозможно достигнуть высшей цели существования. Поэтому, получив драгоценное человеческое тело нужно накапливать добродетели.

Из-за всех сил нужно сохранять его сущность. Она является движущей причиной всего. Поэтому ее надо хранить с особой тщательностью.

Деревню, землю, дом, деньги – все это можно обрести снова и снова, но человеческое тело нельзя обрести многократно.

Человек должен делать постоянные усилия для того, чтобы сохранять свое тело. Он не должен позволять, чтобы тело разрушали различные болезни, такие как проказа и прочие.

Пока существует тело, нужно жить согласно Дхарме. Дхарма приводит к знанию, знание приводит к йоге и медитации, которые ведут к Освобождению.

Если человек сам не ищет путей для реализации своей Сущности, то кто еще увидит благоприятный путь для реализации.???

Тот, кто не старается исцелить себя от адской болезни в этом мире, что же он сможет сделать со своей болезнью тогда, когда отправится в то место, где лечение недоступно?

Он будет вести себя как глупец, который начинает рыть колодец тогда, когда его дом уже пылает. Поэтому пока существует это тело, нужно искренне посвятить себя постижению Абсолютной Истины.

Старость крадется как тигр, срок жизни убывает как вода из разбитого кувшина, болезни поражают как враги. Поэтому пока не пришли бедствия и страдания и не растрачена жизненная сила – нужно встать на духовный путь.

В повседневной мирской суете время летит незаметно. Вовлеченная в удовольствия и страдания, джива, воплощенная душа, не осознает своей участи.

Опьяненный вином неведения, человек не ощущает страха даже тогда, когда видит в этом мире больных, страдающих, мертвых, охваченных бедностью, крайне несчастных существ. Пребывая в самодовольном удовлетворении, он не понимает, что материальное благополучие подобно сну, юность подобна временному расцвету, а жизнь проходит мгновенно, как вспышка молнии.

Даже ста лет жизни слишком мало, поскольку половина из них проходит во сне, а другая половина остается бесплодной, так как тратится на детство, старость, болезни, страдания и ни на что другое.

Когда надо проявить активность, человек остается пассивным; когда должен бодрствовать, он спит; там, где надо опасаться, он остается самоуверенным. Тогда почему смерть не настигнет его?

Тело недолговечно, как пузырь на воде. Пребывание в нем подобно миражу, как может джива, душа, оставаться спокойной в этом бренном и ужасном мире?

То, что не является благоприятным, она (джива) считает благоприятным; преходящее считает вечным; бесполезное считает полезным и не видит приближения своей собственной смерти.

О, Деви! Окутанная Твоей Майей, иллюзией, она (джива) смотрит не на то, что видит, понимает не то, что слышит, и следует не тому, что изучает.

В этом мире, погруженном в бездонный океан времени, джива не распознает притаившихся крокодилов старости, болезни и смерти.

Человек не в состоянии увидеть, что с каждым мгновением его тело увядает. Он не понимает, что оно постепенно распадается, подобно сломанному глиняному горшку в воде.

Построив забор, можно защититься от ветра; установив плотину, можно остановить волны. Но течение жизни нельзя остановить никаким образом.

О, Деви! Если даже сама Земля сгорает, гора Меру разрушается, и воды океана иссыхают, то что тогда можно сказать о теле? Оно также неминуемо погибнет.

Но человек продолжает лепетать: «мои дети», «моя жена», «мое богатство», «мои родственники»! Смерть настигает его, а он все думает о том – что сделано и что не сделано.

Поэтому то, что должно было быть сделано завтра, нужно сделать сегодня; то, что должно было быть сделано днем, нужно сделать утром, так как смерть не будет ждать, чтобы увидеть – что сделано, а что не сделано.

Мудрый человек! Неужели ты не видишь, как смерть подкрадывается к тебе с армией ужасных болезней?

Нанизанный на копье желания, приправленный соусом чувственного наслаждения, поджаренный на огне привязанности и отвращения, человек является блюдом на пире Смерти.

Смерть пожирает всех – и младенцев, и молодых, и старых. Это всеобщий закон этого мира.

Даже Боги, такие как Брахма, Вишну, Махеша и другие высшие существа подвержены влиянию времени. Поэтому они всегда должны прилагать усилия для поддержания своего существования.

Неисполнение обязанностей своей касты, чрезмерное желание богатства и чужой жены – все это способствует уменьшению продолжительности жизни человека.

Отвращение к предписаниям Вед, отсутствие преданности Гуру и невоздержанность в чувственных наслаждениях также способствуют уменьшению жизненного срока.

Независимо оттого, что явилось причиной окончания жизни – болезнь, несчастный случай, яд, оружие, змея или лев, погибает человек одинаково.

Подобно травинке в воде, джива в своем причинном теле перемещается из одного тела в другое, как будто переселяется в новый дом, оставляя предыдущий.

Находясь в одном теле, джива изменяется от детства к юности и от юности к старости; точно также происходит и в другом теле. Таким образом, она странствует из одного тела в другое.

Человек испытывает страдания и наслаждения согласно тем действиям, которые он совершает. Пребывая в неведении относительно другой жизни, он блуждает от рождения к смерти и снова от смерти к рождению. Плоды действий, совершенных в этой жизни, он пожинает в следующей жизни, точно так же, как если полить корень дерева, то покажет оно плоды на своих ветвях.

Бедность, страдания, болезни и привязанности – это результат тех действий, которые человек совершает сам.

Непривязанность является единственным путём к Освобождению. Все зло порождается привязанностью. Поэтому только отсечение привязанностей и преданность истинному знанию приводит к счастью. Даже просвещенные подвержены влиянию привязанностей. Что говорить о других существах?

Нужно отсечь все привязанности. Если сделать это трудно, нужно пребывать в обществе святых, так как общение с ними действует подобно лекарству.

Общество святых и способность к различению – это два ясных, проницательных глаза. Тот, кто лишен их, поистине подобен слепцу. Как же он сможет следовать верному пути?

Пока ум человека привязан к мирским отношениям, его сердце будет наполнено печалью.

О, Кулешвари! Когда джива покидает это тело, какая же польза остается от привязанности к жене, сыну, матери или отцу?

Этот мир является корнем всех страданий и каждый подвержен им. Лишь только тот, кто отказался от мира, поистине счастлив. О, Возлюбленная! Нет другого пути.

О, Любимая! Этот мир является местом, где рождается вся боль, все страдания, все бедствия, он является источником всех грехов. По этой причине нужно отказаться от него.

Тот, кто привязан к миру, связан без веревки. Сильнейший яд смешан с его жизнью, без оружия он разрезан на части.

В начале, в середине и в конце – вся его жизнь наполнена страданиями. Поэтому для обретения счастья нужно отказаться от мира и постичь абсолютную Истину.

Даже тот, кто крепко закован в цепи, сможет достичь (духовного) освобождения, но??? тот, кто (умственно) привязан к женщине и богатству, никогда не станет свободным.

Тот, кто всегда поглощен лишь заботой о своих родственниках, о своём образовании и хороших манерах, тот безнадежен, подобно необожженному глиняному горшку в воде.

Телесные органы чувств, питающиеся чувственными объектами, подобны грабителям, постоянно опустошающим человека с неуемными желаниями.

Подобно тому, как рыба, желая мяса, не видит железный крючок, так и человек, желающий мирских наслаждений, не видит вмешательства Ямы (Бога смерти).

О, Возлюбленная! Тот, кто не понимает, что является благоприятным, а что – неблагоприятным, кто всегда следует неверным путем и занят только наполнением своего живота, тот не знает, что такое существование приводит в ад.

О, Любимая! Такие функции организма, как сон, еда и совокупление, являются общими для всех животных. Человек – единственный, кто обладает знанием. Тот, кто лишен его, не отличается от животного.

С утра человека беспокоят испражнение и мочеиспускание, днем – голод и жажда, вечером – секс и сон.

Все дживы постоянно озабочены потребностями своих собственных тел, и телами своих жен. Пребывая в неведении, они вовлечены в бесконечный круговорот рождения и смерти.

О, Парвати! Эти люди постоянно заняты выполнением обязанностей своей касты и другими делами; они не осознают Высшую Реальность и погибают как глупцы.

Некоторые из них поглощены выполнением ритуалов, другие – поклонением и жертвоприношением, но пребывая в глубочайшем неведении, они обманывают и себя, и других.

Их удовлетворяют только одни названия; выполняя лишь внешние ритуалы, они введены в заблуждение повторением мантр, Хомой и сложными жертвоприношениями.

Окутанные Твоей Майей (Иллюзией), эти глупцы надеются реализовать Высшую Реальность через аскетизм и истощение своего тела.

О, Деви! Если бы можно было достичь Свободы истязанием своих тел, тогда змея погибала бы от того, что муравейник разрушен.???

Нужно остерегаться псевдо учителей, занятых накоплением богатства. Притворяясь Джнани (мудрецами), они странствуют повсюду и обманывают других.

Привязанные к мирским наслаждениям, они заявляют: «Я познал Брахмана (Абсолют)». Нужно избегать таких «учителей», не имеющих ни (духовного) опыта, ни знания.

Ослы и другие животные, чьим домом является лес, повсюду ходят голыми, не испытывая никакого стыда. Становятся ли они от этого йогинами?

Если бы человек мог достичь освобождения оттого, что вымажется пеплом и грязью, то были бы тогда освобожденными все сельские жители, постоянно живущие среди пепла и грязи?

Лесные животные, такие как олень и прочие, питаются травой, листьями и водой. О, Деви! Становятся ли они от этого йогинами?

Рыбы и лягушки всю свою жизнь живут в Ганге и других (священных) реках, обретают ли они какую-либо особую заслугу от этого?

Попугаи и вороны восхищенно повторяют перед людьми (заученные) священные слова. Можно ли считать их великими учеными от таких декламаций?

Голуби не едят ничего кроме камней; птица чатака не пьет земную воду. Являются ли они йогинами?

Свиньи и другие животные легко переносят зимний холод и летнюю жару, одинакового воспринимают съедобную и несъедобную пищу. Становятся ли они от этого йогинами?

О, Кулешвари! Поистине такие дисциплины и самоограничения подходят только для того, чтобы обманывать окружающих. Единственным средством Освобождения является прямое осознание Истины.

О, Возлюбленная! Люди, поглощенные (изучением) глубинного источника Шести Философских Систем, но подчиненные своим животным страстям, не способны достичь Духовного Знания. Плавая в глубоком океане Вед и Шастр, их настигают ужасные волны и крокодилы философских дискуссий и обсуждений.

Они изучили Веды, Агамы и Пураны, но не познали Высшей Божественной Истины – цели (человеческой) жизни, и являются (всего лишь) болтунами, каркающими как вороны. Отвернувшись от Истинной Реальности, они постоянно размышляют над текстами, тревожно повторяя: «это нужно познать», «это является знанием» и тому подобное. Украшенные знанием стиля, грамматики, поэзии и ораторских изречений, они остаются глупцами, пребывающими в неведении и страхе.

Истинная Реальность – это одно, а то, что они (под этим) понимают – это совсем другое. Смысл священных писаний и их интерпретация являются разными вещами.

Они говорят о безличном сознании (Унмани-авастха), но они не переживают это состояние. Одни являются жертвами эгоизма, другие остаются лишенными наставлений. Они поют Веды и дискутируют между собой, но подобно тому, как ковш не знает вкуса меда, который он держит, они не знают Истины.

Цветы можно носить и на голове, но только носом можно почувствовать их аромат. Подобным образом, есть люди, которые декламируют Веды и священные тексты, но мало кто из них стал един с их сущностью.

Забывая о том, что Божественная Истина пребывает внутри, они ищут Ее в книгах подобно пастуху, который ищет козла где-то вдали, когда тот уже в стаде.

Словесное знание бесполезно для разрушения иллюзии этого мира. Точно также как невозможно рассеять тьму одними разговорами о лампе. Обучение без мудрости подобно смотрению слепого в зеркало. Только тот, в ком пробудилась мудрость, может извлечь пользу от изучения Шастр.

Люди, прославленные такими качествами, как образование, благотворительность и доблесть, продолжают вдоль и поперек спорить о том, какова Божественная Истина, говоря: «Она такая» или «Она не такая». Но что толку от таких разговоров, если они не ощущают Ее непосредственно. Те, кто таким глупым образом вовлечен в обсуждение Шастр, несомненно, далеки от Истины.

Они всегда любят слушать про такие вещи как «Это является знанием», «Этого нужно достичь». Но, О, Деви! можно тысячу лет провести, слушая о знании, но все же никогда не постичь его суть.

Существует бесчисленное множество Шастр, Вед и прочего, а также миллионы препятствий, таких, как ограниченность жизни. Поэтому мудрый постигает самую сущность Священных Писаний подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.

Тот, кто реализовал знание всех Шастр и постиг их сущность, должен отбросить их все подобно тому, как ищущий зерно отбрасывает шелуху.

О, Деви! Подобно тому, как насытившийся Божественным Нектаром больше не нуждается ни в какой другой пище, так и тот, кто познал Высшую Истину, больше не нуждается ни в каком другом знании.

Освобождение, не достигается посредством изучения Шастр или декламации Вед. О, Виравандите! Только Джнана – знание Реальности приводит к освобождению и ничто иное.

Ни ашрамы (четыре стадии жизни), никакие философии и никакие науки не способны привести к освобождению. К нему приводит только Джнана (Знание) Сущности всех Шастр. Она (Джнана) обретается со слов Гуру (Учителя). Все другие пути лишь порабощают и вводят в заблуждение; только Знание Истины является живым (знанием).

Высшее Знание Единства, открытое Шивой, свободно от ритуалов и аскетизма, и оно должно быть получено из уст Гуру.

Знание бывает двух видов: открытое посредством священных текстов и открытое посредством различающего видения. Знание, полученное из священных текстов, проявляется в форме Шабда-Брахмана; открытое посредством различающего видения – в форме Пара-Брахмана.

Одни предпочитают учение недвойственности, другие – учение двойственности; но ни те, ни другие не знают Моей истинной Природы, которая пребывает вне двойственности и недвойственности.

Концепции «мое» и «не мое» сопутствуют рабству и освобождению. «Мое» – это то, что связывает; «не мое» – это то, что освобождает.

Праведными действиями являются те, которые не создают привязанностей. Истинное знание – это то, которое приводит к освобождению. Другие действия являются причиной боли, другим знанием обретается только ремесло.

Когда присутствует желание чувственных наслаждений, когда существует привязанность к мирской суете и когда органы чувств активны, как можно говорить о Высшей Цели?

Когда существует (внутреннее) напряжение???, когда есть ментальная активность и нет устойчивости ума, как можно говорить о Высшей Цели?

Когда есть отождествление с телом, когда существует привязанность к эго, и когда нет милости Гуру, как можно говорить о Высшей Цели?

Аскетизм, соблюдение обетов, паломничество, джапа (повторение мантр), хома (огненное жертвоприношение), поклонение, Веды, Шастры и Агамы, к ним обращаются, только пока не постигнута Высшая Истина.

О, Деви! Поэтому тот, кто желает освобождения, должен всегда памятовать о Божественной Истине, прилагая все усилия во всех состояниях.

Втройне сокрушенный страданием должен укрыться в тени Дерева Освобождения, на ветвях которого растут цветы Дхармы и Джнаны, и чьи плоды – Океан Блаженства.

К чему говорить много? О, Парвати! В одном слове услышь тайну. Поистине и без сомнений, это – Кула-Дхарма, дарующая освобождение.

О, Деви! Таким образом Я поведал Тебе об Истине; человек, узнавший Ее из уст Гуру, легко освободится от оков этого мира.

О, Возлюбленная! Я вкратце поведал Тебе о состоянии джив. О, Кулешвари! Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 2

Шри Деви сказала:

О, Кулеша! Милосердный ко всем дживам, Ты упомянул о Кула-дхарме, но не пролил на нее свет. О, Дева! Я хочу услышать о ней.

О, Господь Парамешана, если Ты добр ко Мне, поведай о величии высшей Дхармы, а также о принципах??? Урдхвамнаи.

Бог сказал:

Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе то, о чем Ты спросила; просто услышав об этом, становишься возлюбленным Йогинь.

Раньше Я не рассказывал об этом никому, даже Брахме, Вишну и Гухе (Картикее). Но из любви к Тебе, Я поведаю о Ней, слушай внимательно.

Об этом учении, что хранится в Моих пяти устах и передается через традицию, нельзя рассказывать, но Я поведаю Тебе о нем для блага других (живых существ).

Ты должна хранить его в тайне и не передавать никому, кроме преданных и учеников. Если оно попадет к кому-то другому, то оно принесет ему лишь несчастье.

Учение Вед выше всех; Вайшнава выше Веды; Шайва выше Вайшнавы; Дакшина выше Шайвы; Вама выше Дакшины; Сиддханта выше Вамы; Каула выше Сиддханты; и нет ничего выше Каулы.

О, Деви! Кула (или Кулачара) – это тайна всех тайн, сущность всех сущностей, высшее среди высших; передаваемая от уха к уху (то есть в устной традиции), она поистине открыта самим Шивой.

Из океана Вед и Агам, вращающимся жезлом Джнаны (знания) Я извлек сущность Кула-дхармы.???

О, Возлюбленная! Если на одну сторону весов положить все религии, все священные места и все духовные практики, а на другую положить Кула-дхарму, то она, несомненно, перевесит их все.

Подобно тому, как длинные и извилистые реки, в конечном счете, впадают в море, так и все другие учения погружаются в Кула-дхарму.

О, Возлюбленная! Точно так же, как следы всех животных теряются в следе слона, так и все философии поглощаются учением Кулы.

Точно так же, как железо никогда не сравнится с золотом, так и никакое другое учение не сравниться с Кула-дхармой.

Точно так же, как другие реки никогда не станут подобными Ганге, так и никакие другие учения никогда не станут подобными Кула-дхарме.

Разница между учением Кулы и другими учениями подобна разнице между горой Меру и горчичным зерном, или между Солнцем и светлячком.

Даже если есть женщина, подобная Тебе и мужчина, подобный Мне, все же никогда не будет Дхармы, подобной Кула-дхарме.

Кто по своему неведению считает, что другие Дхармы равны Кула-дхарме, тот останется связанным мирскими оковами, и его будут любить только неприкасаемые.

О, Возлюбленная! Кто по своему неведению говорит, что другие Дхармы выше, чем Кула-дхарма, тот, несомненно, совершает грех сильнее, чем убийство брахмана.

Лучшие из людей, что на колеснице Кула-дхармы пересекают этот мир, направляются в небеса и обретают драгоценное освобождение.

Следуя другим философским системам, люди достигают освобождения только длительной практикой, но, практикуя учение Кулы, они мгновенно становятся свободными, и в этом нет сомнений.

О, Возлюбленная Моей Жизни, О, Куланаика! К чему говорить много? Я клянусь Тебе, не существует ничего (выше чем) подобного Кула-дхарме.

О, Любимая! В других духовных системах йогин не может наслаждаться этим миром, (т.е. не может быть бхоги), а наслаждающийся не может быть йогом. Но на тропе Каула, и йога, и бхога (наслаждение) едины с Божественным, как гармоничный союз они способствуют Его проявлению.

О, Кулешвари! Кула-дхарма – это и йога, и наслаждение одновременно; то, что является очевидным грехом, преображается в Божественную силу; а сансара становится средством к освобождению.

Даже Боги, такие как Брахма, Индра, Вишну, Рудра и почтенные мудрецы (Муни) следуют путем Каула-дхармы. О, Деви! Что говорить о людях?

Каждый, кто стремится к Полной Реализации, должен отбросить все другие Дхармы, наставления всех других Учителей, и следовать только Кула-дхарме.

Подобно тому, как от опыта, пережитого во сне, возникает знание без наставлений, так и от духовной практики в предыдущих жизнях пробуждается знание Кула-дхармы.

Созревание и развитие ума, которое продолжалось в течение тысяч предыдущих жизней – единственное, что дарует знание даже без наставлений.

Знание Кула-дхармы проявляется в уме, очищенном мантрами, из любой традиции – Шайвы, Вайшнавы, Шакты, Ганапатьи или Сауры.

О, Деви! Последователи других Дхарм снова возвращаются в этот мир, но последователь Кула-дхармы абсолютно свободен.

Кула-джнана (знание Кулы) пробуждается в том, кто в прошлом посредством практики аскетизма, милосердия, повторения мантр, паломничества, жертвоприношения и соблюдения обетов очистил свое тело и ум от загрязнения элементов, неведения и эгоизма.

О, Деви, всем Дарующая Благо! Кула-джнана пробуждается в том, к кому благосклонна Ты и Я, и кто обладает верой в Гуру и Девату (Божество).

Кула-джнана пробуждается в том, кто обладает чистым умом, невозмутимостью, целеустремленностью и сильной преданностью Гуру и Богу.

О, Кулашрайе! Кула-джнана пробуждается в том, кто твердо предан Гуру, Кула-шастре и кауликам.

Кула-джнану обретает тот, кто обладает верой, смирением, радостью и посвятил себя соблюдению обетов и наставлениям Учителя.

Недостойные не смогут обрести Кула-джнану, она не утверждается в них. Поэтому ее можно передавать только избранным, тщательно проверенным ученикам.

Кула-дхарму или Кула-шастру нельзя передавать недостойным. Тот, кто игнорирует этот закон, получает проклятье Бога.

Если последователь Самайачары передает Кула-джнану кому попало, то Йогини уничтожают и Гуру, и ученика.

Если Гуру сначала пробуждает сознание ученика, а затем открывает высшее знание Кулы, то они оба будут наслаждаться прямым восприятием союза Йогини и Виры (т.е. Шивы и Шакти), и легко пересекут океан сансары. Те, кто постигают Кула-дхарму таким образом, обретают освобождение, и в этом нет сомнений.

Вступившие на высший путь Кула-дхармы направляются в вечную обитель освобождения, и в этом нет сомнений. Поэтому нужно принять прибежище в Кула-дхарме.

О, Парвати! Тот, кто, пренебрегая Кула-шастрой, практикует методы Пашу-шастры, подобен тому, кто, оставив у себя дома молоко и рис, просит подаяние в другом месте.

Тот, кто оставляет Кула-дхарму и становится последователем другой Дхармы, подобен тому, кто выбрасывает из своих рук драгоценный камень и отправляется искать кусок стекла.

Тот, кто оставляет Кула-мантры и начинает повторять Пашу-мантры, подобен тому, кто оставляет кучу зерна, желая кучу шелухи.

Тот, кто оставляет семью Кулы и желает другую семью, подобен измученному жаждой, который оставил сосуд с чистой водой, и гоняется за миражом в пустыне.

О, Куланаика! Подобно тому, как иллюзия, созданная при помощи магии, доставляет лишь мимолетную радость, так и все другие Дхармы доставляют лишь мимолетное утешение.

Тот, кто без знания Кула-дхармы желает пересечь океан сансары, подобен тому, кто пытается пересечь вплавь бездонный океан.

Тот, кто желает обрести освобождение посредством других философских систем, подобен тому, кто желает разбогатеть посредством денег, полученных во сне.

О, Парвати! Подобно тому, как в сиянии раковины присутствует иллюзия серебра, так и в других учениях присутствует иллюзия освобождения и самореализации.

О, Кулешани! Только Кула-дхарма, свободная от ритуалов и соблюдения ашрамов (стадий жизни), способна привести к окончательному освобождению.

Даже если испытываешь недостаток в полном знании учения Кулы, то искренней веры и посвящения достаточно, чтобы обрести освобождение; что говорить о его приверженцах?

О, Возлюбленная! Разрушай Кула-дхарму и она разрушит тебя; защищай ее и она будет защищать тебя; почитай ее; люби ее, и она мгновенно ответит тебе тем же.

Высшая вера того, кто ищет Истины, такова: «Пусть все презирают меня; пусть жена и дети оставят меня; пусть люди смеются надо мной; пусть король наказывает меня – я буду непоколебим. О, Высшая Богиня! Я всегда буду предан Тебе. Ни умом, ни речью, ни телом, ни действиями не отступлю от своей преданности Тебе». Тот, чья вера и преданность непоколебимы даже во всех бедствиях, поистине почитаем Богами и во всем становится Шивой.

О, Шива! Если даже человека постоянно сокрушают болезни, бедность и страдания, но, несмотря на это, он во всем уповает на Тебя, Божественную Мать – он достигнет Высшего Состояния.

Независимо от того, получает человек восхваление или порицание, остается с ним богатство или покидает его, приходит смерть сегодня или в конце Юги (Эры), ни при каких обстоятельствах он не должен оставлять Кулу.

Он никогда не должен оставлять Кулу, ни при каких условиях, будь то гнев, жадность, вражда, чувственность или страх.

Тот, кто нашел прибежище в Кула-дхарме, но не поклоняется Тебе, Божественной Матери – переродится в форме духа и его будут мучить враждебные астральные существа.???

Тот, кто отвергает Кулу, подобен гнилому зерну среди зерен, моли среди Джив или пузырю на воде.

Деревья являются живыми существами, звери и птицы тоже живут; но по-настоящему живет лишь тот, чей ум утвердился в учении Кулы.

Для тех, кто далек от Кула-дхармы, дни приходят и уходят, подобно монотонным движениям кузнечных мехов. Они существуют, но не живут.

О, Кулешвари! Человек, не знающий Кулы, несмотря на то, что он может ходить, сидеть, спать или бодрствовать, проводит свою жизнь как животное.

Является ли он образованным ученым или глупцом, верующим или атеистом, соблюдает ли он обеты или нет, если он отвергает Кулу, то он просто рожден в океане сансары, но не имеет якоря (его жизнь бессмысленна); его жизнь подобна жизни осла, привязанного к двери. Только тот, кто следует Кула-дхарме, живет праведной жизнью.

Только тот, кто следует Кула-дхарме, достоин называться человеком. Все остальные – это просто скелеты, обтянутые кожей.

Даже тот ученый, что знает все четыре Веды, но не знает Кулы, является худшим из чандалов. С другой стороны, чандала, который знает Кулу – лучший из брахманов.

Благословленный милостью Гуру, через посвящение, очищенный от всех грехов, наслаждающийся почитанием Шакти – истинный каула, и ни кто иной.

Тот каулика, который не воспринимает Кула-шакти, не осознает Кула-шакти, и не поклоняется Кула-шакти, заслуживает порицания. Его жизнь подобна жизни вороны.

О, Деви! Тот, чей счастливый ум сияет знанием Кулы, достоин похвалы; он является святым и настоящим йогином.

Тот, чей ум сияет знанием Кулы, открытым Мной – великая душа, лучший из людей, достигший самопознания.

Даршаны (лицезрения) всех Божеств, все паломничества и все жертвоприношения соединяются в Кула-дхарме.

Те праведные, что вошли во врата Кула-дхармы, больше не войдут в материнскую утробу для последующего перерождения.

Даже тот, кто неосознанно повторяет «Кула, Кула», очищается по-Твоей Милости. О, Кулешани! Тот, кто знает Кула-дхарму, в других учениях не нуждается.

О, Кулеши! В конце жизни, той великой душе, каулике, посвященному в Кулу, Я лично открываю Высшее Знание и в этом нет сомнений.

Люди бросают те учения, которые приносят небольшие плоды, после долгих усилий. Но кто оставит Кула-дхарму, которая мгновенно дарует все плоды?

Знающий Кулу (Кула-джнани), даже без знания Вед и Шастр, обладает знанием всего; тогда как изучивший все Веды, Шастры и Агамы, но не знающий Кулы – не знает ничего.

О, Деви! Только Твои преданные знают сияние Кулы и ни кто иной; подобно тому, как только птица чакора знает вкус лунных лучей, и ни кто иной.

Только знающие Кулу переживают счастье, когда слушают изложение учения Кулы, подобно тому, как только море, а не маленькие реки, шумит приливом в лунном свете.

Кауликов, знающих Реальность, не привлекают никакие другие религии, подобно тому, как большую черную пчелу не привлекают никакие другие цветы, кроме цветов кораллового дерева.

Луна пребывает высоко, во лбу Шивы, но ту же самую луну пожирает демон Раху. Точно так же, знающие Реальность, хранят только Кула-дхарму и ни что иное.

Только тот, кто обладает Знанием (Джнани), знает и понимает учение Кулы подобно тому, как только лебедь знает, как отделить молоко от молока, смешанного с водой.

Этот мир рожден Шивой и Шакти; и ими же в этом мире утверждена Кула-дхарма. Поэтому она является высшей из всех.

Шесть Даршанов (философий) – это шесть частей Моего тела, две руки, две ноги, живот и голова. Тот, кто разделяет их (видит в них разницу), рассекает Мое тело (на части).

О, Любимая! Подобным образом, шесть Даршанов (происходящих от Вед), составляют шесть частей Кулы. Поэтому, знай сущность Кула-шастры; это ничто иное, как сущность Веда-шастры.

Та же самая Божественная Сущность, что приносит плоды в различных философских системах, дарует счастье и освобождение и в учении Кулы.

Сиддха-йогины возлюблены Ишварой. Даже если они противоречат общепринятой Дхарме, истинная Кула приносит им мгновенные плоды.

Все дживы любят конкретные доказательства. Когда Кула приносит мгновенные результаты, исчезают все ложные представления.???

Кто знает о том, что будет завтра, или о том, что будет происходить???? Поэтому то, что дарует мгновенные плоды, является высшим учением.

Зная учение Кулы, все люди могли бы достичь освобождения. Зная об этом, Я осуждал Кулу.

Кула-дхарма осуждалось для тех, кто лишен Твоей Милости, и тех, кто враждебно настроен к Куле. Она закрыта для пашу, поглощенных мирской суетой. И для тех, кто скован оковами грехов из-за поступков в своих предыдущих жизнях. Для них нет ни милости Гуру, ни знания Кулы.

Подобно тому, как слепой не видит Солнца, так и человек, окутанный Твоей Маей, не воспринимает учения Кулы.

Несмотря на то, что люди всегда почитали такие учения, как Шайва, Вайшнава, Саура и прочие, они не обретут посредством них никаких результатов, и все их усилия останутся бесплодными.

Веды, Шастры и Агамы указывают на единый метод достижения наслаждения (бхоги) и освобождения (мокши). Но, увы! Глупцы осуждают Твое учение, любимое Мною.

О, Деви! Я бродил среди миллионов Пашу-шастр, но они лишь полны ложной гордости и в них нет Кула-дхармы.

Чтобы удовлетворить глупцов, Я сам, приняв другой образ, изложил все Пашу-шастры, исполняя их желание. Однако, связанные великими грехами, они не смогут достичь освобождения даже через тысячу Кальп.

Как не убеждай грешника, он никогда не примет Кула-дхарму; как не отговаривай праведника, он никогда не оставит Кула-дхарму.

Через Кула-дхарму Боги и Мудрецы обрели свою Божественность, а йогины – Высшее Состояние.

Лицемерам, приверженным ограничениям пашу, доступен только этот мир, а те, кто следует Кула-дхарме, достигают величия, запредельного этому миру.

Тех, кто знает относительную истину, много. Но, О, Махешани! Очень мало тех, кто знает Истину Кула-дхармы.

О, Куланаика! Подобно тому, как человек, страдающий от болезни, не хочет принимать Божественное лекарство, способное уничтожить саму тяжелую болезнь, и желает только ложных лекарств, которые только усиливают заболевание, так и тот, кто лишен Твоей Милости и от рождения до смерти постоянно испытывает мирские страдания, не желает следовать Кула-дхарме, которая дарует свободу от мирских оков.

Подобно тому, как глупцы, приносящие выгоду торговцу, желают черного перца, который приносит только вред, и не спрашивают о драгоценных камнях, так и окутанные Твоей Майей, желают изучать Пашу-шастры, которые приводят только к привязанности к плодам от своих действий, и не интересуются Кула-дхармой, которая дарует и наслаждение, и освобождение.

Лишенные Твоего благословения, они не осознают ценности Кула-дхармы. Они подобны тому, кто, держа в руке мускус, принимает его за грязь, камфару за соль, сахар за песок и драгоценный камень за стекло.

О, Деви! Насколько же глубоко неведение, порожденное Силой Твоей Майи (Иллюзии)! Ей подвластны даже Боги, что говорить о людях?

«Пить вино, есть мясо и любоваться лицом возлюбленной» – такое поведение не способствует достижению Высшего Состояния. Кроме милости Гуру, ничто не может привести к переживанию Кулы. Только Твои преданные, и ни кто иной, знают, что Кула – это единственное, что дарует наслаждение и освобождение.

Не имеющий наставлений Учителя, обманывает и себя, и других.

Некоторые глупцы, пребывающие в неведении и погрязшие в грехах, начинают проповедовать. Как может такой «учитель» быть безгрешным и как могут его ученики очиститься от грехов?

Эти люди распространяют ложное знание; лишенные парампары (линии преемственности), они трактуют Кула-дхарму согласно своим собственным представлениям.

Если бы простым употреблением вина можно было достичь освобождения, тогда все алкоголики были бы освобожденными.

Если бы простым поеданием мяса можно было достичь высшего состояния, тогда все плотоядные обретали бы великую заслугу.

Если бы посредством обычного секса можно было достичь освобождения, тогда все существа были бы (духовно) освобожденными.

О, Махадеви! Осуждать нужно не путь Кулы, а тех, кто лишен Ачары (учения).

О, Деви! Есть Ачара, указанная Мной, и есть то, чему следуют глупцы, считающие себя мудрыми.

Можно ходить по острому лезвию меча; можно держать за шею тигра; можно носить змею на теле; но следовать пути Кулы намного труднее.

О, Девеши! Как сказано, безнадежны те, кто пьет вино. Это великий грех, запрещаемый Ведами.

Употребление вина и мяса, даже их вид, запах и прикосновение к ним приносят вред садхаке, пребывающему в пашу-бхаве. Но каулике они даруют великие плоды.

Для двидж (дваждырожденных; брахманов) существует одиннадцать сортов вина, непригодных для ритуала; двенадцатый – самый лучший и они могут его использовать. Когда есть загрязнение винных зерен, (такое вино) – корень всех грехов, его нельзя пить. Ни брамины, ни кшатрии, ни вайшьи не должны пить такое вино.

Даже простой взгляд на вино является грехом; чтобы очиститься от него, нужно смотреть на солнце. Чтобы устранить грех от восприятия запаха вина, нужно выполнить три пранаямы, войдя по колено в воду и поститься в течение дня. Чтобы очиститься от греха прикосновения к вину, нужно в течение трех ночей погружаться в воду до пупка и поститься целый день. Тот, кто умышленно пьет вино, может очиститься только сжиганием своего языка. Эти вещи нужно знать, как методы очищения грехов, порожденных восприятием вина.

О, Любимая! Тот, кто по своим эгоистичным целям убивает животных незаконным образом, будет жить в аду столько дней, сколько было волос на теле убитых животных; а затем сам переродится в теле животного.

Ануманта (принимающий решение, что животное будет убито), вишвасита (приманивающий животное), ниханта (убийца животного), крайа-викрайи (покупатель и продавец), самскарта (мясник), чопахарта (доставляющий животное) и кхадита (тот, кто ест мясо животного) – это восемь видов убийц.

Продажа животного, доставление мяса и убийство привязанного животного – это три вида убийства.

Для очищения от грехов, порожденных восприятием мяса, выполняются те же действия, что и для очищения от восприятия вина. Поэтому потребление мяса и вина должно быть только согласно правилам, описанным далее.

О, Деви! Тот, кто потребляет их согласно наставлениям, доставляет радость Тебе. О, Прекрасная! Тот, кто не следует наставлениям, не достигает самопознания.

Даже траву нельзя рвать неправильным образом. С другой стороны, даже в убийстве брахмана или коровы нет греха, если они совершаются согласно наставлениям Шастр.

О, Возлюбленная! К чему говорить много? Пойми главный смысл. Метод достижения освобождения при жизни, пребывает в Кула-шастре, подобно сиянию в золоте; и дарует конечный плод для жаждущих свободы. Даже среди знающих Кулу высшее знание известно как Урдхвамная.

О, Парвати! Это Я открыл все Кула-шастры; соответственно они сами являются неопровержимыми доказательствами своей истинности. Поэтому, им нельзя противоречить посредством различных рассуждений.

Вино, предложенное как жертва Богам и предкам, становится подобным нектару. Оно придает силу и по вкусу напоминает рис, приготовленный на молоке и масле.

Если после принесения в жертву самца животного, его мясо хранится на золотом блюде, и ритуал подношения Богам совершался согласно предписаниям Вед, это мгновенно разрушает все грехи и дарует Знание Реальности.

О, Амбика! Таким образом, Я вкратце описал величие Кулы. О, Кулешани! Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 3

Шри Деви сказала:

1. О, Кулеша! Я хочу услышать об Урдхвамнае – высочайшей из Дхарм, о ее мантре и ее величии. О, Повелитель! Поведай Мне об этом.

Шри Ишвара сказал:

2. Слушай, О, Деви, просто услышав об этом, радуются Божества.

3. О, Кулешвари! Ранее Я никогда не рассказывал об этом никому, но из любви к Тебе Я поведаю об Урдхвамнае. Слушай внимательно.

4-6. О, Кулешвари! Веды, Шастры и Пураны излагаются открыто, но Шайва и Шакта-Агамы, передаются тайно. О, Парвати! Кула-шастра – это высшая тайна из всех тайн. О, Амбика! Сущность Урдхвамнаи – это высочайшая тайна из всех тайн, так как она – Запредельная Сущность в образе Полноты Абсолюта (Пурна-Брахмана). Я тщательно хранил ее, но сейчас Я открою ее Тебе.

7. Из моих пяти Ликов изошли пять Амнай (Великих традиций); Пурва – (восточная) Амная, Пашчима – (западная) Амная, Дакшина – (южная) Амная, Уттара – (северная) Амная и Урдхва – (восходящая вверх) Амная. Эти пять Амнай известны как пять путей к освобождению.

8. Существует множество Амнай, но среди них нет равной Урдхвамнае. О, Дварароха! Это истинно и в этом нет сомнений.???

9. О, Куланаика! Из четырех Амнай родилось множество других глубинных Амнай. В этой Тантре Я дам их краткое описание.

10. О, Камини! Существует много последователей четырех Амнай, но поистине мало тех, кто знает Урдхвамнаю, О, Виравандита!

11. В каждой из Амнай существует столько мантр, дарующих наслаждение и освобождение, сколько частичек пыли на Земле.

12. А также есть бесчисленное множество дополнительных мантр, которые Я сам открыл на благо мира.

13. О, Богиня с прекрасной улыбкой! Деваты (Божества) всех этих мантр проявились из Нас и все они даруют определенные результаты.

14. Только Я знаю все мантры и никто другой. Посредством Моей Милости, из десятков миллионов людей их знают лишь единицы.

15. Тот, кто знает хотя бы одну из Амнай, становится освобожденным, в этом нет сомнений. Что говорить о том, кто знает все четыре! Он поистине становится самим Шивой.

16. Но знание Урдхвамнаи еще выше, чем знание всех четырех Амнай вместе взятых; поэтому оно должно быть известно тем, кто жаждет Самопознания.

17. Так как Урдхвамная – высшая среди Дхарм, она превосходит все (на свете). Так как она возвышается (урдхва) над остальными, она названа Урдхва (высшая).

18. О, Кулешани! Она – Величайшая Сущность, уничтожающая океан сансары и ей поклоняются в высших мирах; поэтому она названа Урдхвамнаей.

19. О, Девеши! Знай, что Урдхвамная – единственный прямой путь к освобождению, дарующий плод больший, чем все остальные.

20. О, Благая! Подобно тому, как все миры почитают Меня выше всех остальных, так и Урдхвамнаю нужно почитать как высшую среди других Амнай.

21-25. Точно так же, как Вишну среди богов, солнце среди светил, Каши (Варанаси) среди тиртх (священных мест), Ганга среди рек, Меру среди гор, сандал среди деревьев, ашвамедха (великое жертвоприношение) среди жертв, алмаз среди камней, «сладкий» среди вкусов, золото среди металлов, корова среди четвероногих, лебедь среди птиц, саньяса среди ашрамов, брахмана среди каст, король среди людей, голова среди конечностей, мускус среди ароматов, и Канчи среди городов являются высшими, О Возлюбленная, так и Урдхвамная среди Дхарм является самой высшей.

26. О, Виравандита! Знание Урдхвамнаи открывается, как результат заслуг, обретенных в прошлых жизнях, и ни как иначе.

27. Человек, знающий кула-даршану (учение Кулы), достоин восхвалений, но даже из миллиона таких людей едва ли найдется тот, кто знает Урдхвамнаю.

28-29. Ни Веды, ни Агамы, ни Шастры, ни Пураны, не открывают знание Урдхвамнаи; его нельзя обрести ни через аскетизм, ни через жертвоприношения, ни через посещение миллионов мест паломничества, ни через повторение мантр, ни через травы (алхимию). Его можно получить только из уст Гуру.

30. Поэтому нужно искать всеведающего (мудрого?) и сострадательного Гуру, который наделен благими знаками, и обладает истинным знанием Урдхвамнаи. О, Кулешвари! Только Он может открыть это великое знание.

31. О, Деви! Тот, кто знает Сущность Амнай, обретает желаемые сиддхи (мистические силы; совершенства???). О, Прекрасная! Это действительно так.

32. Тот, кто из уст Гуру получил сущностное знание Урдхвамнаи, обретает освобождение уже в этой жизни, как указанно в священных текстах.

33-36. О, Деви! Тот, кто знает Урдхвамнаю – святой, истинный Садгуру, знающий все мантры и Божества; его почитают и ему поклоняются. Обладающий чистым видением и поведением, он – истинный аскет, истинный преданный, он знает все Веды, Шастры и Агамы, он – Учитель (Ачарья), он – каулика. Совершающий жертвоприношения, повторяющий мантры, он – садхака с чистой душой, он – йогин, всегда счастливый, лучший из героев. Он – праведный, всеведающий, освобожденный, сам Шива.

37. О, Деви! Вся его семья – священна; его мать – святая, его отец – совершенен, его предки – освобожденные. Даже все его родственники, его братья, его друзья – все очищаются.

38-39. К чему говорить много? Тот, кто вспоминает, восхваляет, созерцает и общается со знающим Урдхвамнаю, обретает плод больший, чем от королевского (Раджасуе)??? жертвоприношения. Где бы ни жил такой человек, там пребывает Лакшми и Виджая. В том месте исчезают все болезни и беспокойства, оно получает обильные дожди и урожаи, там наступает мир и процветание.

40. О, Деви! Лучший из людей, кто по милости Гуру обрел знание Урдхвамнаи, становится Моим возлюбленным.

41. Пурвамная – это творение (сришти), Дакшина – сохранение (стхити), Пашчима – разрушение (самхара), и Уттара – сострадание (ануграха).

42. Путь Пурва – это мантра-йога, Дакшина – бхакти-йога, Пашчима – карма-йога и Уттара – джнана-йога.

43-44. Существует двадцать четыре принципа Пурвамнаи, двадцать пять – Дакшинамнаи. Сказано, что в Пашчимамнае их тридцать два и тридцать шесть в Уттарамнае.

45. О, Куланаика! В Урдхвамнае нет ни одного из них. Это – чистая Форма Шивы и в ней нет никаких кармических разделений.

46-48. О, Прекрасная! Вся полнота величия Урдхвамнаи известна только Мне и больше никому. Из Моей любви к Тебе Ты также узнала о ней. Таким образом, Я поведал Тебе о величии Урдхвамнаи. О, Кулешани! Теперь Я открою Тебе великую мантру. О, Парвати! Прежде Я не открывал ее никому, но сейчас, О, Возлюбленная, Я открою её только из любви к Тебе.

49. Шри-прасада-пара (Мантра Хам-Сах) – это мантра, олицетворяющая Урдхвамнаю. Она содержит всю Полноту Тебя и Меня. Тот, кто знает ее, поистине сам Шива.

50. Все живые существа, от Шивы до крими (самый крошечный червь), непрерывно повторяют эту мантру во время вдоха и выдоха.

51. О, Любимая! Подобно тому, как облака в небе не могут существовать без ветра, так и этот мир не может существовать без Пара-прасада мантры.

52-55. Все мироздание, все движущееся и неподвижное в этом мире наполнено Шри-пара-прасада мантрой. Они неразделимы в своей сущности. Точно так же, как воздух в веере, как росток в семени, как масло в сезаме, как жар в огне, как свет в солнце, как лунный свет в луне, как огонь в дровах, как аромат в цветке, как влага в воде, как смысл в слове, как Шакти в Шиве, как масло в молоке, как вкус во фрукте, как сладость в сахаре, как прохлада в камфаре, как благословение в мантре, как Девата в образе, как отражение в зеркале и как движение в ветре, так и вся Вселенная пребывает в этой мантре.

56. Подобно тому, как огромное дерево пребывает в семени (в своей непроявленной форме), так и весь мир пребывает в Шри-пара-прасада мантре.

57-58. Подобно тому, как самая изысканная и вкусная пища, приготовленная без соли, ощущается безвкусной, так и различные мантры, не объединенные с этой великой мантрой, не приносят плодов, так как они лишены собственной силы.

59. Шри-пара-прасада мантру нужно тщательно хранить в тайне.

60. Я знаю все Пураны, все Шастры и все мантры из различных Даршана-амнай.

61-62. Глупцы, окутанные Твоей Майей (Иллюзией) и даже сам Сахасракша (Индра), и прочие Деваты, блуждают в лабиринте различных Шастр. Вверженные в океан сансары, они бесконечно рождаются и умирают и, несмотря на это, о, Кулешани, они не воспевают Шри-пара-прасада мантру. Введенные в заблуждение Твоей Майей, они не достигают освобождения.

63. Лишь тот, кто обладает непоколебимой верой и преданностью Гуру, который является Моим проявлением, и знает Шри-пара-прасада мантру, достигает освобождения.

64-65. Только тот, кто в сотнях предыдущих воплощений соблюдал обеты Шайвы и прочих Дхарм, следовал наставлениям Гуру, поклонялся с мантрами четырех Амнай, освободился от покрова грехов, и стал чистый духом – только тот заслуживает благословения Гуру, посвящающего в Шри-пара-прасада мантру, и никто другой.

66-68. О, Парвати! Брахма, Вишну, Рудра, Шукра и другие высшие Божества; Васу, Рудрака, Дикпала, Ману, Чандра и другие; Маркандея, Васиштха и прочие мудрецы; Санака и другие освобожденные; якшасы, киннары, сиддхи, гандхарвы и видьядхары – все они обрели безграничное благо Шри-пара-прасада мантры, и повторяют ее даже сейчас.

69-70. Тот, кто повторяет Пара-прасада мантру, обретает силу, знание, почет, уважение, счастье, свободу от болезней, наслаждение и освобождение. Он становится выше, чем Брахма, Индра, Рудра и Вишну. Свободный от выполнения всех ритуалов, он следует счастливым путем, о котором не могут и мечтать последователи других Дхарм.

71. В доме того, кто повторяет Пара-прасада мантру, пребывает Чинтамани, Камадхену, Кальпатару и ему служит сам Кубера.???

72. Подобно тому, как от прикосновения божественного камня даже железо становится золотом, так и от повторения Пара-прасада мантры даже пашу становится Пашупати (Шивой).

73. Тот, кто постигает сущность Шри-пара-прасада мантры, постигает Твою и Мою сущность; он становится Нашим возлюбленным.

74. О, Парвати! Даже неприкасаемый из самой низшей касты, знающий Пара-прасада мантру, становится проявленным образом Божества, и в этом нет сомнений.

75. Даже чандала, знающий одно название «Пара-прасада», становится освобожденным; что говорить о том, кто постиг всю полноту этой мантры.

76. О, Махешани! Каждое действие, каждое слово и каждая мысль того, кто знает Пара-прасада мантру, становится тапасом, джапой и медитацией.

77. О, Махешани! Получивший посвящение Пара-прасада мантры, согласно традиции (парампаре), становится подобным Мне (Со-Хам), и в этом нет сомнений.

78. Все четырнадцать миров, все движущиеся и неподвижные существа извечно пребывают в теле того, кто знает Пара-прасада мантру.

79. Где бы ни находился знающий Пара-прасада мантру, то место и все вокруг на расстоянии десяти йоджан (индийская мера длины) становится Божественной областью.

80. О, Куланаика! Даже боги и демоны почитают того, кто постиг сущность Пара-прасада мантры; что говорить о людях.

81. О, Парвати! То место, где пребывает знающий Пара-прасада мантру, боги и мудрецы считают местом Моей Силы.

82. Тот, кто знает Пара-прасада мантру, знает все мантры Шайвы, Вайшнавы, Шакты, Сауры, Ганапатьи и Чандры.

83. Один вид того, у кого на кончике языка сияет Пара-прасада мантра, освобождает даже неприкасаемых.

84. Будь он брахман или неприкасаемый, чистый или нечистый – он освобождается через повторение Пара-прасада мантры.

85. Повторяешь ли ее стоя или во время ходьбы, во сне или в бодрствовании, О, Девеши, она никогда не бывает бесплодной.

86. О, Кулеши! Каждая из тысяч общедоступных мантр после длительной практики дарует только один плод, но эта королевская мантра очень быстро дарует все плоды.

87. Шри-пара-прасада мантра – лучшая из всех мантр. Повторяешь ли ее, обладая полным знанием или вообще без знания, она всегда приносит желаемый плод.

88-90. Шачи и Индра, Рохини и Чандра, Сваха и Агни, Прабха (Свет) и Рави (Солнце), Лакшми и Нараяна (Вишну), Вани (Сарасвати) и Дхата (Брахма), ночь и день, Агни и Сома, Бинду и Нада, Пракрити и Пуруша, корень и ствол, наслаждение (бхога) и освобождение (мокша), прана и апана, слово и смысл, закон и запреты, счастье и страдание – все пары противоположностей в этом двойственном мире – это проявления Тебя и Меня (Шивы и Шакти, Сознания и Энергии), и в этом нет сомнений. О, Кулешвари! Все мужские и женские формы – лишь наши собственные части.

91. Пара-прасада-мантра – это Единая Душа (Атма) всего живого.

92-93. О, Кулешвари! Пара-прасада-мантра – это Парабрахма, абсолютно чистый, бесформенный, лишенный качеств, вечный, единый, безграничный, подобно эфиру (пространству); реальность за пределами речи и ума, постигаемая только опытом. Только через медитацию начинает сиять Сущность Пара-прасада-мантры.

94. О, Деви! Поэтому она известна как Пара-прасада, Образ Высшей Реальности; Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) – ее атрибуты.

95. Она неотделима от Шивы и Шакти и дарует наслаждение и освобождение. Она одновременно Са-карма (действие) и Ниш-карма (лишенная действий); Сагуна (наделенная качествами) и Ниргуна (лишенная качеств).

96. Шри-пара-прасада – это величайшая драгоценность, сущность всех мантр. Тот, кто повторяет ее, несомненно, обретает наслаждение и освобождение.

97-101. О, Возлюбленная! К чему говорить много, осознай самую суть: нет мантры, равной Шри-пара-прасада мантре. Это – высшее знание, это – высший тапас (аскетизм), это – высшая медитация, это – высшее поклонение, это – высшее посвящение, это – высшая джапа (повторение мантры), это – высшая истина, это – высший обет (врата), это – высшая жертва, это – высшая запредельность, это – высшее счастье, это – высший плод, это – высший Брахман (Абсолют), это – высшая цель, это – высшая тайна, это – абсолютная истина. Тот, кто узнал об этой Высшей Реальности, должен всецело посвятить себя ей.

102. Следуя правилам поклонения и предписаниям Агам, нужно повторять Шри-пара-прасада мантру сто восемь раз. Это очищает от пяти великих грехов, включая убийство брахмана.

103-105. Тот, кто повторяет ее двести раз, очищается от всех грехов тела, речи и ума, совершенных сознательно или несознательно; в детстве, юности и старости; во время сна и во время бодрствования и в 8400000 предыдущих жизней. О, Прекрасная! В этом нет никаких сомнений.

106-107. Тот, кто повторяет ее триста раз, обретает плод всех жертвоприношений, всех ритуалов, всей благотворительности и омовения во всех тиртхах (священных местах). Он действительно получает все это, и в этом нет никаких сомнений.

108-110. Тот, кто повторяет ее четыреста раз, обретает восемь мистических сил (сиддхи), анима и прочие, а все другие сиддхи ожидают на пороге его дома. Все его желания, несомненно, исполняются. Дхарма, кама, артха и мокша (четыре цели бытия) поистине пребывают в его руках; он достигает Сатьялоки (Мира Шивы) и четырех видов освобождения. Этот садхака действительно обретает все это, и в этом нет сомнений.

111. О, Куланаика! Я не в состоянии описать то, что получает тот, кто повторяет ее пятьсот раз.

112. Поэтому тот, кто жаждет освобождения, должен всегда повторять Пара-прасада мантру, прилагая все силы и во всех состояниях.

113-114. Нет существа выше, чем Гуру; нет Бога выше, чем Шива; нет учения выше, чем Веда; нет пути выше, чем Каула; нет знания выше, чем Кула; нет счастья выше, чем постижение; нет поклонения выше, чем аштанга; нет плода выше, чем освобождение. Это – истина, абсолютная истина, единственная истина.

115. О, Варароха! Даже за сто миллионов кальп Я не смогу описать все величие Шри-пара-прасада мантры.

116. Точно так же, как горчичное зернышко по сравнению с горой, или песчинка по сравнению с океаном, так и Мое описание по сравнению с величием этой мантры.

117. О, Деви! Таким образом, Я поведал Тебе об Урдхвамнае и Шри-пара-прасада мантре. Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 4

Шри Деви сказала:

1. О, Ишана! Я хочу услышать Шри-пара-прасада мантру. Будь милостив, открой Мне эту королевскую мантру, а также поведай о ньясе и дхьяне (медитации).

Шри Ишвара сказал:

2. Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, становишься подобным Шиве.

3. Прежде Я никому не открывал эту мантру, но из любви к Тебе Я поведаю о ней. Слушай, О, Возлюбленная!

4-6. Ананта-Чандра (Нада-Бинду М), Бхувана (ау), Бинду (ха) и Бинду-Йуга (са), образуют Шри-пара-прасада мантру (хсауМ). Она дарует наслаждение и освобождение. О, Кулешвари! Как сказано, если Пара-прасада мантра начинается с буквы са, тогда она (звучит) как схауМ. Так как она имеет форму сияющего блаженства (пракашананда), наполняет ум счастьем, раскрывает сущностный смысл, устраняет прежние грехи, разрушает все страдания и очень быстро приносит плоды, она названа Прасада (дарующая милость) мантра.

7-11. Так как она обладает природой Высшей Реальности, сияет светом Высшего Атмана, проливает Высшее Блаженство, открывает Высшую Истину, приносит высший плод, дарует высшее богатство и является высшей по отношению к другим мантрам, она названа Пара (высшая) мантра. Это – Кула мантра. Теперь слушай о ньясе. Проснувшись утром, прежде всего нужно сосредоточиться на Гуру. Затем вызвать в памяти Кула-мантру и выполнить свои естественные потребности???. После этого нужно совершить омовение, очищение рта, утреннюю молитву и возлияние воды. Выполнив предварительные ритуалы и устранив три препятствия, нужно войти в комнату для поклонения, и занять надлежащее место.

12. О, Ишвари! После этого садхака должен сосредоточиться на Деви и почтить Ее, произнести молитвы Шиве и Гуру, очистить место, и призвать Ганапати и Кшетрапал.

13. О, Возлюбленная! Затем, произнеся Гуру-падука мантру и поклонившись Динанатхе (Солнцу), он должен очистить руки и тело, и выполнить пранаяму, направив ум в Брахмарандхру (отверстие Брахмы в макушке головы).

14. После этого выполняеся дигбандхана (защитный ритуал), две анга-ньясы и десять мантрка-ньяс (1. антра-матрика-ньяса, 2 – 4. три бахир-матрика-ньясы, т.е. сришти, стхити и самхара, 5. кала-матрика, 6. шрикантха-матрика, 7. кешава-матрика, 8. ладжа-биджа-матрика, 9. рама-биджа-матрика, 10. кама-биджа-матрика). Затем идет Риши-ньяса и ньяса Шри-пара-прасада мантры.

15-16. О, Парвати! Риши этой мантры Парашамбху;??? Чандра – Авьякта; Девата – Сарвамантрешвари Пара; Биджа, Шакти и Килака – это мула-биджи с тремя долгими гласными (т.е. биджа – хсАМ, схАМ; шакти – хсИМ, схИМ; килака – хсУМ, схУМ). Далее выполняется Шаданга-ньяса с мула-биджами (с долгими гласными).

Вини-йога:

оМ асйа шрипарА-прАсАда-мантрасья парашамбху

Риши авьяктА

гАятрИ чханда

сарвамантрешварИ парАдеватА

хсАМ схАМ бИджа

хсИМ схИм Шакти

хсУМ схУМ кИлака

сарвамантреШварИ парА деватА прасАда сиддхйартхе винийогаХ

Риши-ньяса:

пара шамбху Ришайае намаХ голова

авьяктА-гАятрИ-чхандасе намаХ

сарвамантрешварИ парА-деватАйаи намаХ сердце

хсАМ схАМ бИджАя намаХ

хсИМ схИМ шактайе намаХ

хсУМ схУМ кИлакАйа намаХ половой орган

сарвамантрешварИ парА-деватА прасАда сиддхйартхе винийогАя намаХ ступни

Кара-ньяса:

хсАМ схАМ аМгушТАбхйАМ намаХ большие пальцы

хсИМ схИМ парджанИбхйАМ намаХ указательные

хсУМ схУМ мадхьйамАбхйАМ намаХ средние

хсаиМ схаиМ анАмикАбхйАМ намаХ безымянные

хсауМ схауМ канишТхикабхйАМ намаХ мизинцы

хсаХ схаХ кара-пала-кара-пРишТхАбхйАМ намаХ ладони

Шаданга-ньяса:

хсАМ схАМ хРидайАя намаХ

хсИМ схИМ ширасе свАхА

хсУМ схУМ шикхайая вашаТ

хсаиМ схаиМ кавачАя хУМ

хсауМ схауМ нетратрайАя ваушаТ

хсаХ схаХ астрАйа пхаТ

17-19а. О, Амбика! Ньяса с пятью пальцами должна быть выполнена для Ишаны, Татпуруши, Агхоры, Садйоджаты и Атмы. Подобным образом, ньяса выполняется на голове (мурдха), лице (мукха), сердце (хридая), половом органе (гухья) и ступнях (пада-деша) соответственно, пятью пальцами, начиная с большого. Эти ньясы нужно начинать с Адхара-шакти и заканчивать с Питха-мантрой. О, Кулешани! Таким образом выполняется Альпа-шодха-ньяса.

Вся практика выполняется следующим образом:

Мурти-ньяса:

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ хоМ ИшАнАйа намаХ большие пальцы

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсаиМ схаиМ хеМ татпурушАйа намаХ указательные

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсУМ схУМ хуМ агорАйа намаХ средние

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсИМ схИМ хиМ вАмадевАйа намаХ безымянные

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсаМ схаМ хаМ саходжАтАйа намаХ мизинцы

Подобным образом, ньяса выполняется на голове (мурдха), лице (мукха), сердце (хридая), половом органе (гухья) и ступнях (пада-деша) большим и другими пальцами.

Далее, в том же порядке, ньяса выполняется в урдхва (верхнем), прак (восточном переднем), дакшина (правом южном), удичья (левом северном) и пашчима (западном заднем) ликах большим и остальными пальцами.

Затем выполняется шаданга-ньяса с биджами.

Затем выполняется шаданга-ньяса в следующей форме:

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ сарваджнАйа намаХ

большие пальцы

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ амРите теджомАлини нитья-тРиптая намаХ

указательные

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ брахма-ширасе свАхА джвалита-Шикхи ШикхАянАди-бодхАя намаХ

средние

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ ваджиНе ваджахастАя сватантрАя намаХ

безымянные

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ сауМ вауМ хауМ нитья-малупта-Шактайе намаХ мизинцы

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ ШрИМ ШлИМ паШуМ хУМ пхаТ йитья-мананта-шактайе намаХ

ладони???

В том же порядке нужно выполнить ньясу в сердце и остальных шести органах. Теперь выполняется ньяса сорока восьми частей (тела); перед каждой мантрой произносится биджа аиМ. Сначала выполняется ньяса с большим пальцем и зажатым кулаком:

аиМ оМ ИШАнаХ сарва-видьйАнАМ ШаШиньяи намаХ верхний лик

аиМ ИШвараХ сарва-бхУтанаМ ангадАяи намаХ восточный лик

аиМ брахмА-дхипатир-брамаНо-дхипатир-брахмешТхадАяи намаХ южный лик

аиМ брахма Шиво ме асту марИчйаи намаХ северный лик

аиМ садаШивом аМШумАлиньяи намаХ западный лик

Большой и указательный пальцы вместе.

аиМ татпурушАйе видмахе ШАнтьяи намаХ восточный лик

аиМ махАдевая дхИмахи видьяйая намаХ южный лик

аиМ танно рудраХ пратишТхАяи намаХ северный лик

аиМ прачодайАт нивРитьяи намаХ западный лик

Большой и средний вместе.

аиМ адхоребхйаХ тамАяи намаХ???

аиМ атха гхоребхйо мохАяи намаХ

аиМ гхоре-кшамАяи намаХ

аиМ гхоратаребхйо нидрАяи намаХ

аиМ сарватаХ сарва-вьйАдхйаи намаХ

аиМ сарвебхйо мритьяве намаХ

аиМ намасте асту кшудхАйаи намаХ

аиМ рудра-рУпебхйаХ тРишнАйаи намаХ???

Большой и безымянный вместе.

аиМ вАмадевАя намо раджАйаи намаХ???

аиМ джйешТхАя намаХ ШрешТхАя намо ракшАйаи намаХ

аиМ рудрАя намо ратьяи намаХ

аиМ кАлАя намо мАлиньяи намаХ

аиМ кала-викараНАя намаХ кАМйАяи намаХ

аиМ викараНАя намаХ ШаШиньяи намаХ

аиМ бала-викараНАя намаХ крийАяи намаХ

аиМ викараНАя намаХ вРиддхаяи намаХ

аиМ балАя намаХ стхирАяи намаХ

аиМ бала-праматханАя намаХ рАтрияи намаХ

аиМ сарва-бхУта-даманАя намо бхрамиНьяи намаХ

аиМ манонманАя намаХ мохиНьяи намаХ

аиМ унманАя намо джарАяи намаХ???

Большой и мизинец вместе.

аиМ садьйоджАтаМ прападьйАми сиддхаяи намаХ???

аиМ садьйоджАтАя ваи намаХ РиДьяи намаХ

аиМ бхаве лакшмияи намаХ