Седьмая глава.

Шива сказал:

Теперь поведаю наилучшую тонкую дхьяну. (Это): Шесть чакр, шестнадцать опор, три цели, пять пространств, двенадцать узлов, вместе с тремя шакти, три обители пребывающие на пути, вместе с тремя нади./1-2/

Познав тело, о Прекраснобедрая наделенное путем десяти нади, наделенное в совокупности пятнадцатью миллионами, сто сорока тысячью нади, загрязненное болезнями, благодаря нектару тонкого созерцания, происходящему из Высшего, йогин достигает Освобождение для себя или других. У него появляется божественное тело, лишенное всех болезней./3-5/

Ту, которая является своей самопостигающей изначальной формой, пребывающей в Себе, возникающую из самопогружения, Самосияющую Высшую Благую Шакти, пребывающую в нем и содержащую его в Своей утробе; /6/

Следует вести по серединной пране, к Дхруве, между праной и апаной, став затем мантрой АХАМ. В ней (Она) пребывает и содержит в утробе Дхруву; /7/

Сияющая своим светом, мерцающая (своим) мерцанием (спанда). Выполняя созерцание (размышление) следует погрузить (ее) в джанмастхану о Увеличивающая благо./8/

Отделив (свою) низшую природу следует из этого места соединиться с муладхарой, проявляя наду, следует пробить (ее) посредством тонкой йоги./9/

Разрубив шестнадцать опор и двенадцать узлов, пребывая на пути серединной Нади, следует устремится к высшей непреходящей полярной звезде (Дхруве). Войдя туда и утвердившись там, где пребывает Всепроникающий Шива, оставив все лекарства, невозмутимо и целиком наполнившись Им, следует войти тем же путем внутрь сердца. Лишь войдя туда, следует созерцать обретенный элексир./10-12/

Обретя опыт покоя, следует устремиться из этого места. Этот поток амриты, который есть все, следует выдохнуть./13/

Разделением бесконечных нади, посредством бесконечной дхьяна йоги, следует наполнить свой город бесконечной, высшей амритой; /14/

Став снаружи и внутри нестареющим и бессмертным, о Возлюбленная! Этой тонкой дхьяной Победителя смерти наполнено все./15/

(Посредством) ее, он быстро достигается. Истино это, о Деви, не иначе. Утвердившись в джанмастхане (месте рождения, узел между муладхарой и свадхиштаной), в месте спанды, серединной части; /16/

Сделав себя пребывающим там, следует предаться Калагни. Вступив в получаемое Знание, следует поместить туда энергию (вирью). /17/

Этой энергией наполнена Шакти, именуемая Крией, высшая и серединная. Благодаря этому знанию, и Воле (происходит движение) вверх и разрубание грантхи./18/

Предавшись корневой спанде, и, затем, оставив оба потока, следует предаться движению серединного потока, именуемому путем сушумны./19/

Предавшись ему, следует прекратить влияние всех чувств. Тогда, благодаря постижению каждой обители пребывающей выше, отрекаясь постепенно от каран, Брахмы и т. д. достигается шесть владык шакти и Ниродхика, именуемая Кундалой./20-21/

Благодаря разрубанию узла Майи (разрубаются) прочие (узлы, находящиеся) в пяти пустотах, начиная с сердца. Узел Майи, пребывающий в джанмамуле- (причина) рождения пашу./22/

Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садашива, пребывающие в каранах, именуются пятью узлами./23/

Узел, который именуется сияющим, успокаювающий два пути, есть Шива. Выше него (пребывает) узел, именуемый Дипика, выше него Байдава. /24/

Затем (следует) великий узел, именуемый Надой, затем узел Шакти. Пробив двенадцать узлов, следует вступить в высшую обитель./25/

Следует пробить места пребывания Брахмы, Вишну, Рудры,, Ишвары, Садашивы, Шакти и Шивы. /26/

Бесконечное пространство именуется джанмой, пупок- второе небо. Третье в области сердца, четвертое в середине бинду./27/

Нада названа. Теперь называется последовательность шести чакр. В джанме (пребывает) нади чакра, в пупке – наилучшая майа чакра./28/

В сердце пребывает йога чакра, в нёбе пребывает бхедана (чакра). В бинду находится дипти чакра, в наде (пребывает) шанта (чакра)./29/

Всех их, описанных выше, следует пробить трезубцем знания. Покинув джанмаадхару, следует постепенно разрушить ее./30/

Теперь (названия) джанмадхары услышанные из преемственности, о Прекраснобедрая!

Место рождения (джанмастхана), канда (отросток), курма (черепаха), место пяти (стхана панчакам), рыбий живот (матсья удара)- так называется муладхара. Там пребывает кечари мудра. Ее должен обрести знающий йогу. /31-32/

Когда этой печатью (мудрой) запечатан Атман, о Деви, тогда, благодаря постижению, он может двигаться постепенно вверх./33/

Следует вновь и вновь пробивать (узлы), вплоть до высшего места, почитаемой, лучшей гласной. Достигнув этого места, йогин становится единым с (тем, Кто есть) Неделимый, Источник Бытия, Всепроникающий Высший Шива. Так он становится единым со всем, неподвижным, вечно сияющим./34-35/

Затем действует Шакти, лишённая признаков, безупречная. Она именуется Волей, Образом Знания, Сущностью действия./36/

Единая, она поделена среди Бытия, и пребывает в этом разделении. Кхечари мудрой наполнено все, что следует за Шакти. До тех пор пока не взойдет луна, до тех пор (виден) Тонкий Незапятнанный, вбирающий бытие, несгораемый, высший, проявляющийся всех состояниях; /37-38/

Всепроникающий, высший владыка, несравненный и неделимый. Пребывая в Нем, йогины становятся (едиными) с Ним, о Прекрасноликая! /39/

В Той, которая является Источником всего, множества богов и шакти, Источником сущности Огня и Луны, в Ней происходит всё/40/

Мантры собранные там, становятся спасительными, это высшая обитель, вобравшая их всех./41/

Оттуда исходит Творение, проявляющее Высшего Шиву, обретя несравненную амриту, проявляется играючи бинду./42/

При восходе луны проявляется наивысшая амрита. В ней следует созерцать бесконечное множество волн амриты./43/

При помощи своей шакти следует притягивать чистую амриту. (Идя) по серединному пути следует разрубить караны и прочее./44/

Следует осуществлять по порядку погружение в из одного места в другое, пока не будет достигнуто обитель Брахмана, затем следует поглотить (все), что находится внизу./45/

Следует начать путь из джанма стханы, где (пребывает) Калагнирудра. Наполнившись Им следует его созерцать./46/

Следует созерцать сушумну, целиком наполненную амритой, вместе с бесчисленными нади, которых (столько же) сколько волос./47/

Превзойдя (их всех), следует стать всепроникающим, окруженным амритой, возвышающимся над океаном амриты, погруженным в океан амриты./48/

Выше этого находится океан амриты, (это есть) Текущий, Всепроникающий Шива, Пребывающий в Единстве, Бессмертный, Вездесущий./49/

Обретя неизмеримого, пребывающего в Единстве, бессмертного, вездесущего, форму Воли, Знания и Действия, Изначальную форму Сущности Шивы, следует созерцать его как свое «Я»./50/

Обретя эту тонкую обитель Владыки бессмертия, (йогин) становится бессмертным. Став там бессмертным, удачливый мудрец становится победителем смерти, победителем времени, без сомнения. Смерть не связывает его.

Этот тонкий обман Времени, разъясненный Мной, никому прежде не рассказывался, кроме Тебя, о Возлюбленная бхакт! /51-53/

Восьмая глава.

Теперь описывается высшее созерцание Вечного Победителя смерти, обретя которое, (человек) не будет действовать в сансаре трех видов, о Возлюбленная! /1/

Йогин становится вездесущим, всевидящим, всесвершаюшающим Шивой. О Нем поведаю тебе, поскольку не существует ничего иного, что могло бы быть постигнуто./2/

Обретя наполненность Им, (йогин) становится нестареющим и бессмертным. (Он- Тот,) о Ком невозможно поведать речью, (Кого невозможно) увидеть глазом, услышать ушами, обонять ноздрями, нельзя попробовать языком, нельзя прикоснуться руками, (о ком) нельзя помыслить умом, Тот, Кто составляет сущность всех варн, вмещает сущность всех варн, неизмеримый, недостижимый чувствами; /3-5/

Достигнув Которого, о Деви, йогины становятся нестареющими и бессмертными. Благодаря великой практике с высшим отречением, Благодаря отречению от влечения и ненависти, благодаря уничтожению алчности и заблуждения, о Возлюбленная, благодаря отречению от безумия и зависти, благодаря уничтожению гордости, производимой умом, достигается навечно непреходящий Высший Шива./6-8а/

Даже если (эта дхьяна) переживается хотя бы на протяжении открытия и закрытия глаз, начиная с того момента (йогин становится) освобожденным и не обретет повторного рождения. Он обретет то, что недостижимо никакой аштанга йогой и другими (практиками)./8в-9/

Вечная непривязанность к сансаре именуется высшей ямой. Постоянное созерцание (бхавана) Высшей таттвы именуется высшей ниямой./10/

Обретением, опираясь на джнана шакти, срединной праны (находящейся) между праной и апаной и утверждением в ней достигается асана./11/

Оставив грубую природу, начиная с праны, а затем и более тонкую, достигается наитончайшая высшая Спанда./12/

Это именуется пранаямой, которая больше не утрачивается.

(Когда) переживается при помощиума деятельность звука и других элементов, оставив которые происходит вхождение в Высшую обитель при помощи ума - это именуется пратьяхарой, разрывающей оковы бытия./13-14/

Превосходство над элементами разума и прочего и созерцание несозерцаемого, непреходящего, великого, а так же познание этого созерцаемого, известно мудрым как дхьяна./15/

Сосредоточенность на высшем Атмане, и удержание на нем (внимания) постоянно, именуется дхараной, уничтожающей оковы бытия./16/

Равное отношение ко всем живым существам и устранение ума, именуется сосредоточенностью (самадхана), прочее – мирское лицемерие./17/

Сосредоточенность на себе как на других существах в этой вселенной, (мысль) «Я – Шива, Я – недвойствен», именуется высшим самадхи./18/

Прямое постижение изначальной формы, по своей природе являющейся формой Абсолютного Созхнания, Самопостижение своей изначальной формы известно как высшая самадхана./19/

Состояние полного различения лучей(?) Сознания и неодушевленного, которое постоянно и непреходяще, известно как самадхана./20/

Так, благодаря аштанга йоге, узрев свою высшую непреходящую природу, находящуюся в себе, достигается Кала, Владыка бессмертия, высший и Великий. /21/

Тогда, благодаря отречению от тридцати шести таттв, и оставлению бесконечности миров, (йогин) станет победителем смерти, над которым не властно время./22/

(Того, кто) превосходит восемьдесят одну паду, пятьдесят варн, проникающего во все мантры, (кто есть) жизнь во всех (живых существах), /23/

Кто превосходит тридцать шесть кала, Кто пребывает внутри всего и в центре всего, Чьего Начала, Середины и конца не может достигнуть никто, достигнув (которого) Несравненного, не имеющего равных, нечего более достигать, Кем одним, несравненным наполнена вся вселенная, познав которого (йогин) быстро осовобождается от пут ужасной самсары- Благодаря божественному пути йоги увидев Его, свободного от трех таттв, неподвижного, твердого, (йогин) не родится вновь. Во всех шастрах описывается (Он), свободный от всех чувств, непознаваемый, несравненный, изначальная форма высшего Атмана, лишенный всех ограничений (упадхи), Форма Абсолютного Сознания и Атмана. /25в-28/

(Йогин) не станет чист, пока Он не пробудится, благодаря Шакти. Очищаемый дикшей и знанием, Атман становится чистым./29/

Те, кто говорят, что нет ничего иного (кроме Атмана) достигают не Высшего Шивы. Почитатели Атмана не достигают высшего положения в Шиве./30/

До тех пор пока высшая Шакти, наделенная всезнанием и прочим не раскроется, начиная со стоп, и не раскроет чистоту, до тех пор Атман нечист и считается связанным в Шиве./31-32а/

Где пребывает Пуруша, всезнающий, всепревосходящий, и непостижимый, там есть обуздание всех чувств, Шакти - символ этой Таттвы.

Куда бы ни направлялась Его Воля (Иччха), там проявляется Знание (Джняна), там будет действовать Действие (Крия), Шакти- символ этой Таттвы./32в-33/

Из Шивы, истинной Формы Самосознания истекает изумительное Блаженство, оно именуется Высшей Шакти. Расширяясь, посредством всезнания и прочих качеств этот Атман, наделенный качествами, именуется Абхасой, о Деви, Шивой, Высшей причиной. (Он)- всезнающий, удовлетворенный, (Он- Тот), Чье Сознание не имеет начала, /34-36/

Чьи Шакти самодостаточности и непрерывности - бесконечны. (Так) Обладатель Шакти, через различение качеств, проявляет свои качества, (становясь) наделенным качествами./37/

То, что воспринимается здесь через как множественность разделенная на отдельности, именуется проявлением (абхаса), оно же не проявленное (нирабхаса)./38/

(Когда) нет (ощущения) «Я есть», нет «то есть» это- Непроявленность, это именуется высшим состоянием Шивы, Высшего Атмана./39/

Где нет (чувства) «Я есть», нет «то есть», нет созерцаемого- (там) ум исчезает в состоянии блаженства, пребывая с состоянии единства./40/

Следует направлять созерцание ни вверх, ни вниз, ни в середину, ни вперед, ни назад, ни вбок, ни по обоим (бокам). Следует созерцать ни внутри тела, ни снаружи, ни в небе, ни на предмет, ни вниз следует направлять (созерцание). Не должно быть ни смыкания глаз, ни размыкания глаз, не следует (созерцать) предмет ни опорный, ни безопорный, ни со-опорный, ни чувства, ни существа, ни звук, ни прикосновение, ни вкус и прочее. Отвергнув (это, йогин), пребывающий в самадхи, становится единосущным Единому. Это именуется Высшим состоянием Шивы, Высшего Атмана. Обретя это не имеющее формы (невидимое) положение он не возвращается. /41-45/

Следует созерцать собственный Атман силой бхаваны, (тогда) йогин достигает высшего покоя, (который) есть чистый, безграничный Шива./46/

Единая таттва, Шива, победитель смерти (пребывает) повсюду. Высшая обитель владыки Бессмертия превосходит три пады./47/

(Тайна) поведана тебе, о Владычица богов, что Тебе еще я могу сказать? Созерцая Победителя смерти проникающего во все, (йогин) достигает Освобождения./48/

Поведано Тебе о достижении Времени всех времен, о Возлюбленная! Оно трех видов, о Деви, и разъяснено мной Тебе./49/

Достижение Времени именуется высшей, труднодостижимой йогой. Благодаря практике этой йоги, человек становится победителем смерти./50/

Благодаря этой йоге, желая милости миру, йогин становится повсюду среди всех живущих победителем смерти./51/

Поведено тебе о победе над смертью, непреходящей и нерушимой, выше которой нет ничего, истинно говорю Тебе./52/

То, что является формой высшей амриты трех видов благодаря практикованию которой человек становится высшим Атманом, произнесено мной./53/

(Став) равным Владыке бессмертия, о Деви он станет победителем смерти, без сомнения. Каким бы способом и где бы он ни созерцал, благодаря этой практике, йогин станет победителем смерти. Где бы он ни пребывал, и какому бы обету ни следовал и какую бы йогу (ни практиковал) благодаря постижению (своей) природы он достигнет совершенства./54-56а/

Созерцаемое, как единое и множественное, оно приносит совершенство. (Созерцаемое) в двойственности, недвойственности и в смешанности, в одном Герое и в Паре, посредством всех писаний, оно наделит повсюду совершенствами (сиддхами)./56в-57/

Как в мире плодом созерцания драгоценности является постижением ее смысла, так же плодом созерцания царственной мантры, является постижение ее смысла./58/

Она- обитель семидесяти миллионов мантр, высшая жертва. Те мантры, которые лишены происхождения, лишены силы, повреждены, лишены варны и матры, лишены гуру и агамы, у которых утеряна передача, утеряна агама, (обнаружить которую) затруднительно, /59-60/

Те ишта (мантры), которые даже произносимые тысячи раз не приносят сиддхи, о Деви, а также а-сиддха, враждебные, лишеные всех (составных) частей, /62/

Закрытые от начала до конца, у которых все слоги повреждены- все они благодаря этой амритеша мантре оживляются, о Владычица богов! /63/

Без усилий произносимые эти ишта (мантры) даруют сиддхи, созерцаемые они наделят всем. В (моей) речи нет неправды./64/

Итак, тебе поведана вся тайна, о Возлюбленная!

(Примечание: Амритеша мантра приводится во второй главе).