В одно-единственное орудие, кудзи-ин ниндзя

Сплетенные пальцы

Приносят решимость,

Направляют дыхание,

Напрягают суставы и мышцы

И ведут к разгадке проблемы.

Они зовут ниндзя вперед,

Определить судьбу и победить...

В своей теперь уже распроданной книге «НИНПО СОНОХИДЭН ТОДЗИТСУРЭЙ» («Секреты и при­меры способов ниндзя») историк Ига-Нин-дзютсу ХЭЙСИ-ХИРО ОКУСЕ отмечает, что древние японские ниндзя от­личались глубоким научным подходом при анализе и ре­шении проблем и в то же время серьезно занимались ок­культизмом и спиритизмом. Сам Окусе не видит в этом никаких противоречий.

В боевых методах ниндзя наибольшее значение имеет близость к действительности, и все проблемы разрешаются очень тонким и рациональным способом. При этом ника­кого внимания не уделяется ни эстетике, ни артистичности. В то же время «воины-тени» признают, что иногда успех того или другого действия зависит от факторов, имеющих чисто научные предпосылки.

Различные люди любят считать тот или иной эффект от действий ниндзя простым совпадением, счастьем или несчастьем; однако сами ниндзя придерживаются мнения, что осмысленные и логичные способы должны учитывать все факторы, которые могут повлиять на решение проб­лемы.

Искусство Нин-дзютсу развилось из практики МИККЁ — «Тайного учения», которое гласило, что совпадений во­обще не бывает, а счастье и несчастье являются результатом некоторых нематериальных и неканализируемых сил, про­являющихся в нашей повседневной жизни. Иначе говоря, духовная сфера представляет собой функционирующую и непреходящую часть действительности. Причиной этого убеждения является повышенная впечатлительность людей в той обстановке, когда жизнь постоянно находится в смер­тельной опасности. Ветеран ниндзя, рисковавший жизнью в многочисленных стычках с превосходящим противни­ком, пережил слишком много непонятных, странных уда­ров судьбы, чтобы быть невосприимчивым к игре духов­ных сил. Для него нет ничего более рационального, чем использование при разгадке проблемы всех имеющихся возможностей.

Ниндзя извлекает свое понимает воздействия Вселен­ной из «Тайного учения» МИККЁ. Практическое примене­ние этого учения придавало им силы. Краткое описание истин МИККЁ уходит своими корнями в тантрическое уче­ние Индии, Тибета и Китая. В первой половине девятого века молодые японские бродячие монахи (почти неизвест­ные Сайхо и Кукай) направились в Китай, чтобы там изу­чать это учение у мудрецов. Основные положения МИККЁ они и принесли к себе на родину. Разделы таинств этого учения позднее распространяли бродячие монахи, шаманы и отшельники, которые после падения династии Танг нахо­дились в Японии в безопасности.

В более поздние века подобная философия совершенс­твовалась и стилизовалась в Индии и Тибете и превратилась в религию. Поклонялись целому пантеону богов, отнесен­ных к этой вере.

В самой феодальной Японии МИККЁ использовали, однако, большей часть для укрепления собственных сил и возможностей. Воинственные ЭМАБУЛИ из горных райо­нов, отшельники СЕНИН и ГОЙА, некоторая часть японс­кого общества, из которой позднее и вышли ниндзя, при­няли учение МИККЁ особенно близко к сердцу. Эти аскеты рассматривали МИККЁ не только как религию, но и как действующие принципы закономерностей во Вселенной. Во времена жестоких религиозных и гражданских войн они преследовались, так как их вера противоречила тогдашней государственной религии. Со временем все сильнее ощуща­лась необходимость защиты и сохранения их семей, убеж­дений и имущества в уединенных горных краях. В этих условиях и появились неверующие «воины-тени», извест­ные сегодня под названием ниндзя.

Современная Япония возвела прошлое тайное учение МИККЁ в ранг религии. Она составляет тантристскую (или эзотерическую) часть буддизма. Приверженцы САЙХО в ходе веков образовали секту ТЭНДАЙ, а последователи КУ- КАЙ, которые были близки к вере средневековых ниндзя, стали представителями СИНГОН-буддизма.

Эти современные формы МИККЁ с их сложными пе­регруженными ритуалами в целом не характеризуют обы­чаи феодальных воинов-теней. Как и сегодняшние ниндзя, мы не привержены какой-либо специфической религии, но нам весьма интересны космические законы причин выра­ботки энергии (силы) и просветления.

При практическом применении учения МИККЁ ис­пользуются МАНТРА (священные звуки), МАНДАЛА (схе­матические рисунки структуры Вселенной) для концент­рации в нужном направлении и МУДРА (особые положе­ния рук для канализации энергии). Все перечисленное слу­жит для координации полной энергии личности. Слово и дело взаимно дополняют друг друга гармоническим обра­зом. Сведение этих факторов воедино — ключ к осущест­влению своей воли в этом мире.

Такую способность называют САНМИТСУ («три таин­ства духовной способности МИККЁ):

НИН-ПО-МИККЁ — учение о духовных способностях ниндзя — рассматривает две точки зрения на устройство Вселенной. Каждая представляется в высшей степени сим­волизированной картиной (МАНДАЛА). Эти две МАНДА-ЛЫ дают полностью противоположные перспективы кос­моса. Однако используют обе для понимания, почему же Вселенная развивается вполне определенным образом. При этом, если говорить упрощенно, вырисовывается два под­хода. Во-первых, рассматривают развитие явлений в окру­жающем мире, исходя непосредственно из фактических процессов, обусловливающих появление тех или других из них. Отсюда и стремление подойти к пониманию космичес­ких законов.

Во-вторых, охватывается вся Вселенная, и тут сосредо­точиваются на познании уже ее закономерностей. Если то и другое осмысливается, то можно разгадать те нити, кото­рые связывают воедино все связи и аспекты повседневной жизни.

Сущность материального мира представляется в Тайд-зокай-мандале (см. в начале главы) — схематическом изоб­ражении «Мира питательной среды». Слово «питательная среда» означает здесь основную причину, место, где что-то осуществляется. Тайдзокай-мандала внушает мысль, что все мы существуем внутри одной Вселенной. Звезды, планеты, люди, звери, предметы, слова и мысли, все, что имеет назва­ние, принадлежит к массе различных взаимовлияющих друг на друга вещей (частей), которые и образуют Вселен­ную. Каждый из нас и все наши поступки могут быть позна­ны, так как они ощущаются внутри сущности Всемогущего; и одновременно — Бог находится в каждом из нас.

Структура и символика Тайдзокай-мандалы считаются дорогой к просветлению и изучаются, чтобы получить до­казательства о влиянии космических законов, определяю­щих нашу повседневную жизнь. Изучение влияния нашего персонального сознания на духовную сферу служит укреп­лению наших взглядов на различные перспективы, которые скрыты в конкретных аспектах жизни. Таким образом, мы достигаем момента, когда догадываемся, что Вселенная дос­таточно велика и сложна для нахождения в ней всех конт­растов и парадоксов, за которыми человек следит с по­мощью своих органов чувств.

Аналогичным пугем представляется сущность духов­ного мира в Конгокай-мандаяе, схематическом изобра­жении «Мира Алмазов». Алмаз здесь является символом ясности, прозрачности, благородства и твердости; этот бла­городный камень олицетворяет наивысшую степень совер­шенства, чистой совести, ума и основополагающей правды.

Конгокай-мандала подводит нас к выводу, что все су­ществующее имеет только те формы, которые наше сознание определяет для активно действующих вокруг нас зако­нов Космоса. Так, что то, что мы принимает за ДЕЙСТВИ­ТЕЛЬНОЕ, является не чем иным, как нашим отображени­ем ФАКТИЧЕСКОГО, настоящего, абсолютно существую­щего и действующего. Когда непосредственный опыт приб­лижается к законам Космоса, а материальный мир транс-цендируется неким магическим процессом, то достигается стадия СИН-СИН СИН-ГАН — ступень «Ума и глаз бо­гов».

В Нин-по-миккё додзе — в зале тренировок по излуче­нию секретов ниндзя, по обе стороны помещения развеша­ны картины-МАНДАЛЫ. Справа от «Точки познания» (центральное место стороны зала напротив входа) висит КОНГОКАЙ-мандала и слева — ТАЙДЗОКАЙ-мандала.

Картины висят вертикально, хотя, должно быть, пола­галось бы наоборот. Они производят впечатление разме­щенных по стенам планов города. Когда ученик в раздумьи рассматривает одну из мандал, ему следует поразмыслить о смысле, вложенном в это единственное в своем роде произ­ведение искусства. Если, к примеру, он сосредоточивается на Тайдзокай-мандале — «мире питательной среды», то ду­мает, как прийти к пониманию материального мира. По­добное самопогружение является путешествием к ядру на­шей собственной сущности и поэтому — также приближе­нием к центру Вселенной.

Рассмотрение Кошокай-мандалы — «мира алмазов» — побуждает ниндзя трансцендировать материальный мир и продвигаться к пониманию непреходящих законов Космо­са. «Я» в этом процессе не принимается во внимание, для того чтобы сделать возможным всеобъемлющее видение Вселенной.

Конгокай-мандала

Для целенаправленного развития личности оба этих процесса должны друг друга взаимно дополнять. Преувели­ченное внимание одной из мандал исключительно отрица­тельно влияет на образ мыслей. Те, кто слишком концент­рируются на материальной стороне, будут в своем пове­дении чрезмерно механистичны, а Нин-дзютсу превратится в чисто техническую систему боя без морали, ума и вырази­тельности. Напротив, если концентрируются только на ду­ховной области (чистого познания), то теряют смысл реаль­ности, становятся оторванными от жизни, а искусство Ниндзя деградирует в пустой идеал или интеллектуальное уп­ражнение без малейшего значения и энергии.

Слова и дела не имеют значения, если их первопричи­ной не является руководящая (направляющая) мысль. Ру­ководство всегда необходимо. Сила сконцентрированного намерения — одно из хитроумных наставлений (приемов), которые поймет ниндзя после длительного ожидания лич­ного понимания обеих мандал. Воспитание силы воли — первый шаг на пути к такому развитию.

Сила замыслов (намерений) увеличивается еще боль­ше при произнесении заклинаний. В материальном мире они закаляют волю. Мысли ниндзя являются творениями, которые становятся ДЕЛАМИ, коль скоро им придается физическая основа — тон, заданный клятвой, — вынося-щая их в свет.

Каменные китайские львоподобные собаки охраняют вход в храм и приветствуют посвященные рычащим «АХХ-ОХХ-ММММ-НН» — Дзюмон (форма заклинания), мант­рой, представляющей весь Космос. Зверь на переднем плане символизирует Мир Питательной Среды, материальный мир, левую сторону космической силы и «ИН -сторону» по­лярности ИН-ЙО (Инь-Ян в китайском даосизме). Его че­люсти широко выпячены и изрыгают «АХХ» — начальный слог Тайдзокай-мандалы. Зверь на заднем плане представля­ет Мир Алмазов, мир чистой мудрости, правую сторону космической силы и «ЙО -сторону» ИН-ЙО -полярности. Его челюсти сжаты в типичной для Конгокай-мандалы — «ВММ»-мантре.

Оба зверя вместе символизируют неделимость этих двух миров, которые в одно и то же время занимают одно и то же пространство во Вселенной.

Китайская львоподобная собака

В ритуальных КАМЭ собственно колокол представляет материальную часть — Тайдзокай, в то время как ВАДЖРА — рукоятка — олицетворяет чистую мудрость — Конго-кай. Соединение в один предмет символизирует единство духовного и телесного миров. Этот церемониальный коло­кольчик напоминает ниндзя о факте непостоянства (неус­тойчивости), важном элементе НИН-ПО-МИККЁ. Непос­тоянство всего в этом мире можно сравнить со звоном колокола: он может быть услышан, но не может быть задер­жан. Аналогичное происходит и с любой вещью: ее сущест­вование во времени очень ограничено и оно продолжается только в уме наблюдателя. Так же и жизнь — как звон колокола: он непрерывно меняется, неустойчив и преходящ, как и все вокруг. Для ниндзя познание этого непосто­янства (бренности) служит ключом к просветлению.

МИККЁ-КОНГО (тибетская «молния алмаза») являет­ся символом познания (знания) Конгокай-мирг. Несокру­шимая твердость и ясность алмаза служат иллюстрацией силы, с помощью которой правда и просветление пробива­ются сквозь незнание и иллюзии. Три острия алмаза предс­тавляют собой и характеризуют способности мысли, слова и дела, обусловливающих проявление самого просветле­ния. Каждое размышление о правой Конгокай-сторане Все­ленной связано с вопросом: «Что же является предельной (истинной) правдой?».

Четки с двадцатью семью черепами являются симво­лом бренности материального мира. Они представляют со­бой царство Тайдзокай — питательной среды, левую сторешу Вселенной. Правильное использование тела, интел­лекта и души делает возможным достижение девяти ступе­ней власти, составляющих левую сторону Космоса. Раз­мышление о концепции Тайдзокай связано с вопросом: «Как может осуществиться (проявиться) предельная (ис­тинная) правда».

Доктрина Тантры, которая учит использованию сил материального мира для достижения личного просветле­ния, утверждает, что даже одно воспроизведение опреде­ленных звуков оказывает влияние на беспрерывный сози­дательный процесс во Вселенной. Первые доступные (ощу­тимые) явления в Абсолюте состояли из звуков или коле­баний.

Тантрическое учение НИН-ПО-МИККЁ и содержали символы этих колебаний в ШУДЗИ (исходных звуках), ко­торые были составлены на санкритском диалекте, распрос­траненном в Индии при династии Гупта в IV—VI веках.

Такой СИДДХАМ-манускрипт был доставлен в Китай, что­бы содействовать тамошним индийским мудрецам в расп­ространении ими тантрического учения. Там он был обна­ружен монахом Кукай и отвезен на его родину.

Тогдашние эзотерики в Японии, среди которых в XII— XVI веках ниндзя играли важную роль, оставили письмен­ные знаки в их первоначальном виде, сохранившиеся и до сегодняшнего времени.

Дзюмон-мантры, или «святые слова йоги» ниндзя- МИККЁ, являются звуками или предложениями, которые употребляются для придания намерениям ниндзя волнопо-добных образов. В большинстве случаев звуки Дзюмон про­износятся на языке их родной местности (Гималаи). Пере­воды на классический японский язык крайне редки, и даже в этих случаях используются преднамеренно такие слова, которые в повседневном разговоре малозначительны. Тем самым разорвана связь Дзюмон с нашими буднями.

На этом основании ниндзя может выражать свою ре­шимость такими формами звуков, которые не поизноси­лись в постоянном обиходе и тем самым не потеряли свою интенсивность. Такие звуки оказывают значительно более сильное влияние по сравнению, например, с обычным раз­говором.

Считают, что традиционный диапазон звуков струк­турно очень чист и близок к специфическим интенсивнос-тям колебаний, происходящих с теми же частотами, кото­рые характерны для реальных (телесных) объектов. Они воздействуют на них и вызывают изменение, например, видимости, шума или чувств.

Поскольку не только само образование звуков и не собственно смысл слов определяет эффективность Дзюмон, то в настоящей книге бесполезна попытка дать руководство для применения мантр. По той же причине не могут рас­сматриваться секретные приемы перевода в правильное состояние сознания, настройка (постановка) голоса по час­тоте колебаний и присущее всему этому поведение тела. Те же, кто чувствует, что ниндзя — это их судьба, будут рабо­тать со знатоком, который в состоянии дать им образова­ние по этой части Нин-дзютсу.

В качестве информации можно, однако, описать здесь определенную технику, которая дает небольшое представ­ление о возможностях НИН-ПО-МИККЁ-ДЗЮМОН. Речь идет о вокализации двух элементарных звуков, которые переходят друг в друга. Откройте рот и горло настолько широко, как только вы можете, до тех пор, пока не возник­нет чувство необходимости зевнуть. Потом медленно нап­рягите мускулатуру живота и выдыхайте через рот; в то же время издавайте длинный, протянутый, вибрирующий звук «АХ» из глубины тела.

Сохраните этот звук, закрывая губы и притягивая их к еще немного открытым челюстям так, чтобы рот закрывал­ся. Тон звука преобразуется в жужжащее, вибрирующее «МММ». Теперь медленно сожмите зубы и нажмите язы­ком на внутреннюю сторону резцов. Звук превратится в вибрирующее, неизменяющееся «ННН». Заставьте звук медленно замирать, во время чего выдохните остаток запа­са воздуха.

Эта серия звуков, сливающихся в одно-единственное «СЛОВО», расценивается как важнейшая, всеобъемлющая мантра. Большинство Дзюмон ниндзя начинают с этих зву­ков, подобно тому как в христианских церквях молитвы и гимны заканчиваются словом «АМИНЬ». Если такой Дзюмон повторяется большое число раз целым коллективом в холодной затемненной комнате, то это чередование «Ахх-охх-ммм-ннн» дает вам полное представление о ритме ды­хания, качестве голоса и умственной интенсивности каждо­го участника. Когда же среди участников есть такие, кто пришел просто развлечься и не принимает происходящее всерьез, то результат может быть плачевным.

Шудзи — это письменные знаки, зрительные символы силы различных энергетических уровней (источников), на­писанные на посохах горных воинственных Ямабуси — мо­нахов. Пять звуков (знаков) «АХ, ВАХ, PAX, XAX, КХАХ» на одной стороне посоха представляют Землю, Воду, Огонь, Воздух и Пустоту в материальном мире. Единственный звук «ВАХММ» на другой стороне является символом чис­того (истинного) знания Царства Алмазов. Вид и манера нанесения этих знаков на посох считается дальнейшим до­казательством того, что ниндзя рассматривали каждый из обоих миров простым отражением другого.

Третьей большой областью познания для овладения НИН-ПО-МИККЁ-САНМИТСУ — тремя тайнами для достижения власти — является привлечение (включение) тела для влияния на материальный мир. Наряду с намере­нием, которое определено волей и выражено голосом в форме звука, организм также привлекается к влиянию на реальность.

Знаки руками — КУДЗИ-ИН — со специфически сплетенными пальцами берут свое начало в положении рук (МУДРА) в индийских, тибетских и китайских тайных уче­ниях. Они позволяют канализировать потоки энергии, продвинуться в развитии дальше (чем просто от учений) и обеспечивают эффективную защиту психики практикую­щего или другого лица.

Электрохимическое устройство человеческого тела включает ряд электрополярных каналов (меридианов), ко­торые расположены в тканях организма. Ноги и руки со­держат большое число чувствительных окончаний этих ка­налов. Нин-дзютсу-Кудзи-ин (девять положений (слогов) Мудр) и их варианты охватывают целую систему выработ­ки сил, которая основывается на принципе восстановления энергетического равновесия (соответственно — подводе дополнительной энергии к определенным центрам). В этой системе каждая рука и каждый палец символизируют опре­деленную способность человеческого организма. Различ­ные виды энергии представляются с помощью элементов и кодовых структур. Концентрирование и нагрузка от каждой силы вызывают изменение настроения, поведения и способностей тела, преобладавших к этому моменту.

КУДЗИ-ГОСИН-ХО НИН-ПО-МИККЁ (девять слогов — способов защиты) является комбинациями Мудр, Ман­тр и Мандал, которые способствуют появлению у ниндзя повышенной чувствительности и таким образом дают воз­можность более сосредоточенно воспринимать мир, окру­жающий его. Если он использует КУДЗИ-ГОСИН-ХО перед тем, как втянуться в бой, или выполняет опасную задачу, то его чувства обостряются, и этим он повышает свои шансы на успех.

Следующие ниже положения рук приводятся только в качестве иллюстраций и ни в коем случае не как полный курс учебы в Кудзи-ин. Работа с пальцами и произнесение каких-нибудь звуков не производят заметного воздействия на личность обучающегося. Каждый, кто хочет обладать контролем над потоками энергии своего тела, должен при­обрести выдержку и возможность сосредоточиться, пока процесс КУДЗИ-ИН не принесет свои первые плоды.

Здесь не приводятся такие важные факторы, как сохра­нение духа, ритмы дыхания, так как необходим учитель Нин-дзютсу, который был бы компетентен на уровне пер­сонального обучения до этого уровня.

Как уже отмечалось, положения рук и Мантра-звуки приведены здесь только в качестве информации. РИН, ПИО, ТОХ, СА, КАЙ, ДЗИН, РЭТСУ, ДЗАЙ, ДЗЭН. Это и есть ДЗЮМОН, которые сопровождают сплетением паль­цев каждую из девяти ступеней или «уровней силы». Каж­дый из этих слогов подразумевает свое собственное поло­жение рук, в соответствии с которым имеется специальная Мантра, обращающаяся к олицетворению определенного космического аспекта или определенного божества для по­лучения поддержки в деле.

Короче говоря, ниндзя выбирает себе желанную цель и стремится к ней в мыслях, слове и деле, согласовывая при этом свое тело, голос и умственную активность. В нем воз­никает чувство, что желаемый результат уже достигнут и что только в физическом смысле еще ожидается подходя­щий момент для наступления этого события.

ДОККО-ИН является телесным воспроизведением МИККЁ-ДОККО или КОНГО — «алмазоподобных мол­ний», которые представляют (благоговейно предлагаемые) силы мудрости и чистого знания, оказывающие действие на грубость и невежество. Ниндзя использует это для того, чтобы приобрести необходимые силы для преодоления надвигающихся телесных и душевных препятствий и побе­ды над всем, что могло бы нанести ему ущерб.

ДАЙКОНГО-ИН является телесным выражением ал­маза, символа знания, которое преодолевает все земные ограничения. Используется, чтобы возбудить необходимые центры сознания с помощью собственных потоков энергии с целью более быстрого достижения желаемых намерений.

Льву нужно только зарычать, чтобы все остальные зве­ри ему покорились. Такое положение рук символизирует успешную капитуляцию перед львами. Мы достигаем своей цели, хотя и соглашаемся с условиями противника. Такое соотношение с силами судьбы позволяют ниндзя развить КИ-АЙ, чтобы стать способным предчувствовать ход собы­тий и соответственно подготовиться. СОТОДЗИСИ-ИН используется для возбуждения способности действовать в гармонии с явлениями во Вселенной.

Внутренний лев определяет функционирование внут­ренних органов нашего тела. Наше здоровье может предос­тавить нам или огромные силы, или лишить нас возмож­ности достичь в жизни нашей цели. Вместе с соответствую­щей Мантрой, УТИДЗИСИ-ИН используется для того, что­бы усилить способность исцелять себя и других, а также — способствовать здоровью окружающего мира.

Наши страсти привязывают нас к иллюзиям и таким образом удерживают от восприятия всего того, что могло бы вместить наше сознание. ГЭБАКУКЭН-ИН представля­ет ниндзя, который старается стать богоподобным, разга­дывая все связи в мире. Это положение рук способствует расширению сознания, придавая ниндзя способность пред­чувствовать угрожающую опасность.

Прежде чем подойти к просветлению, ниндзя должен укреплять дух и ограничивать свои реакции (держать их в рамках) на простое раздражение чувств. НАЙБАКУКЭН-ИН представляет ниндзя, который полагается на космичес­кое сознание бога, определяя при этом реактивность своей интуиции. Этот знак используется для того, чтобы перехва­тить мысли противника, и также стимулировать свою спо­собность передавать собственные мысли.

Высоко поднятый левый указательный палец символи­зирует человечество в материальном мире. Оно полностью охвачено силой, а защитой объективно существующего чистого знания служит правая рука. Обе руки вместе сим­волизируют единство материального Тайдзокай-мира и ду­ховного Конгокай-мира, собственно, индивидуальной и космической души. КХИКЭН-ИН символически освобож­дает ниндзя от границ времени и пространства. Использу­ется для того, чтобы помочь душе ниндзя побывать в отдаленных местах или времени и собрать там знания, необхо­димые ему здесь и сейчас для решения проблемы.

Очертание пламени треугольно, треугольник символи­зирует огонь, который уничтожает все грязное, прегражда­ющее путь к САМАДХИ (возвышение духа по ту сторону материи на уровень, где он становится един со всей Вселен­ной). НИКХИРИН-ИН используется для того, чтобы под­вести ниндзя к пункту, где он остается один на один со всеми явлениями космоса, изменяется по пути движения к телесным формам материи или может контролировать их исключительно силой воли.

Способности и образ жизни ниндзя обусловливают просветление, которое может быть предметом зависти или насмешек со стороны непосвященных. Поэтому частью этого просветления является знание средства сделать себя невидимым. Вместе с истинным Дзюмон и соответствую­щим духовным состоянием, ОНГЮО-ИН используется для того, чтобы обеспечить себе защиту космических сил, стать невидимым для плохих и низких людей и выработать спо­собность исчезнуть при угрожающей неудаче.

Издательство " СОФИЯ" заинтересовано в творческом сотрудничестве

с авторами, переводчиками, центрами: астрологическими, оккультными,

эзотерическими; с частными лицами, а также с реализаторами книг.

Телефон в Киеве: (044) 265-09-40

Пункт розничной продажи: Инженерный переулок, 4Б,

тел. 290-04-12

Представительство в Москве:

ООО " СОФИЯ— Москва", 109125, Москва, а/я 15, ул. Саратовская 8/1,

телефон (095) 919-87-07, 177-91-16

e-mail: ina@sophya.kiev.ua