Глава первая. Иctoчники викканских таинств

Когда я начал писать о колдовском искусстве, то впервые задумался о том, что этот культ уходит своими корнями в обряды охотничьей магии каменного века. Я понял, что магия, предназначавшаяся для воздействия на поведение животных, может бьппь использована для влияния на людей и, возможно, для изменения хода определенных событий. Я понял, что повседневные занятия магией постепенно становились культом, а впоследствии — религией. Затем в какой-то момент изначально простая “народная” магия была усложнена иноземными, экзотическими идеями, пришедшими сравнительно поздно из греческих и древнеримских мистepий. Конечно, это простейшее объяснение того, что происходило, поскольку даже самые простые идеи при глубоком рассмотрении часто оказываются намного более запутанными.

Джеральд Гарднер “Смысл колдовского ремесла”

Нельзя говорить о викканских таинствах без того, чтобы не упомянуть кельтов и друидов Британских островов. (Д р у и д ы — профессиональные жрецы в кельтском обществе. — Прим. ред.) Рассуждения о древних землях Ирландии, Британии, Шотландии и Уэльса вызывают в уме образы волшебных королевств и полузабытых тайн. В этих краях сокрыты секреты таинств чаши Черридвена, а учение о преображении искусно спрятано в легенде о Талиесине. Здесь все еще можно услышать о таинственных племенах богини Дану, а также удивительные истории о древних героях Ху Гадарне и Кухулине. В сказаниях и мифах содержатся основы волшебного учения, но надо уметь найти, разгадать и понять их. Если не считать аллегорических мифов об Атлантиде и Лемурии, то большинство древнейших европейских волшебных преданий и обычаев уходят корнями в верования народов, населявших в те времена Египет, Грецию, Италию, Месопотамию и области вокруг них. Развитие культуры этих народов опережало кельтскую на тысячу и более лет. На кельтских же землях друиды учили основам волшебных таинств, которые были причудливой смесью местных и иноземных верований. Сегодня многие исследователи считают, что культ друидов является выжившим остатком еще более ранней индоевропейской системы богослужения. Я стараюсь показать в этой книге, что волшебные традиции викканской религии происходят от культа Великой Богини, то есть относятся скорее к неолитической культуре Старой Европы, чем к некоему индоевропейскому влиянию на религию кельтов.

В своей книге “Богини и боги Старой Европы”, профессор Мария Гимбутас называет Старой Европой область, охватывающую Италию и Грецию и частично включающую современные территории Чехии и Словакии, южную часть Польши и Западную Украину. Она утверждает, что в период с 7000 по 3500 г. до н. э. именно здесь зародился древний матриархальный культ Великой Богини и ее супруга, Рогатого Бога. Гимбутас рассказывает о. древних, населявших эту область, как о мирных людях, ведущих оседлый образ жизни, занятых сельским хозяйством и следующих матриархальным традициям.

Во введении к своей книге, говоря о Старой Европе и уникальных сторонах ее неолитической культуры, она пишет: “Между 7000 и 3500 гг. до н. э. люди, населявшие эту область, выработали намного более сложную социальную организацию, чем их западные и северные соседи. Создание поселений, некоторые из которых достигали размеров маленького городка, неизбежно приводило к появлению специализации в занятиях их жителей, а также к созданию некоего подобия религиозных и властных структур. Они, часто независимо от своих соседей, открывали возможность использования меди и золота для создания украшений и инструментов, а также приблизились к созданию примитивной письменности. Если определить культуру как способность группы людей приспособиться к условиям существования, создав при этом соответствующие искусство, технологию, письменность и социальную структуру, то становится очевидным, что в Старой Европе люди достигли заметного успеха”.

В неолитическом культе Великой Богини и берут свое начало древние викканские таинства. Именно в Старой Европе появились те старинные секреты волшебства, переходившие затем из поколения в поколение. По мере развития нашего исследования мы проследим путь движения волшебных учений из областей вокруг Эгейского моря к Средиземноморью. Далее учения появятся в Италии и привьются в древнеримской и этрусской цивилизациях. Из Южной Европы путь учений проляжет на запад, а затем на север, где кельты включат их в свою систему религиозных взглядов, ставших впоследствии основой викканских волшебных обычаев.

В своей книге “Волшебные тайны Британии” Льюис Спенсер пишет, что поучения друидов, вошедшие в религиозную систему кельтов, являются смесью неолитических культурных традиций Средиземноморья с верованиями древних британцев.

Как утверждает автор книги, во время позднего каменного и в начале бронзового веков средиземноморские путешественники достигли британских берегов, где и смогли распространить культ мертвых, характерный для Южной Европы того времени. С наступлением железного века эти привнесенные извне верования окончательно оформились как религия кельтского народа.

Верования Старой Европы распространялись с юга на запад примерно в 4500-х годах до н. э. Об этом свидетельствует появление в это же время на территории нынешних Франции и Испании культовых изображений, характерных для древних средиземноморских верований матриархального толка. К III тысячелетию до н. э. люди из областей, близких к Средиземному морю, уже поселились на холмах Южной Англии, принеся с собой и религию Старой Европы. Культ мертвых с его празднествами, отмечаемыми в октябре-ноябре и посвященными духам умерших, до сих пор встречается в Италии и на Сицилии. Историк Джон Моррис в своей книге “Эпоха Артура” (в главе, посвященной языческой Ирландии) рассказывает, что люди, пришедшие из Южной Италии и Сицилии, обосновались в Ирландии в III тысячелетии до н. э. Об этом говорят сохранившиеся до нашего времени скальные захоронения, вне всякого сомнения происходящие от сходных захоронений в Сицилии и Италии. Моррис добавляет также, что эти переселенцы были “люди из Партолона”, упоминающиеся в ирландских мифах.

В период с 600 по 500 г. до н. э. происходило вторжение кельтов в Англию. Там они познакомились с культом мертвых. Спенсер утверждает, что поначалу кельты были испуганы этим культом, в особенности их ужасали феи, являющиеся духами умерших. Иная интересная связь с культурой Старой Европы прослеживается в том, что у этруссков (Северная Италия, 1 тысячелетие до н. э.) бытовала вера в расу фей, именуемых лазами. (Л а з ы — добрые божества, покровители дома и домашнего очага. Из культа множественных демонов-лазов постепенно выделилось демоническое существо лаза. Это юная обнаженная женщина с крыльями за спиной. Обычно изображалась участницей сцен любовного содержания. Ее атрибутами были: зеркало, табличка с грифелем и цветы.— Прим. пер.)

Эти существа связывались с духами умерших. Впоследствии у древних римлян они назывались Ларами и считались родовыми духами. Спенсер делает спорное предположение о том, что в действительности друиды были последними сохранившимися служителями культа мертвых, и кельты прониклись интересом и уважением к. этому культу после овладения ими Британии.

“Эти люди были торговцами, путешествующими от Пиреней к Британии в период II тысячелетия до н. э. То, что они восприняли культ мертвых, подтверждается их погребальнымии традициями и ритуалами. Другие народы последовали этому примеру, и хотя от их религий и сохранились некоторые следы, но тем не менее местный культ мертвых стал наиболее распространенной верой, поглотив все другие верования. Кельты хорошо усвоили принципы культа, и постепенно их мифология стала соответствовать этим принципам. Друидизм же возник из культа мертвых, сформировавшегося еще в каменном веке”.

Вот так друиды и стали народом Служителей, сохраняя древние традиции, превратившиеся в новую и необычную религию кельтов. Правда, стоит заметить, что Спенсер добросовестно заблуждался относительно времени появления в Британии погребальных курганов (по современным данным, это не II, а IV тысячелетие до н. э.). Насколько нам известно, до галло-романского периода у кельтов не существовало даже какого-то подобия храмов. Они выполняли свои ритуалы в лесных святилищах под руководством друидов, ставших их религиозными наставниками. Слово “друид” означает “нашедший дубовое дерево” или “знающий дуб” и, очевидно, связано с обычаем молитвенного служения в лесах. Следуя римскому влиянию, кельты стали воздвигать языческие часовни, множество которых было впоследствии найдено британскими археологами.

Кельты стали первым европейским народом к северу от Альп, которому удалось создать свою развитую культуру. До середины 1 тысячелетия до н. э. они оставались полностью неизвестными цивилизованному миру Средиземноморья. Но к IV в. до н. э. кельты были описаны древними греками как один из самых многочисленных народов, населяющих известный в то время мир (среди других были упомянуты скифы и персы).

Представляется возможным проследить возникновение кельтских племен до времени расцвета бронзового века, то есть примерно до 1200 г. до н. э. Только в VIII — VII вв. до н. э. о кельтах уже стало возможным говорить, как о сформировавшемся народе. В это время кельты занимали территорию нынешней Франции, овладели Британскими островами и продвинулись к востоку от Центральной Европы. Позже кельтские отряды вторглись в Италию, Румынию и Македонию, напав на этрусские, римские и греческие территории, но были отброшены римскими легионами назад за Альпийские предгорья. Начиная с середины 1 в. до н. э. кельты оказались зажаты между расширяющейся вдоль Дуная и Рейна Римской империей и, с другой стороны, активно продвигающимися германскими племенами.

К концу столетия кельты утратили свое влияние на материке и были вскоре смяты римлянами, двигавшимися на завоевание Британии (первое вторжение относится к 56 г. до н. э., ко времени Юлия Цезаря). Понятно, что за время римской оккупации кельтская культура претерпела серьезные изменения, впоследствии дополнительно усиленные влиянием католической церкви. Древние языческие традиции оказались вытесненными в тайный, неофициальный мир старой викканской религии, где им и удалось сохраниться до нашего времени.

История Старой Религии начинается давно, в том неясном прошлом, где-то на грани перехода от общества первобытных охотников и собирателей к первым земледельческим общинам. Вернее, в это время она приобрела более отчетливые формы. Корни же ее уходят невероятно далеко, во времена ледникового периода, когда люди стали впервые заниматься наскальной живописью. Некоторые темы этих рисунков — это охотничьи сцены, другие же носят ритуальный характер, а некоторая часть из них посвящена сверхъестественным мотивам. Хотелось бы пояснить, что в тех местах текста, где я не привожу точных дат и не ссылаюсь на какие-либо источники, обычно имеются в виду устные предания, относящиеся к викканским таинствам.

В тот период времени, когда живущие в лесах племена охотников и собирателей постепенно превращались в общины земледельцев, старые представления о богах продолжали сохраняться. Но все же лесные боги с оленьими рогами постепенно превращались в богов пастбищ, в богов с козьими рогами. Это неудивительно, поскольку в земледельческом обществе роль одомашненных животных была чрезвычайно велика. А бог леса постепенно превратится в бога урожая.

В ранних верованиях божество имело скорее женскую природу, чем мужскую. Предшественники викканской веры поклонялись Великой Богине, в образе которой воплотились все тайны женщины. Как Великая Мать, она отражала таинственное, поражающее воображение свойство женщины истекать кровью в течение нескольких дней, при этом не слабея и не умирая. Еще больше поражала воображение древних способность женщины давать жизнь другому человеку. Все это потрясало не только мужчин, но и самих женщин.

Так как потребность в понимании и в некотором контроле этих способностей все-таки возникала, то это привело к определенному обособлению женщин в первобытном обществе. Существуют современные исторические исследования, показывающие, что именно женщинами впервые была изобретена система табу. В каком-то смысле это был просто способ того, как избегать сексуальных домогательств мужчин и получать поддержку и помощь во время менструаций и вынашивания ребенка.

Женщины постигали и сохраняли такие тайны, как знание трав, облегчающих боль и уменьшающих потерю крови; к этим тайнам мужчины и близко не подпускались. Впоследствии, при переходе к патриархальному устройству общества, роль табу сохранялась, хотя какие-то оттенки могли совершенно отличаться от первоначальных.

Мужчины боялись тех вещей, которых они совершенно не понимали, и воспринимали табу не как приуроченные к определенным периодам в жизни женщин, а как существование ситуаций, которых мужчинам следует избегать. В сознании мужчин менструации и рождение детей странным образом спутались с ощущениями страха и непонимания. Они знали, что в определенные периоды времени женщины испытывают физические страдания, а для мужчин радость физической близости становится недоступна. И как это свойственно людской натуре, объяснения любых неясных особенностей поведения другого человека обычно получали самую негативную окраску. Эти отрицательные представления оказались весьма живучими в веках и закрепились в предрассудках, рисующих женщину во время менструаций как нечистую и заразную.

Здесь не стоит забывать и о том, что мужчины предпочитали исповедовать культ не богини, а скорее культ бога-охотника, бога-воина. Мужчины не могли выкармливать грудью, они не могли рожать детей, а их роль в зачатии была тогда не совсем ясна. Все это заставляло их задумываться о своем месте в жизни и о своей нужности. Это был не быстрый процесс. Некоторые мужчины, отправлявшие религиозные обязанности в рамках матриархально ориентированных культов, стали теми, из кого впоследствии получились викканские священнослужители. Постепенно в мужских сообществах стал заметен раскол между последователями культа Солнца и культа Луны.

По мере того как влияние мужчин в обществе усиливалось, они начинали ставить под сомнение не только правильность ведения родства по материнской линии, но также и само превосходство религиозных верований матриархальной ориентации. Образ Великой Богини-Матери оставался важной религиозной идеей и после перехода к патриархальному обществу. Это неудивительно, поскольку образ матери — это наиболее яркое и сильное из всего того, что запечатлевает человеческое сознание.

Я полагаю, что именно женщинам и их культуре общество обязано своим переходом от эры собирательства к эре земледелия. Образ Великой Богини-Матери как нельзя лучше воплощал в себе тогдашние верования, отвечая общественным нуждам того времени. Но Великая Богиня олицетворяла собой также страхи людей, поскольку она ассоциировалась со смертью — разрушительницей жизни. Так же как и ее изменчивый символ — Луна, богиня могла изменяться, принимая различные обличья. Наружность ее зависела от причудливой смеси отражений света и темноты.

Поселения, целиком зависящие от земледелия и разведения одомашненных животных, впервые появились в Южной Европе еще в VII тысячелетии до н. э. Каменные изображения Великой Богини-Матери встречаются в искусстве неолита с 6500-х годов до н. э., так же как и изображения богов мужского пола с козлиными рожками. Широкое распространение матриархально ориентированных культов среди населения Старой Европы подтверждается многочисленными находками археологов.

В этих древних культах уже содержатся ростки будущей викканской религии.

Когда слово “викка” стало известно широкой публике, оно использовалось в основном для обозначения европейской древней, дохристианской религии. Сейчас, с учетом развития идей и взглядов неоязычества, это слово употребляется в несколько ином смысле. Старая викканская религия вначале была культом плодородия, ее приверженцы поклонялись богине и богу. На определенной стадии развития в культовую иерархию включались Верховная Жрица и Верховный Жрец, а также их помощники. Тем не менее в основе своей викка была религией, основанной на поклонении силам природы, находящим свое выражение в потоках энергии, изливающихся на Землю и меняющихся вместе со сменой времен года.

Далее в этой главе мы поговорим о том пути, который проделала Старая Вера от древности и до наших дней. Я считаю, что полезно иногда вспоминать о своем наследии и повнимательнее вглядываться в свое настоящее, иначе можно полностью забыть, кем мы были, и не понимать, кто мы есть. Нельзя забывать, что Старая Вера основывалась на законах природы, а ее внутренняя структура и связи являлись отражением существования таковых в природе. Волшебные таинства Старой Религии — это система, пользуясь которой человек может развиваться духовно, познавая метафизические законы, воплощенные в законах природы.

Культурные корни Старой Религии тянутся в далекое прошлое. Первобытные люди пытались понять устройство окружающего мира. Эти попытки были их первыми шагами к созданию религии.

В проявлениях сил природы, таких как бури и землетрясения, они видели действия могущественных существ, названных ими впоследствии богами. Эта человеческая привычка одушевлять вещи и явления послужила причиной появления целого сонма духов и божеств. Легенды и мифы полны сюжетов, в которых боги общаются, встречаются и взаимодействуют с людьми. Иногда создается впечатление, что древние люди и в самом деле встретились с расой высших существ (богов или, допустим, людей, принадлежащих к намного более развитой цивилизации), и это настолько потрясло их, что дало толчок к созданию ритуалов поклонения этим существам. К тому же имеется достаточное количество необъясненных загадок — камни Стоунхенджа, статуи на острове Пасхи, рисунки огромных размеров в Южной Америке, — чтобы допустить и такое предположение. В легендах говорится о Великих Богах, которые не оставили в беде своих последователей во время гибели человечества. Они помогли им безопасно преодолеть промежутки времени, относящиеся к существованию Лемурии и Атлантиды. Но не только боги заботились о людях и направляли их. Этим также занимались и шаманы, причем первыми шаманами были преимущественно женщины. Через свой каждодневный труд, связанный с добыванием пищи и ее приготовлением, они пришли к пониманию секретов трав и растений.

До появления земледелия люди зависели от дикой природы и, как следствие, от охотников племени. Предания повествуют о смелых и ловких охотниках, которые, нарядившись в шкуры животных и нацепив рога, могли подкрасться к стадам поближе. Со временем образ украшенного рогами героя стал образом бога, снабжающего племя мясом диких животных. Вероятно, иногда эти герои получали увечья или ранения и не могли заниматься охотой, но их высокий статус внутри рода мог позволить им перенять определенные магические навыки от женщин-шаманов. Так возникает образ жрицы и ее жреца. Вначале все духовное развитие племени направляли женщины, мужчины были полностью отстранены от этого процесса. В глазах мужчины способность женщины к деторождению выглядела поистине мистической, и мужчины с легкостью признавали доминирующее положение женщин. Это длилось только до тех пор, пока мужчины не осознали важность своей роли в производстве потомства. Это привело к их большему участию в религиозных делах и к более уравновешенным взаимоотношениям полов по сравнению с ранними отношениями доминантности и подчинения. Впоследствии, с возрастанием роли мужчин как охотников и воинов, усиливалось их влияние на все стороны общественной жизни племени.

Матриархальное общество создавалось тысячелетиями. Его Великие Богини-Матери были первыми божествами, созданными человечеством. Мария Гимбутас так пишет о том времени: “Искусство, основанное на культе поклонения богине, поражает отсутствием сцен войны, насилия и мужского превосходства. Оно отражает тот общественный порядок, при котором женщинам принадлежит главная роль — или как предводительницам рода, или как верховным жрицам”.

Гимбутас утверждает, что культ Великой Богини в Старой Европе стал постепенно угасать примерно в 4300-х годах до н. э., и окончательно утратил свои позиции в 2500-х годах до н. э. Начиная с этого времени, европейская религия представляет собой причудливую смесь матриархальных староевропейских верований и патриархальных индоевропейских обычаев.

Она также пишет о том, что в Южной и Западной Европе культ Великой Богини существовал в течение гораздо более длительного времени. Это объясняет тот факт, что волшебные таинства Старой Европы хорошо сохранялись такими колдовскими учениями, как стрега. В уже упомянутой работе она пишет: “В областях, прилегающих к Эгейскому и Средиземному морям, а также в части Западной Европы процесс преобразований затянулся. Там, в особенности на островах Крит, Мальта и Сардиния, культура Старой Европы процветала в благоприятной и мирной обстановке. Это длилось примерно до 1500 года до н. э., в то время как вся остальная Европа, в течение примерно тысячи лет, претерпевала серьезнейшие изменения. Но все же и там культ богини и его символы кое-где продолжали существовать”.

Далее автор упоминает об “уравновешенной непатриархальной и нематриархальной социальной системе”, намеки на которую можно найти в верованиях этрусков и древних римлян. Если вспомнить, что примерно в 1 тысячелетии до н. э. этруски пришли к власти на территории Апеннинского полуострова, то можно легко представить, что они не только восприняли и развили некоторые из концепций Старой Религии, но и передали многие из этих идей римлянам. Древнегреческий историк Теопомпус (IV в. до н. э.) пишет, что этрусские женщины имели равное с мужчинами положение в обществе, были образованны, весьма раскованны в сексуальном отношении и имели большую тягу к удовольствиям.

Как известно, в период своего расцвета Римская империя завоевала практически весь известный к тому времени мир. Римские легионеры распространяли языческие верования своих родных мест по всему свету (что в меньшей степени касалось римской государственной религии, поскольку простые люди в лучшем случае часто только делали вид, что молятся “казенным” богам). В результате как в Восточной, так и в Западной Европе мы встречаем множество сходных языческих верований и обрядов. В 43 г. до н. э. римляне “официально” завоевали Британию (если не считать более раннего похода Юлия Цезаря), которая находилась под их властью до середины V в. до н. э.

Влияние этих четырех столетий жизни под римской оккупацией на кельтскую культуру, религию и архитектуру было поистине огромным.

Джеральд Гарднер в шестой главе своей книги “Смысл колдовского ремесла” (1976), говоря о древнеримских колдовских таинствах и сравнивая их с церемониями посвящения в кельтской викке, утверждает: “Настоящие колдовские секреты появились в Британии до, скажем, 100 года, но сами же британские ведьмы были всего лишь деревенскими ведуньями. В те дни люди свободно обменивались идеями, легко их принимали или отвергали; но все же стоит предположить, что определенные идеи и обряды были привнесены в Британию со стороны, вместе с таинствами древних римлян”.

Гарднер твердо убежден в том, что викка является пережившими свое время остатками западноевропейских языческих верований. Однако он не обсуждает тот факт, что эти верования в свое время были занесены из Южной Европы. Для того чтобы понять истоки дохристианской викки, мы должны заглянуть в глубь древней истории и человеческой цивилизации.

Во времена появления империй и больших городов философские воззрения солнечного и лунного культов стали все более и более различаться. Философия солнечного культа, стремящаяся к доминированию, властвованию, контролю и установлению обязательных правил, больше подходила к ситуации, связанной с расширением границ и покорением народов. Лунный культ, ориентированный на интуитивное восприятие мира и основанный на отношениях равенства и взаимовыручки, все меньше соответствовал требованиям времени. Постепенно стали формироваться две раздельные ветви языческой религии. А так как именно мужчинам принадлежала в то время политическая и военная власть, и именно мужчины главенствовали в всех отправлениях солнечного культа, то в конце концов все лунные культы оказались вне закона.

В немалой степени это произошло из-за простой боязни того, что они могут подорвать могущество солнечных культов.

Последователи лунных культов стали выполнять свои ритуалы втайне, вдали от населенных мест. Их храмами стали леса и горы. Несмотря на то что у власти находились последователи солнечных культов, идеи культа Луны с его поклонением богине все равно находили дорогу к сердцам простых людей. Появилось множество тайных сообществ, хранящих и развивающих Старую Веру.

Ведьмовские культы и другие волшебные таинства существовали относительно спокойно до IV в., но затем ранние христиане стали разорять и разрушать языческие часовни, запрещать отправление ритуалов. В 324 г. римский император

Константин объявил христианство официальной религией. Постепенно языческие обычаи были вытеснены из обихода, и Старая Вера как бы отошла в тень, продолжая существовать лишь благодаря немногочисленным группкам ее последователей. В отличие от большинства населения, они не страшились гнева рьяных последователей христианства и продолжали собираться в привычных местах и выполнять необходимые ритуалы. Ну и, конечно, жителям городов и деревень также случалось обращаться к ведьмам за исцелением и магической помощью.

В Южной Европе есть местности, где люди до сих пор придерживаются взглядов Старой Веры. Тоскана на севере Италии была, возможно, когда-то одним из языческих центров. В этом ей не уступала и область Беневенто в Центральной Италии. Но приходило время, когда и эти твердыни не выдерживали мощного натиска христианской церкви. В 662 г. христианский священник по имени Барбатус был послан в Беневенто для того, чтобы отвратить его жителей от язычества.

Правителем этой области был некто по имени Ромуальдус, которого Барбатус пробовал обратить в христианство, но безуспешно. Тогда римский император Констанций II осадил Беневенто, угрожая уничтожить всех его жителей. Императором было обещано, чтто горожане не будут истреблены, если отрекутся от язычества. В конце концов Ромуальдус был вынужден на это согласиться, так как припасы в городе стали заканчиваться. В 663 г. осада была снята, и Барбатус был назначен епископом Беневенто. Языческие молельни были разрушены, а христианство объявили официальной и единственной религией.

В Северной и Западной Европе Старая Вера подвергалась крайне жестоким преследованиям. Там в маленьких деревушках люди еще молились местным языческим богам и во многих селениях были колдуны или ведуньи, знающие травы и заклинания. Церковь неотступно преследовала их, навешивала на них ярлык прислужников сатаны и, строя обвинения на цитатах из Библии, приговаривала их к смерти за занятия колдовством.

Все языческие верования, моления и обряды были объявлены демоническими и осуждены законом и христианской теологией. В 743 г. Римский Синод поставил вне закона любые приношения или жертвы языческим богам или духам. Парижский Синод в 829 г. обнародовал указ, поощряющий применение смертной казни к ведьмам и колдунам, обосновывая это следующими цитатами из Ветхого Завета: “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их: то Я обращу лице Мое на ту душу, и истреблю ее из народа ее”. Левит, 20: 6

“Ворожеи не оставляй в живых”. Исход, 22: 18

“Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен”. Исход, 22: 20

Первый судебный процесс, завершившийся вынесением смертного приговора, состоялся в 1022 г. в Орлеане, во Франции. В 1100-х годах казни ведьм стали происходить чаще, но массовым явлением это стало после 1300-х годов. В Ирландии в 1324 г. была казнена Алиса Кителер, а во Франции первая публичная пытка была применена в 1335 г. к некой Анне-Марии де Жеоржель.

Одним из первых примеров не церковного, но светского указа против колдовства был указ Роджера II, короля Сицилии. В нем подтверждалось, что составление приворотных зелий, независимо от того, подействовали они или нет, должно считаться преступлением. В 1181 г. дож Венеции Орло Малипьери также принял ряд законов, направленных против использования колдовских зелий и магии. Хотя колдовство и считалось наказуемым занятием, а в ХШ в. Северную Европу уже стала захлестывать мания охоты на ведьм, в Южной Европе до начала XV в. отношение к занятиям колдовством было гораздо терпимее.

Папские буллы, подобные той, что была издана Иннокентием VII в 1484 г., породили настоящую эпидемию казней ведьм. За первый прошедший после ее обнародования год только в итальянском городе Комо в результате пристрастного расследования доминиканскими инквизиторами был сожжен 41 человек. В 1510 г. 140 ведьм были сожжены в Бресции и более 300 — в том же Комо. В Валканонии было казнено 70 человек, при этом инквизиторами было объявлено, что еще около пяти тысяч находятся под подозрением. В Германии было совершено около 6000 казней, а общее число жертв инквизиции в Северной Европе достигло 50 000. Во Франции и Англии цифры были меньше — около 2000 жертв, а в Восточной Европе было загублено до 17 000 жизней.

В Англии последний закон против колдовства был отменен Парламентом в 1951 г. А вскоре после этого в Великобритании начался подъем культа. В 1954 и 1959 гг. Джеральд Гарднер опубликовал две свои работы — “Современное колдовское искусство” и “Смысл колдовского ремесла”, в которых излагались многие важные основы культа. Гарднер, сам будучи практикующим колдуном, сделал многое для того, чтобы изменить традиционно негативное отношение христианской общины к колдовству. Необычные колдовские ритуалы, описанные Гарднером, относились к итальянской ветви магического искусства. Итальянское имя Арадия было введено в систему английских колдовских знаний, так же как и оригинальный итальянский текст “Напутствие богини”.

Огромное влияние на творчество Гарднера оказали два его предшественника: Чарльз Леланд и Джеймс Фрэзер. Леланд изучал итальянские колдовские традиции в конце XIX в., а Фрэзер стал известен благодаря своим исследованиям взаимосвязей между религией и магией. Ими были опубликованы книги, ставшие классическими в этой области исследований: Леландом — “Арадия — ведьмовской псалом” (1890) и “Этрусский оккультизм и магические снадобья” (19бЗ) и Фрэзером — “Зoлотая ветвь” (1922).

Многие из составных частей викки, упомянутые Гарднером, были описаны в ранних работах этих авторов. Широко известный текст “Напутствие богини”, безусловно, заимствован из итальянского текста, опубликованного в книге “Арадия — ведьмовской псалом”. Церемониальные обычаи ведьм, собирающихся обнаженными для службы богине и богу, описаны в той же книге.

В течение 1950-х и 19бО-х годов интерес к викке заметно вырос, в особенности в Соединенных Штатах и Австралии. Начали появляться викканские и неоязыческие журналы, подготовившие почву для создания викканских сообществ. Из наиболее успешных периодических изданий стоит упомянуть “Green Egg” и “Circle Network News”.

Ассоциация WPPA (Wiccan Pagan Press Alliance — Союз викканской и языческой печати) в настоящее время объединяет и поддерживает авторов, пишущих на эти темы.

В 60-е годы нашего столетия новое поколение видело в викке учение, предлагающее альтернативный путь духовного развития. Многие из тех, кто участвовал в движении хиппи, впоследствии обратили свое внимание на викку. Викка была намного более свободна и менее догматична, чем иудаистское и христианское вероучения. Эти особенности викки были немаловажны для поколения, которое ставило под сомнение существующее общественное устройство.

Викка привлекала к себе и тех, кто пребывал в эмоциональном конфликте с обществом и церковью из-за взглядов или образа жизни, расходящихся с общепринятыми. На смену движению хиппи, сфокусированному на любви и ценностях внутреннего мира личности, пришло движение “Новая Эра”. Благодаря ему в обиход вошли хрустальные шары, разговоры о частотах мозговых волн, о пришельцах, ну и обо всем, чего не хватало для пестроты картины. Пожалуй, никогда ранее не существовало такой системы взглядов, как “Новая Эра”, в которой бы так много места уделялось собственному “я”. Но, в отличие от поучений 60-х годов о важности индивидуальности, это было нечто намного более агрессивное и - всепроникающее.

В 80-х годах произошли важные изменения. Философия “Новой Эры” пустила бурные ростки в среде последователей викки. За очень короткое время викканские верования были модернизированы, для того чтобы соответствовать запросам нового поколения. В этом же десятилетии было издано великое множество книг о викке и на сходные темы. То там, то здесь появлялись все новые и новые идеи, и у многих были свои мысли о том, как правильно заниматься викканским ремеслом. В это время некоторые потеряли интерес к старым и проверенным викканским традициям, обратившись к различным новым эклектическим теориям.

В настоящее время, в 90-е годы, тоже не обходится без перемен. Развитие компьютерной техники позволяет поклонникам викки не только общаться между собой, но даже устраивать кибер-шабаши, в которых совместное исполнение обрядов происходит с помощью компьютерных линий связи. Я испытываю по поводу этого неоднозначные чувства, хотя и с интересом наблюдаю за особенностями нынешнего развития викки. В последнее время, следуя новомодным веяниям, многие давние последователи стали употреблять слово “ведьма” (witch) взамен традиционного “викка” (Wicca). Это очень странно, особенно если вспомнить недавнее прошлое, когда они предпочитали называться именно викканами, опасаясь предвзятого отношения широкой публики к слову “ведьма”. То, что термин “викка” вновь стал широко использоваться, показывает, что многие желают подчеркнуть, что они являются приверженцами традиционной старой системы взглядов. Современная викка, однако, включает в себя множество недавно появившихся направлений, основанных на эклектическом материале. Система верований сегодняшнего последователя викки и используемые им обряды могут быть полностью незнакомы или неприемлемы для традиционного викканина.

Говоря о современной викке как о религии “Новой Эры” и сравнивая ее с традиционной виккой, на ум приходит несколько соображений. Я представляю викканское учение схожим с деревом, в котором Старая Вера подобна корням. Неовикканские традиции похожи на распускающиеся каждую весну цветы, и, наверное, “Новая Эра” и есть такая очередная наступившая весна. Конечно, аромат соцветий сильно отличается от аромата того старого выдержанного дерева, на котором они произрастают. Но, возможно, аромат цветов и есть истечение самой души дерева, выражение самой его сути.

Для того чтобы дерево могло продолжать цвести и плодоносить, ему необходимо обладать хорошо развитой корневой системой, питающей его. Легко лишь любоваться красивыми цветами, но постоянный уход за деревом требует сил и времени. Корни поддержат дерево и не дадут ему упасть во время непогоды. Бывает и так, что дерево кажется умершим, но при благоприятных условиях сохранившиеся корни обязательно дадут новые побеги. Мне иногда кажется, что в современном викканском сообществе почти все заняты выращиванием красивых цветов, а знание о самом дереве постепенно утрачивается. Если сейчас нам удастся, объединившись, найти верное соотношение между старыми и новыми традициями, то только в этом случае мудрость наших предшественников не будет утеряна, и мы сможем передать ее нашим последователям вместе с накопленными нами самими знаниями. Завтра о нас уже будут вспоминать как о старых викканах. Я верю, что наш самоотверженный труд по постижению древней религии будет вызывать такое же уважение у наших потомков, какое мы сами испытываем, вспоминая бесстрашных мужчин и женщин, противостоявших когда-то инквизиции.

Что же это было, что защищали те люди ценой своей жизни? Набор заклинаний и ритуалов? Или просто некую систему дохристианских верований, от которой им не хотелось отказываться?

Нет, это было совсем другое. Они защищали свои особенные умы и души, свое право на обладание ключами к пониманию мира. Обладание этими таинствами значило для них намного больше, чем их собственные жизни. Они защищали корни дерева.

Однажды мой учитель сказал, что если мы не готовы за что-то умереть, значит, нет ничего такого, ради чего стоит жить. Готовы ли мы рискнуть своими жизнями, чтобы защитить нашу собственную Книгу Теней, если, допустим, инквизиция вновь появится в современном обществе? Осознаем ли мы, как все это было жизненно важно для наших предшественников? Известна старая история о том, как группа ведьм предпочла уйти в море и там встретить свою смерть, нежели попасть в руки инквизиции. Они уходили и пели гимн богине. По мере их погружения в воду голоса смолкали один за другим, и, наконец, море поглотило песнопение. Да, это были настоящие ведьмы.

Викка подобно дереву еще и потому, что, широко раскидывая свои ветви, она дает пристанище всем тем, кто находится в поисках гостеприимного убежища. Весной на ветвях появляются молодые побеги, затем — плоды, но там, глубоко внизу, скрыты корни, позволяющие дереву стоять прямо. Если с корнями все в порядке, то дерево процветает. Если гибнут корни, то дерево вянет, а затем рушится. Сегодня именно корни дерева, называемогo виккой, требуют нашего внимания. Так давайте же начнем любовно ухаживать за нашим древним садом.