Проповедь пробуждения

Учение Дзэн Бодхидхармы.

Суть Пути в непривязанности. Цель тех, кто его практикует в свободе от явлений. В сутрах сказано: «Непривязанность – это просветление, так как оно отрицает явления». Состояние Будды – значит осознание. Те смертные, чей ум осознает, достигают Пути просветления и поэтому зовутся Буддами. В сутрах сказано: «Те, кто освобождается от явлений, зовутся Буддами». Проявление явлений как не явлений нельзя увидеть визуально, но может быть познано посредством мудрости. Всякий, кто слышит это учение и верит в него, вступает в Великую Колесницу и покидает три сферы.

Три сферы – это жадность, гнев и заблуждение. Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждений и вернуться к нравственности, медитации и мудрости. Жадность, гнев и заблуждение не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных. Всякий, кто способен правильно смотреть, обязан видеть, что природа жадности, гнева и заблуждений – это природа Будды. Вне жадности, гнева и заблуждений не существует никакой природы Будды. В сутрах сказано: «Будды стали Буддами, лишь живя с тремя ядами, и питая себя чистой Дхармой». Эти три яда – жадность, гнев и заблуждения. Великая Колесница – величайшая из всех колесниц. Это средство переправы Бодхисаттв, которые использую все, ничего не используя, и путешествуют весь день, не путешествуя. Такова колесница Будд. В сутрах сказано: «Ни одно колесница не является колесницей Будд». Всякий, кто понимает, что шесть чувств нереальны, что пять совокупностей – фикция, что ничего подобного не может находиться нигде в теле, понимают язык Будд. В сутрах сказано: «Пещера пяти составляющих является залом Дзэн. Открытие внутреннего глаза есть дверь Великой Колесницы». Что может быть яснее?

Не думать ни о чем – есть Дзэн. Как только вы это поняли, хождение, стояние, сидение или лежание – все, что вы делаете, становится Дзэн. Знать, что ум пуст, значит видеть Будду. Будды десяти направлений не имеют ума. Видеть отсутствие ума, значит, видеть Будду.

Отдать себя без сожаления – величайшая щедрость. Превзойти движение и покой – наивысшая медитация. Смертные движутся, а архаты остаются неподвижны. Но наивысшая медитация превосходит и тех и других, и смертных и архатов. Люди, которые достигают такого понимания, без усилий освобождаются от всех явлений, и излечиваются от всех болезней, не занимаясь лечением. Такова сила великого Дзэн.

Использовать ум для поисков реальности – заблуждение. Не использовать ум для поисков реальности – осознание. Освободиться от слов – освобождение. Оставаться незатронутым пылью ощущений – значит хранить Дхарму. Превзойти жизнь и смерть – значит покинуть дом.

Избежать другого существования – значит достичь Пути. Не создавать иллюзий – просветление. Не впадать в невежество – мудрость. Отсутствие огорчений – нирвана. А отсутствие проявлений ума – это другой берег.

Когда вы заблуждаетесь – существует этот берег. Когда вы просыпаетесь – он не существует. Смертные находится на этом берегу. Но те, кто открыл величайшую из всех Колесниц, не стоят ни на том, ни на этом берегу. Они могут покинуть оба берега. Те, кто видят другой берег, как отличный от этого, не понимают Дзэн.

Заблуждаться – значит быть смертным. Осознание – значит состояние Будды. Это не одно и то же. Но это и не разное. Это значит лишь то, что люди отличают заблуждение от осознания. Когда мы заблуждаемся, то существует и мир, из которого надо убегать. Когда мы осознаем, то бежать неоткуда.

В свете неделимой Дхармы смертные выглядят так же как мудрецы. В сутрах сказано, что неделимая Дхарма это нечто такое, чего смертные не могут постичь, а мудрецы не могут практиковать. Неделимую Дхарму практикуют только Бодхисаттвы и Будды. Смотреть на жизнь, как на нечто отличное от смерти или на движение, как на нечто отличное от покоя значит быть делимым. Быть неделимым – значит рассматривать страдания как то же самое, что и нирвана, потому что у того и у другого природа пуста. Воображая, что они освободились от страданий и вошли в нирвану, архаты кончают тем, что попадают в сети нирваны. Бодхисаттвы же знают, что страдания по сути своей пусты. Оставаясь в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает отсутствие жизни и смерти. Это вне пределов жизни и смерти и вне пределов нирваны. Когда ум прекращает двигаться, он вступает в нирвану. Нирвана – это пустой ум. Там, где заблуждения не существуют, Будды вступают в нирвану. Там, где огорчения не существует, Бодхисаттвы вступают на место просветления.

В необитаемом месте нет ни жадности, ни гнева, ни невежества. Жадность – это сфера желаний. Гнев – это сфера формы. Заблуждения – это бесформенная сфера. Когда начинается мысль, вы вступаете в эти три сферы. Когда мысль кончается, вы покидаете эти три сферы. Начало и конец этих трех сфер, существование или несуществование чего бы то ни было, зависит от ума. Это справедливо по отношению ко всему, даже к таким неодушевленным вещам как камни и палки.

Каждый, кто знает, что ум является фикцией и лишен чего бы то ни было реального, осознает, что его собственный ум ни существует, ни несуществует. Смертные непрестанно создают ум, заявляя, что он существует. Архаты непрестанно отрицают ум, заявляя, что его не существует. Однако Бодхисаттвы и Будды ни создают и ни отрицают ум. Именно это имеется в виду, когда говорят, что ум ни существует, ни несуществует. Ум, который ни существует, ни несуществует называется Средний Путь.

Если вы пользуетесь своим умом для того, чтобы изучать реальность, то вы не поймете ни своего ума ни реальности. Если вы изучаете реальность, не используя для этого свой ум, то вы понимаете и то и другое. Те, кто не понимают, не понимают, что такое понимание. Те, кто понимают, понимают, что такое непонимание. Люди, способные к истинному видению, знают, что ум пуст. Они выходят как за понимание, так и за непонимание. Отсутствие, как понимания, так и непонимания является истинным пониманием.

Видеть ничто – значит воспринимать Путь, а понимать ничто – значит знать Дхарму, потому что виденье не является ни виденьем ни невиденьем, а понимание не является ни пониманием, ни непониманием. Виденье без виденья – это истинный взгляд. Понимание без понимания – это истинное понимание.

Истинный взгляд – значит не просто видеть виденье, но и видеть невиденье. Истинное понимание – это не просто понимание понимания, но и понимание непонимания. Лишь когда вы понимаете ничто – это является истинным пониманием. Понимание не является пониманием и не является непониманием. В сутрах сказано: «Не отбросить мудрость – глупость». Когда ум не существует, то и понимание и непонимание одинаково истинны. Когда ум существует, то и понимание и непонимание – одинаково ложны. Когда вы понимаете – реальность зависти от вас. Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности. Когда реальность зависит от вас, то, что не реально становится реальным. Когда вы зависите от реальности, то, что реально, становится нереальным. Когда вы зависите от реальности, все ложно. Когда реальность зависит от вас, все истинно. Таким образом, мудрец не использует свой ум, что бы искать реальность, или реальность, что бы искать свой ум, или свой ум, что бы искать свой ум, или реальность, что бы искать реальность. Его ум не подталкивает реальность, а реальность не подталкивает его ум. А поскольку как его ум, так и реальность спокойны, он постоянно находится в самадхи.

Когда появляется смертный ум, состояние Будды исчезает. Когда смертный ум исчезает, появляется состояние Будды. Когда ум появляется, исчезает реальность. Когда ум исчезает, реальность появляется. Любой, кто знает, что ничего ни от чего не зависит, нашел Путь. И любой, кто знает, что ум ни от чего не зависит, всегда находится на месте просветления.

Когда вы не понимаете, вы ошибаетесь. Когда вы понимаете, вы не ошибаетесь. Это потому так, что природа ошибки пуста. Когда вы не понимаете, правильное кажется неправильным. Когда вы понимаете, то неправильное не является неправильным, так как неправильное не существует. В сутрах сказано: «Ничего не имеет своей собственной природы». Действуйте. Не спрашивайте. Когда вы спрашиваете, вы не правы. Неверен результат спрашивания. Когда вы достигаете такого понимания, то ваши неправильные в прошлом действия оказываются стерты. Когда вы пребываете в заблуждении, ваши шесть чувств и пять теней являются сооружением, построенным из страданий и смертности. Когда вы проснулись, то ваши шесть чувств и пять теней – сооружения, построенные из нирваны и бессмертия.

Тот, кто ищет Путь, не ищет вне себя. Он знает, что ум – это Путь. Но, когда он находит Путь, он не находит ничего. Когда он находит ум, он не находит ничего. Если вы считаете, что используя ум, вы можете найти Путь, вы заблуждаетесь. Когда вы заблуждаетесь, существует природа Будды. Когда вы осознаете, природа Будды не существует. Потому что осознание – это и есть природа Будды.

Если вы ищите Путь, то Путь не появится, пока не исчезнет тело. Это похоже на снимание коры с дерева. Это кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет фиксированной реальности. Практикуйте согласно своим мыслям. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к жизни и смерти. Удерживайте каждую свою мысль свободной от заблуждений, и тогда в жизни вы будете свидетелем начала нирваны, а в смерти вы освободитесь от новых рождений.

Видеть форму и не покупаться на нее, слышать звук, но не покупаться на него – это освобождение. Глаза не привязанные к форме – это ворота Дзэн. Уши, которые не привязаны к звуку – тоже ворота Дзэн. Короче, те, кто воспринимает существование и природу явлений, но не привязывается к ним, освободились. Те, кто воспринимает внешние проявления феноменов, находится у них в плену. Не быть подверженным несчастьям и огорчениям – вот, что такое освобождение. Никакого другого освобождения не существует. Если вы знаете как смотреть на форму, то форма не обуславливает ум, а ум не обуславливает форму. Как форма, так и ум чисты.

Когда отсутствуют заблуждения, ум является страной Будд. Когда заблуждения присутствуют – ум это ад. Заблуждения создаются смертными. Используя ум, для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в аду. Бодхисаттвы находятся вне заблуждений. Не используя ум для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в стране Будд. Если вы не используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума пусто, и любая мысль неподвижна. Вы просто переходите из одной страны Будд в другую. Если вы используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума оказывается в беспокойстве и любая мысль в движении. Вы переходите из одного ада в следующий. Когда возникает мысль, то существует хорошая карма и плохая карма, небо и ад. Когда мысль не возникает, то не т ни хорошей кармы, ни плохой, нет ни неба, ни ада. Тело ни существует, ни несуществует. Поэтому концепции, что существование это состояние смертности, а несуществование это состояние мудреца, к мудрецу не имеют никакого отношения. Ему нет до них дела. Его сердце пусто и пространно, как небо.