Четыре жизненно-важных положения Дзэн-буддизма

На Западе возникла масса неверных представлений о Дзэн, касающихся нескольких жизненно важных положений, принимаемых как нечто само собой разумеющееся на Востоке, по не понятых или недооцененных западным умом. Во-первых, при изучении Дзэн важно узнать не только само учение, но также кое-что об образе жизни, которому следуют ученики Дзэн в восточных странах. Внутренне Дзэн — это опыт и понимание, или учение, которое приводит к этим состояниям, внешне предстающее как традиция и образ жизни. По крайней мере, мимолетное знакомство с монастырской жизнью было бы очень ценным для лучшего понимания Дзэн.

Читая коаны, мы часто сталкиваемся с утверждением, что монах немедленно достиг Просветления, услышав какое-то замечание или получив удар от своего учителя. Например, когда Чао Чоу услышал, как Нэн Чуань сказал: «Дао — не вопрос знания или незнания…», он сразу достиг Просветления, когда Хуан Чоу получил пинок от Ма Цзы, он сразу достиг Просветления и т. д. Отсюда может создаться впечатление, что к Просветлению очень легко прийти. Но эти «маленькие» коаны; часто состоящие из менее 100 слов, просто часть всего рассказа. Их основа редко давалась монахами Дзэн, которые впервые их записали, потому что монахи не думали, что надо упоминать об их общей основе людям, воспитанным в традиции Дзэн и ясно ее знавшим. Монахи думали, что никто не может быть настолько глуп, чтобы считать Просветление мгновенно достижимым после того, как услышано простое замечание, такое, как «палочка сухого навоза», или после получения пинка или удара без предварительной «подготовки» зрелого ума. Для них было очевидно, что только при достаточно зрелом умственном состоянии ученика Дзэн, он мог получить пользу от пинка, ударов учителя, криков или возгласов. Они знали, что к состоянию зрелости ума нелегко прийти. Оно зарабатывал ось слезами и потом, многими годами занятий и усердной работы. Ученики должны помнить об этом, а так же но том, что большинство коанов Дзэн — только кульминационные моменты пьесы, а не вся драма. Эти коаны рассказывают о падении созревших яблок, но не биографии этих яблок, истории жизни которых — длинная сказка восторгов и скорбен, удовольствий и болей, борений и тяжких испытаний. Мастер Дзэн трясет яблоню и, созревший плод падает, но несозревший плод остается на качающихся ветвях. Надо всегда также помнить, что большинство учеников Дзэн на востоке — монахи, посвятившие свои жизни работе над Дзэн. У них только одна цель — обрести Просветление; у них только одно занятие в жизни — практика Дзэн; жизнь, которую они ведут — простая монашеская; единственный способ, которым они учат Дзэн — жить и заниматься со своим учителем очень долгое время. В этих обстоятельствах они видят Дзэн, слышат Дзэн, пробуют Дзэн на вкус и даже нюхают Дзэн со своими учителями много лет. У них достаточно, времени и возможностей задать вопросы и получу» наставления прямо от своих учителей. Как можно не суметь научиться Дзэн, когда проводишь всю жизнь в таких идеальных условиях? К тому же эти ученики-монахи могут путешествовать по своей воле для того, чтобы посещать одного Мастера за другим, пока не встретят того, кто может более других им помочь. Знаменитый Мастер Д Чао Чоу, даже в возрасте 80 лет продолжал путешествовать в разные места, чтобы больше познать Дзэн! С другой стороны, Хуэй Чун — национальный Мастер во времена династии Тан, 40 лет пробыл в горах в затворничестве. Чан Цин медитировал 20 лет, износив за это время 7 сидений для медитации! Это конкретные примеры настоящей жизни в Дзэн. Эти Мастера Дзэн не был и дураками, они знати обо всех разговорах относительно «здесь и сейчас», «обычном уме» и «внезапном Просветлении.». Но все-таки они продолжали усердно работать над Дзэн всю жизнь. Почему? Потому, что они знали из своего прямого опыта, что Дзэн подобен громадному океану, неисчерпаемой сокровищнице, полной богатств и чудес. Можно узреть эту сокровищницу, добраться до нее, даже завладеть ею, и все же не полностью воспользоваться или насладиться ею всей сразу. Обычно требуется много времени, чтобы научиться как использовать громадное наследие мудро даже после того, как владеешь им некоторое время. Это верно также при работе над Дзэн. Дзэн только начинается в тот момент, когда испытываешь впервые Сатори, перед этим человек просто стоит поодаль и глядит на Дзэн интеллектуально. В более глубоком смысле Сатори — только начало, но не конец Дзэн. Это ясно показано в лекциях Мастера Дзэн Бо Шаня и обсуждении «Просветления в Дзэн», соответственно в главах 2 и 3.

Есть еще одна важная сторона Дзэн, которая еще полностью не раскрыта Западу. При изучении Дзэн рекомендуется ознакомиться с двумя китайскими терминами, часто употребляемыми Дзэн-буддистами: Чжэнь (chien) и Син (rising). Использованное как глагол Чжэнь означает «видеть» или «обозревать», использованное как существительное, Чжэнь означает «взгляд», «понимание» или «наблюдение». Син значит «занятие», «действие» или «работа», оно также — может использоваться или как существительное или как глагол. Чжэнь в более широком смысле подразумевает полное понимание буддистского учения, но в Дзэн оно не только означает понимание принципов и истин, но также подразумевает пробужденный взгляд, который возникает от переживания «У».(Сатори). Чжэнь в этом смысле можно понимать как «видение реальности» или «образ реальности».

Но, означая видение реальности, оно не подразумевает «обладания», или «владения» реальностью. Пословица гласит: «реальность (по-китайски: «Ли») можно увидеть отрывисто, но сущность (по-китайски: «shin») надо вынашивать шаг за шагом». Другими словами, после того, как человек достиг Сатори, он должен развивать его до полной зрелости, пока он не обретет большую силу и гибкость (по-китайски: «ta chi ta yung»[8]) — Это следующее за Сатори развитие вместе с предшествующими Сатори поиском и стремлением есть то, что Дзэн-буддисты называют «Син»—«занятие» или «работа». Мастер Дзэн Юань Цин сказал: «Всю работу по Дзэн, которую можно сделать за время жизни, можно свести к следующим десяти этапам, которые можно использовать как мерило для того, чтобы измерить или судить о понимании и достижениях. Десять последовательных этапов[9]таковы:

— ученик Дзэн должен верить, что есть учение, передаваемое вне общего буддистского учения;

— он должен иметь определенные знания об этом учении;

— он должен понимать, почему и живые, и неживые существа могут проповедовать Дхарму;

— он должен уметь видеть Сущность словно нечто яркое и прозрачное прямо на ладони руки, и его поступь всегда должна быть твердой и устойчивой;

— он должен иметь различающий «Глаз Дхармы»;

— он должен ходить не «Тропе Птиц» и «Дороге Чуда»;

— он должен уметь играть и положительные и отрицательные роли;

— он должен уничтожать все еретические и уводящие от истины учения и указывать правильные:

— он должен приобрести большую силу и гибкость;

— он должен сам войти в деятельность и практику разных образов жизни».

Таким образом, работа Дзэн состоит из двух главных аспектов, «Видения» и «Действия», и оба они неразрывны. Пословица Дзэн гласит: «Чтобы обрести видение, вы должны влезть на вершину горы и посмотреть оттуда, чтобы начать путешествие, вы должны сойти в глубины моря и оттуда начать идти». Хотя здание Дзэн поддерживается двумя главными столбами — «Видением» и «Действием», его учение более покоится на первом. Это подтверждается великим Мастером И Шанем, который оказал: «Ваше видение, а не ваше действие есть то, о чем я забочусь". Вот почему Мастера Дзэн делают упор на Сатори и концентрируют свои усилия па подведении своих учеников к нему. Будучи самым практичным и прямым учением, Дзэн изыскивает возможность отмести в сторону все второстепенные дела и рассуждения и указывает прямо на chien-видение или взгляд на реальность. Это прослеживается во всей традиции Дзэн. Упор на «Видение» засвидетельствован бесчисленными коанами и поговорками Дзэн. Вероятно, всего выразительней замечание Мастера Бай Чана: «Если у ученика взгляд равен взгляду его Мастера, то он может, самое большое, достичь половину того, чего достиг его Мастер. Только когда взгляд ученика превосходит взгляд его Мастер, он заслуживает Поучения».

Если кто-то и мест в себе это видение, он в Дзэн; собирая дрова, неся воду, во сне, при ходьбе — все его ежедневные занятия стали чудесной работой над Дзэн. Таким образом, простой и обычный ум — это Ум Будды, «здесь и сейчас»— это рай Чистой Земли, не порождая Трикайи состояния Будды, человек равен Будде. Ведь пробужденный Дзэн-буддист держит Сущность Бога — Сердце Будды — в своей руке. Обладая этим неоценимым сокровищем, в чем он еще нуждается? Вот почему выдающийся Дзэн-буддист Пэн Вэнь сказал: «Ношение дров и воды — чудесные занятия, и я, и все Будды в трех временах дышим через одну ноздрю». Этот высокий, смелый взгляд — воистину кульминация Дзэн.

Дух, а также традиция-Дзэн полностью отражаются в упоре па chien, а не на hsing. Поэтому, хотя Сатори — это просто начало, оно тем не менее — Сущность Дзэн. Это не весь Дзэн, но это его Сердце.

Наконец, в Дзэн есть мистическая сверхестественная сторона, являющаяся существенной частью его природы. Без этого он не мог бы быть религией, которой он все же является, и потерял бы свое положение самого юмористичного актера в буддистской пьесе. Пять последующих рассказов иллюстрируют способ сотворения чудес в Дзэн и циничную манеру высмеивать их.

А: Мастер Дзэн Инь Фэн Хо из династии Тан имел привычку зимой останавливаться на горе Хэн в провинции Хэнань, в Центральном Южном Китае, а летом — на горе Цин Лян в провинции Шаньси в Северном Китае. Однажды летом, когда он дошел до Хуай Сы на пути к горе Цин Лян, произошла революция. Предводитель повстанцев У Юань Ци и его воины дрались с национальной армией. Бои продолжались, и ни одна из сторон еще не взяла верх. Тогда Мастер Инь Фэн сказал себе: «Пойду на линию боевых действий и попытаюсь примирить их». Сказав так, он подкинул вверх свой посох, и полетев на нем верхом, добрался до поля боя очень быстро. Воины обеих сторон, пораженные благоговейным страхом, при виде летящего человека, быстро забыли о бое. Так их ненависть и злоба были усмирены, и в результате битва прекратилась. Совершив это чудо, Инь-Фэн боялся, что такая демонстрация может ввести людей в неверное понимание, поэтому он пошел к Алмазной Пещере Горы У Дай и решил покинуть этот мир. Там он сказал монахам: «Я видел как многие монахи умирали по-разному, — лежа или сидя, видели ли вы монаха, который умер стоя?» Они Ответили: «Да, мы видели нескольких человек, которые умерли таким образом». Тогда Инь Фэн спросил: «Видели ли вы когда-нибудь, чтобы кто-либо умирал вверх ногами?» Монахи ответили: «Нет, никогда». Тогда Инь Фэн заявил: «В таком случае я умру вверх ногами». С этими словами он поставил свою голову на землю, поднял вверх ноги и умер. Труп твердо стоял там с прилипшей к нему одеждой — ничто не упало. Затем монахи посовещались над этим смущающим трупом и, наконец, решили кремировать его. Новость распространилась как пожар, и люди отовсюду приходили посмотреть на это уникальное зрелище, удивленные таким чудом. Но проблема того, как доставить труп до места кремации, все оставалась нерешен: ной, потому что никто не мог сдвинуть его.

Между тем, случайно, мимо проходила сестра Инь Фэна, которая была монахиней. Видя суматоху, она протиснулась вперед, приблизилась к трупу и крикнула: «Эй! Ты, мой никчемный негодяй-брат! Когда ты был в живых, ты никогда не вел себя прилично, теперь ты даже не хочешь прилично умереть, а стараешься смутить людей всеми этими выходками!» С этими словами она ударила труп по лицу и толкнула тело, и оно немедленно упало на землю. После этого похороны проходили без препятствий.

Б. Дао Цун был учителем знаменитого Мастера Дзэн Юань Мэня. Именно он открыл ум Юань Мэня, ударив его по ноге. Позже Дао Цун вернулся в родной город Мучжоу, так как его мать была очень стара и надо было ее поддерживать. С того времени он жил с матерью и зарабатывал- на жизнь для нее и себя, изготовлением соломенных сандалий.

В то время произошел великий мятеж под предводительством человека по имени Хуан Цяо. Когда повстанческая армия приблизилась к Мучжоу, Дао Цун пошел к городским воротам и повесил на них большую сандалию. Когда армия Хуан Цяо подошла к воротам, они не могли их отворить, как ни старались. Хуан Цяо заметил покорно: «Должно быть в этом городе живет великий мудрец. Оставим лучше его в покое». С этими словами он увел свою армию, и Мучжоу был спасен от разграбления.

В: Мастер Дзэн Бу Хуа был помощником Линь Ци. Однажды он решил, что ему пришла пора умереть и он пошел на базар и попросил людей на улице дать ему накидку в качестве подаяния. Но, когда несколько человек предложили ему плащ и другую одежду, он отказал им. Другие предлагали ему одеяло, но он также им отказал и ушел с посохом в руке. Когда Линь Ци услышал об этом, он убедил нескольких человек дать Бу Хуа гроб вместо уже предлагавшегося. Итак, дали ему гроб. Он улыбнулся при этом и заметил пожертвователям: «Этот парень Линь Ци действительно шаловливый и с длинным языком». Затем он принял гроб и объявил людям: «Завтра я выйду из города через" восточные ворота и умру где-нибудь в восточном пригороде». На следующий день много горожан, несших гроб, сопровождали его через восточные ворота. Но вдруг он остановился и крикнул: «О, нет, нет! По геомантии сегодня неблагоприятный день. Лучше я умру завтра в южном пригороде». Но потом Бу Хуа снова изменил решение и сказал людям, что лучше он умрет на следующий день в западном пригороде. На следующий день пришло намного меньше людей сопровождать его, и снова Бу Хуа передумал, сказав, что он лучше отложит свое отбытие из этого мира еще на один день и тогда умрет в северном пригороде. К этому времени люди устали от всего этого, поэтому никто его не сопровождал, когда наступил следующий день. Бу Хуа даже самому пришлось нести гроб в северный пригород. Когда он пришел туда, он сел в гроб, держа посох, и подождал, пока не увидел приближающихся пешеходов. Он спросил их, не будут ли они добры забить гроб после того, как он умрет. Когда они согласились, он лег в него и отошел. Тогда пешеходы забили гроб, как и обещали. Молва об этом событии вскоре достигла города. И люди начали прибывать толпами. Кто-то тогда предложил открыть гроб и посмотреть на труп внутри него. Когда они так и сделали, к своему удивлению, ничего в нем не нашли. Раньше, чем они оправились от шока, они услышали вдруг с неба над головой знакомый звук маленьких колокольчиков, звенящих на посохе, который Бу Хуа носил с собой всю жизнь. Сначала звенящий звук был очень громкий, как будто раздавался рядом, потом стал слабей и слабей, пока не исчез, наконец, совсем. Никто не знал куда исчез Бу Хуа.

Три эти истории показывают, что в Дзэн нет недостатка в «сверхестественных элементах», и что он разделяет истории о «чудесах» и рассказы о их сотворении с другими религиями. Но Дзэн никогда не хвастается этими достижениями, не превозносит он и сверхестественные силы, чтобы прославить свое учение. Напротив, традиция Дзэн безошибочно показывает его презрительное отношение к чудодейству. Дзэн не заботится ни о каких чудесных силах, О чем он заботится — так это о понимании и постижении того чуда из чудес — неописуемой Дхарма-кайе, — которую можно найти во всех местах во все времена. Это было ясно показано в словах Вэн Вэня, когда он сказал: «Носить воду и дрова — прекрасное занятие».

Многие коаны доказывают презрительное отношение к сверхестественным силам, которое принято в Дзэн. Дзэн не только отвращает своих последователей от поисков этих сил, но пытается также умалить их силы, если возможно, считая «силы», «видения» и «откровения» уводящими в сторону с правильного пути. Следующая история — хороший пример этого рода.

Г: Хуан Во однажды встретил монаха и пошел с ним гулять. Когда они подошли к реке, Хуан Бо снял шляпу и отложил посох, встал, пытаясь понять, как они смогут пересечь реку. Но монах прошел над рекой, не касаясь воды ногами, и сразу же добрался до другого берега. Когда Хуан Бо увидел это чудо, он закусил губу и сказал: «О, я не знал, что он может это, иначе я бы столкнул его прямо на дно реки».

Несмотря на все эти насмешки и неприязнь к чудодейственным поступкам и сверхестественным силам, совершенные Мастера Дзэн были способны совершать их: они делали это, если считали эти поступки необходимыми для достойной цели. Эти чудесные цели — просто естественные побочные продукты истинного Просветления. Совершенно Просветленное существо должно обладать ими, иначе его Просветление можно считать в лучшем случае только частичным. Последняя история из этой серии особенно примечательна.

Д: Чжу Фэн был учеником-прислужником Мастера Ши Шуана, Когда Ши Шуан умер, все монахи его монастыря устроили совещание и решили назначить тамошнего Главного монаха новым Настоятелем. Но появился Чжу Фэн и сказал собранию: «Сначала мы должны узнать, действительно ли он понимает учение нашего покойного Мастера». Тогда Главный Монах спросил: «Что у тебя есть за вопрос, касающийся учения нашего покойного Мастера?» Чжу Фэн ответил: «Наш покойный Мастер сказал: «Забудьте вес, прекратите все делать и постарайтесь полностью отдохнуть! Старайтесь миновать десять тысяч лет за одну мысль! Старайтесь быть холодными угольями и истертым деревом! Старайтесь быть близко от кадильницы в старом храме! Старайтесь быть отрезком белого шелка».. Я не спрашиваю вас о первой части этого увещевания, а только о последнем предложении: «Старайтесь быть отрезком белого шелка». Что это значит?» Главный монах ответил: «Это лишь предложение, показывающее содержание Одной Формы».[10]Тогда Чжу Фэн крикнул: «Видите, я знал, что вы совсем не понимаете учение нашего покойного учителя!» Тогда Главный Монах спросил: «Каково же мое понимание, что ты-то не принимаешь? Теперь зажги мне палочку фимиама. Если я не умру до того, как она догорит, то я допущу, что не понимаю того, что имел в виду наш покойный Мастер!» Затем фимиам был зажжен и, Главный Монах уселся прямой, как шест. И, о чудо, раньше, чем палочка фимиама кончилась, Главный Монах действительно усоп прямо там, где сидел. Тогда Чжу Фэн похлопал труп по плечу и сказал: «Ты можешь сесть и умереть немедленно, да, но что касается значения слов нашего покойного Мастера, у тебя нет ни малейшего понятия!»

Если Дзэн надо считать основополагающим и верховным учением буддизма, учением, которое действительно может привести к освобождению от невзгод жизни и смерти, а не просто бесполезной болтовней, пригодной лишь для досуга, оно должно обеспечить конкретное и бесспорное свидетельство, чтобы доказать свою действенность вообще. Простые слова не могут поддерживать религию и возвысить веру. Если бы Дзэн последовательно не выдвигал «совершенных существ», которые с одной стороны, постигали внутреннюю истину, а с другой стороны, давали конкретное свидетельство их Просветления, он бы никогда не затмил все другие школы буддизма на его родине не выжил бы за более чем тысячу лет. Буддистское Просветление — не пустая теория или принятие желаемого за действительное. Это конкретный факт, который можно испытать и доказать.

В предыдущей истории, когда Главный Монах был вызван Чжу Фэном, он смело засвидетельствовал свое понимание, действительно освободив свое сознание — душу от физического тела за несколько минут. Кто мог бы без внутреннего постижения Истины Дзэн совершить такой замечательный подвиг? Но, поразительно, даже это выдающееся достижение не смогло соответствовать стандарту Дзэн! Суметь освободиться от жизни и смерти в их буквальном смысле — все еще далеко от цели учения Мастеров Дзэн!

Рассматривая Дзэн с этой точки зрения, мы находим жалкой болтовню тех «знатоков», которые не знают ничего кроме лепета о Дзэн, и, которые не только терпеть не могут существования этого типа коана, но непременно неправильно истолковывают его в своих проповедях Дзэн и писаниях — или совершенно выпускают его, как будто он никогда не существовал! Поэтому предлагается, чтобы читатель тщательно поискал различия между подлинным и подражательным Дзэн, между Дзэн, который исходит от сердца, и Дзэн, который исходит изо рта, между Дзэн конкретного постижения и Дзэн простых слов, между Дзэн истинного знания и Дзэн увиливания. Проводя эти различительные линии-, читатель более не будет мистифицироваться или запутываться ложными пророками Дзэн.

Можно сказать, с некоторой долей истины, что вышеприведенный аналитический и несколько консервативный подход «убивает» Дзэн. Но это единственный способ представить Дзэн в настоящем свете и в то же время сделать его немного яснее людям Запада, которые, не имея в распоряжении других средств, должны большей частью приближаться к предмету интеллектуально, и следовать более безопасным хотя и медленным способом, чем восточный, сделать первый шаг в путешествие к Просветлению.