Лекции Мастера Бо Шаня

Работая над Дзэн, важно генерировать И-цин (i chin)[19]сомнение. Что же это такое? Например, откуда я пришел родившись, и куда пойду после смерти? Поскольку никто не знает ответ ни на один из этих вопросов, в уме возникает сильное чувство «сомнения». Прилепите «массу сомнений» ко лбу и держите ее там постоянно, пока не сможете ни отогнать ее, ни уменьшить, при всем своем желании. Затем вы вдруг обнаружите, что масса сомнений рассеяна, что вы разбили се на кусочки. Мастера прошлого говорили:

Чем больше сомнение, тем больше пробуждение.

Чем меньше сомнение, тем меньше пробуждение.

Нет сомнения, нет пробуждения.

Работая над Дзэн, нет ничего хуже привязаться к покою, и отстраняться от деятельности, поглотившись мертвой тишиной. Живущие среди шума и суеты мирских дел, испытывают радость покоя, они пленяются ее медвяным вкусом, вожделея ею как изнуренный путник, ищущий мирного прибежища, чтобы вздремнуть. Как могут люди с таким отношением получить осознание?

Работая над Дзэн, человек не видит неба, когда поднимает голову, землю, когда он ее опускает. Для него гора — не гора и вода — не вода. При ходьбе или сидении он не осознает, что делает. Даже среди ста тысяч людей он не видит ни одного. Внутри и вне его тела и ума не существует ничего, кроме ноши его сомнений. Это чувство можно описать как «превращение всего мира в мутный водоворот». Йог Дзэн должен решительно дать обет, что он никогда не перестанет работать, пока не будет уничтожена вся масса сомнений. Это самый решающий пункт. Что означает «превращение всего мира в мутный водоворот"? Речь идет о великой Истине, с предвечных времен скрытой и свободной — она никогда явно не показывает себя. Поэтому йог Дзэн должен энергично взяться и заставить вращаться небеса, землю и ее воды.

Работая над Дзэн, не следует беспокоиться о невозможности возродиться после смерти.[20]Что должно волновать — так это, сможет ли он умереть из состояния жизни! Если можешь действительно твердо обернуться в состояние i chin, царство движения будет побеждено естественно без особых усилий, и рассеянные мысли очистятся сами так же без усилий. Совершенно естественно придет ощущение, что шесть чувств стали просторными и пустыми. В этом состоянии, пробуждаются от простого прикосновения и отвечают на малейший зов. Зачем тогда беспокоиться о неспособности возродиться? Работая над Дзэн, надо сосредоточиться только на одном коане и не пытаться понять или объяснить их все. Даже если человек способен это осуществить, это будет просто интеллектуальным пониманием, а не истинным постижением. Сутра Лотоса гласит: «Дхарма не воспринимается через мышление и познание». Сутра полного Просветления (Юань Чжао Цин) заявляет: «Постичь Царство Просветления Татхагаты мыслящим умом — это все равно, что пытаться сжечь Гору Шумеру светом светлячка, ничего не выйдет».

Тот, кто работает над Дзэн углубленно, почувствует себя так, как будто он поднял 1000-футовый груз: и если даже он захочет снять её, он не сможет этого сделать. В древности люди могли войти в Дхьяну, обрабатывая землю, собирая персики или занимаясь каким-либо другим делом. Это никогда не было вопросом праздного длительного сидения, насильственно подавляя свои мысли. Означает ли Дхьяна остановку мыслей? Если да, то это испорченная Дхьяна. а не Дхьяна Дзэн.

Работая над Дзэн, вреднее всего рационализировать или вырабатывать разумную концепцию Дао. Поступая так, никогда не достигают Дао. Работая над Дзэн, человек не знает, идет он или сидит: ничто не присутствует в его уме, кроме Хуа Toy. Перед прорывом сквозь массу сомнений он теряет ощущение тела или ума, не говоря уже о таких состояниях, как ходьба или сидение. Работая над Дзэн, не следует лишь ожидать наступления Просветления, подобно путнику, который праздно сидит у дороги и ждет, что его дом придет к нему. Так он никогда не доберется до дома. Чтобы попасть туда, он должен пойти домой. Точно так же, работая над Дзэн, невозможно достичь Просветления, просто ожидая его. Надо продвигаться вперед всем своим сознанием, чтобы получить это Просветление. Великое Просветление — как внезапный расцвет цветка лотоса или внезапное пробуждение спящего. Ожидая, нельзя пробудиться ото сна, но это происходит само собой, когда время сна кончилось. Цветы не могут расцвести ожиданием, а расцветают сами, когда подходит время. Также и Просветление приходит само, когда созревают условия. Иными словами, нужно собрать все силы, чтобы проникнуть в Хуа Toy, напрягая до предела свой ум, можно добиться постижения. В миг пробуждения исчезают облака, и сияет, ясное небо, огромное и пустое, ничто не может заслонить его. В этот момент вращается небо и кувыркается земля. Возникает совершенно иной мир.

Древние Мастера говорили: «Дао, как великая Пустота, всеобъемлюще. Оно не испытывает недостатка ни в чем, и ничто не остается в нем». Если человек действительно достиг состояния гибкой пустоты, [21]он не видит мира вне тела или ума внутри. Только тогда можно считать, что он приблизился к входу в Дао.

Работая над Дзэн, надо знать эти четыре важных пункта. Работать с ним надо с абсолютной отрешенностью и полной свободой, старательно, прямо, непрерывно и с гибкой пустотой.

Без прямоты усилие становится совершенно напрасным, а без усилия прямота бесполезна, потому что она одна никогда не сможет привести к входу в Дао. Но когда этот вход достигнут, надо поддерживать полную непрерывность, чтобы достичь состояния, соответствующего Просветлению. Когда это состояние достигнуто, надо стараться быть гибко-пустым. Только тогда можно достичь состояния чуда.[22]

В старину люди часто чертили известью круги, и не переступали их пределы в решимости постичь конечную Истину. Ныне же бессмысленно и глупо чертят круги, прикидываясь, будто обладают свободным и живым духом, Как это смешно!

Если во время работы вы испытываете спокойствие или легкость или приходите к какому-то пониманию или открытию, не нужно полагать, что это составляет настоящее «постижение». Некоторое время назад я, Бо Шань, работал над коаном о Монахе На Пароме «Не оставляющий следа». Читая книгу «Передача Светильника», я натолкнулся на рассказав котором Чао Чоу сказал монаху: «Тебе надо встретить одного человека за три тысячи миль отсюда, чтобы получить наставление о Дао. Я вдруг почувствовал, будто сбросил тысячефунтовую ношу и поверил, что достиг великого «постижения»." Но когда я встретил Мастера Бао Фана, то быстро понял свою невежественность и очень устыдился. Таким образом, вам надо знать, что даже после достижения «У» (Сатори) и чувства безопасности и комфорта, все же нельзя считать работу выполненной, пока не проконсультируетесь с Великим Учителем. Работа над Дзэн не состоит из простого чтение вслух коанов. Что толку повторять предложение снова и снова? Первое дело — пробудить «ощущение сомнения»— неважно над каким коаном вы работаете.

Работая над Дзэн, важно не потерять правильной мысли; имеется в виду мысль tsen, означающая «всверливаться».[23]Если ученик теряет мысль tsen, он может только заблудиться. Некоторые йоги Дзэн поглощаются тихой медитацией и цепляются за чувство покоя и ясности. Они считают, что такая абсолютная чистота, лишенная мельчайшей пыли и есть буддизм. Но это именно и есть потеря правильной мысли и уход в спокойную безмятежность. Некоторые йоги Дзэн считают, что буддизм прежде всего заботится о душе, которая говорит, читает, сидит и движется. Это также заблуждение. Некоторые считают буддизмом останавливание рассеянных мыслей. Однако они заблуждаются, используя обманчивую мысль, чтобы подавлять ее. Это все равно, что приминать траву скалой или срывать листья платана один за одним без конца. Некоторые визуализируют ум-тело пространственно или доводят возникающие мысли до полной остановки, воображая стоящую стену, но это также заблуждение. Работая над Дзэн, недостаточно просто пробудить «ощущение сомнений». Надо прорваться через него. Чао Чоу сказал: «За прошедшие тридцать лет я никогда не отклонял свой ум, исключая время еды и одевания». Он сказал также: «Если вы утвердите свой ум принципиально, садитесь и смотрите в него 20–30 лет, и если вы тогда ничего не поймете, то придите и отсеките мне голову!»

Юнь Мэнь сказал: «Есть два вида болезни, которые мешают «свету» свободно изливаться. Во-первых, йог чувствует, что он не светит везде и всегда, и что вещи продолжают появляться перед ним. Во-вторых, если йог, проник сквозь пустоту всех Дхарм, смутно и неуверенно, все же ему кажется, что что-то все еще существует. Это также знак того, что свет не свободен. Таким образом, есть две болезни Дхармакайи. Во-первых, тот, кто, достигнув Дхармакайи, все же не может отбросить цепляние за Дхарму, и кто сохраняет чувство на себя, он прилепляется лишь сбоку Дхармакайи. Во-вторых, если человек проходит сквозь Дхармакайю, но не может избавиться от нее, он должен быть крайне осторожен и тщательно изучать свое постижение, если остается хоть малейший след предмета, это также болезнь.

Ошибка проистекает из того, что человек полагает Истиной предмет. Вещь, как таковая еще не отброшена, ученик не обратился и не выдохнул.[24]Если кто-то достигает этого состояния и допускает отвлекающие мысли, он будет одержим демоном и, тщеславно выставляя — напоказ свое знание, принесет больше вреда, чем пользы.

Сюань Ша сказал: «… некоторые утверждают, что природа мудрости присуща ясному сознанию, что то, что сознает, что видит и слышит, есть сама Мудрость. Они считают Пять Скандх (элементы сознания) Учителем. Увы, такие учителя только сбивают людей с толку! Они воистину Умопомрачители. Разрешите мне теперь спросить вас: если вы считаете ясное сознание настоящим существом, почему тогда во сне вы утрачиваете его? Теперь вы понимаете? Эта ошибка называется «принять вора своим сыном». Это и есть самый корень Самсары, который порождает и поддерживает все привычное мышление и обманчивые мысли».

Наконец, Сюань Ша сказал: «… некоторые начинают собирать свои мысли, подавлять свои умы и сливать все вещи в Пустоту. Они закрывают веки и закатывают глаза. Как только возникают рассеянные мысли, они отталкивают их, немедленно подавляют малейшую возникающую мысль. Подобные занятия как раз составляют ловушку для склонных к мертвой пустоте. Такие люди — живые мертвецы. Они становятся черствыми, безразличными, бесчувственными и вялыми. Они похожи на глупых воров, пытающихся украсть колокольчик, заткнув свои уши!»

Наставления тем, кто не может вызвать у себя «ощущение сомнений»

Работая над Дзэн, некоторые из-за неспособности вызвать «ощущения сомнений» начинают углубляться в книги и выражения. Они пытаются использовать высказывания и поучения Будд и Патриархов рационально, для объяснения коанов. Они рассуждают о коанах логически вместо того, чтобы «углубиться» (tsen) в них. Они негодуют, когда их просят дать ответ на коаны. Такие люди должны найти хороших учителей, иначе они будут одержимы демонами, и никто не сможет их спасти. Работая над Дзэн, некоторые люди из-за своей неспособности вызывать «ощущение сомнения», начинают подавлять возникновение мыслей. Когда подавляются все мысли, эти люди испытывают ясную и чистую безмятежность, глубоко прозрачную, без малейшего налета. Однако, это составляет самый корень сознания, через который они не могут прорваться. Это сознание лежит в царстве жизни и смерти (в Самсаре). Это не Дзэн. Их ошибка в том, что в начале занятий Дзэн они не работали глубоко над Хуа Toy, и ощущение сомнения не возникло. В результате они или подавляют мышление и становятся пленниками мертвой пустоты, или, впадая в самообольщение, они сбивают, с толку и обманывают неверующих, извращая веру людей и мешая их. развитию на Пути Бодхи.

Работая над Дзэн, некоторые, ввиду неспособности вызвать «ощущение сомнения», начинают позволять себе все. Они хотят жить и действовать как «свободные» и «освобожденные» люди. При встрече с другими начинают петь и танцевать, смеяться и «беситься». Они сочиняют стихи на речном берегу и поют гимны в лесах. В других местах они болтают и щутят. Некоторые расхаживают по базарам и рынкам, объявляя себя «совершенными людьми»; Видя, как благотворительные Мастера строят храмы, учреждают ордена, медитируют, молятся или занимаются любой полезной работой, они хлопают в ладоши, смеются над ними. С гордостью, тщеславием и самомнением они насмехаются над идущим прямым путем. Неспособные сами заниматься Дао, они создают помехи для других. Неспособные читать Сутры и заниматься молитвами, они, тем не менее, мешают усилиям других. Сами они не могут осуществлять tsen-zen (вхождение в Дзэн), но мешают другим в их работе над Дзэн. Хотя они не могут основывать храмы, проповедовать Дхарму, они противостоят тем, кто делает это. Когда хорошие Мастера читают публичные проповеди, они выходят вперед и забрасывают их смущающими вопросами, рисуясь перёд публикой, непрерывно задавая вопросы и беспрестанно требуя ответов, хлопая в ладоши и делая глупые замечания. Мудрые Мастера наблюдают за этими действиями, как за игрой призраков. Если Мастер не обращает внимания на нелепые ужимки, эти помешанные от Дзэн говорят всем, что он неуч. Как жаль! Как печально! Все это происходит от того, что эти люди задавлены своими самсарными мыслями. Сбившись на тропу дьявола, они творят несчетные грехи. Когда их — прежняя хорошая Карма истощится, они попадут прямо в Ад! О, как это достойно сожаления!

Наставления тем, кто может вызывать «ощущение сомнения»

Если работая над Дзэн можешь вызывать «ощущение сомнения», пребываешь в соответствии с принципом Дхармакайи. Человеку вся земля, видится ярко-сияющей, без малейшей преграды. Но если ученик допускает, что это Дао и не хочет отпускать его, он сидит только на одной стороне Дхармакайи и не может отсечь корень жизни. Ему кажется, что в Дхармакайе все же надо еще что-то понять, что-то, за что можно взяться и чем можно насладиться. Он не понимает, что такие мысли ребячливы. Раз такой человек не отсек корень жизни (причину Самсары), он сильно болен. Это не Дзэн. Если кто-либо достигает этого состояния, он должен вложить все свое тело и ум в работу и заняться этим великим деланием, понимая, что это за него не сделает никто. Мастера древности говорили:

Храбро отпустись

На краю утеса.

Бросься в пропасть

С желанием и смелостью.

Ты лишь возродишься после смерти.

Поистине, это Правда.

Если некто, работая над Дзэн, способен, вызвать «ощущение сомнения», находится в соответствии с принципом Дхармакайи, весь мир превращается в водоворот. Погруженный в бушующие волны и вздымающиеся валы, он насладится сущим. Однако, когда йог Дзэн достигает этого состояния, он склонен привязаться к этому чудесному переживанию, которое столь всецело поглощает его. Он не будет идти дальше, даже если его подталкивают, не повернет он и назад, даже если его притягивают. Следовательно, он не может вложить все свое тело и ум в работу. Он подобен, бродяге, который нашел кучу золота. Точно зная, что это золото, он, тем не менее, не может взять его с собой и извлечь из него выгоду. Это то, что старые Мастера называли «страж сокровищ». Такой человек глубоко болен. Это не Дзэн. Когда кто-либо достигает этого состояния, он должен пренебречь опасностью и смертью, только тогда он будет следовать Дхарме.

Как сказал Мастер Тянь Дун; «Вся Вселенная становится похожей на приготовленный рис. Можно уткнуться носом в чашку и есть, сколько хочешь». Поэтому заблудший на этой стадии как будто сидит рядом с корзиной риса или плывет в океане, но не может есть рис или пить воду. Он голоден и испытывает жажду, близкую к смертельной! Что толку от этого? Поэтому пословица гласит: «После Просветления надо посетить Мастеров Дзэн». Мудрецы прошлого понимали эту мудрость. Если кто-то, работая нал Дзэн, может вызвать у себя «ощущение сомнения» в соответствии с принципом Дхармакайи, он увидит, что горы — не горы, и что вода — не вода. Вся земля становится неожиданно полной, не испытывающей ни в чем недостатка. Но как только возникает в его уме разделяющая мысль, кажется, что перед ним задергивается занавес, скрывая тело и ум. Когда он хочет ухватить это свое понимание Дхармакайи-, оно отказывается вернуться к нему. Он пытается пройти через него, но через него пройти нельзя. Иногда, когда он ухватывает его, кажется, что оно там, но когда он его отставляет, оно становится ничем. Я называю такого человека «тот, кто не может открыть рта и выдохнуть, кто не может переместить тела и сделать шаг». В тот момент он не может ничего сделать для себя. Когда кто-либо достигает этого состояния, все его тело становится полным болезней. Это не Дзэн. Суть в том, что люди в древности занимались Дзэн по способу единого ума. Их умы были искренне сосредоточены. Когда они вызывали «ощущение сомнения», они видели, что гора — не гора и вода — не вода, но они не воспитывали в себе размышлений и не пробуждали каких-либо вторых мыслей. Упрямо и непоколебимо, они пробивались вперед, и тогда неожиданно «ощущение сомнения» ломалось, и все их тело становилось полным глаз. Тогда они видели, что гора — все же гора, и вода — все же вода. Нельзя было найти ни малейшего следа пустоты. Откуда же тогда происходят все эти горы, реки и сама большая земля? Действительно, ни одной веши никогда не существовало. Когда кто-либо достигает этого состояния, он должен идти к Мастерам Дзэн, иначе он может снова заблудиться. Поскольку неверная тропа под «утесом гниющих деревьев» имеет еще одно ответвление. Если кто-либо достигает этого состояния, но все же продолжает усердно работать над своим продвижением и не спотыкается о гниющие деревья, то я, Бо Шань, с радостью буду работать с ним как со спутником и другом в Дзэн.

Если кто-то, работая над Дзэн, может вызывать «ощущение сомнения», он тогда следует принципу Дхармакайи. Тем не менее, временами перед ним видится нечто смутное, как будто существует все же какая-то конкретность. Цепляясь за эту смутную видимость и, во всем сомневаясь, он говорит себе, что понял истину Дхармакайи и постиг природу Вселенной. Он не сознает, что то, что он видит, иллюзорно. Он глубоко болен. Человек, который действительно погрузился в истину должен чувствовать нечто подобное.

Как мир простирается на десять футов,

Старое зеркало расширяется, чтобы сравняться с ним.

Со своим бесстрашным телом против всей Вселенной,

Он не может найти шесть органов, объектов чувств или великую землю.

Поскольку в этом состоянии органы чувств и даже великое небо и земля становятся пустыми, и нет ничего, где можно было бы найти след тел, предметов, материалов и той смутной видимости чего-то существующего. Мастер Юнь Мэнь указал нам такую ловушку. Поняв эту ошибку, другие погрешности рассеются сами собой. Я всегда предупреждаю своих учеников, что много видов болезней пребывает в царстве Дхармакайи. Только однажды заболев самой смертельной болезнью, человек узнает самый ее корень. Даже если бы все живые существа на этой великой земле занимались Дзэн, ни у кого из них не было бы иммунитета от болезни Дхармакайи. Конечно, это не относится к тем, кто полон слепоты и глупости.

Если кто-либо, работая над Дзэн, может вызывать «ощущение сомнения», тогда он следует принципу Дхармакайи. Он размышляет над тем, что говорили старые Мастера:

Вся земля — лишь один из моих глаз,

Лишь искра моего сияющего света,

Вся земля — в крошечной искорке внутри меня.

Тогда он начинает интеллектуализировать и цитирует изречения из Сутр, такие как «Все истины в бесконечных Вселенных находятся в крошечной пылинке». При помощи таких изречений он пытается концептуализировать истину и не желает делать дальнейших попыток добиться прогресса. Фактически он попадает в ловушку в ситуации, когда он не может ни умереть, ни остаться живым. Хотя при таком рациональном понимании он считает себя Просветленным существом, фактически тело его преисполнено болезни. Он еще не обрел Дзэн. Его опыт может соответствовать принципу, но если он не может рассеять этот опыт и свести его к ничто, все приобретенное им понимание годно только для того, чтобы быть названным «помехой Li» (Истине). Он упал на самый край Дхармакайи. Далее, поскольку его тащит концептуализирующий ум, он никогда не может проникнуть в глубины Li. Как можно, будучи неспособным удавить эту неповоротливую обезьяну, возродиться от смерти? Ученик Дзэн должен знать, что с самого начала, когда возникает ощущение сомнения, он должен пытаться привести его в соответствие с Li. Когда это соответствие достигнуто, следует пытаться проникнуть в самые его глубины. Достигая их, нужно прыгнуть с вершины утеса высотой 8 тыс. футов — врезаться в воду и затем, размахивая руками вынырнуть из реки Ян. Так нужно работать над Дзэн.

Если кто-либо, работая над Дзэн, способен вызвать «ощущение сомнения», он находится в согласии с принципом Дхармакайи. Идет он или стоит, сидит или спит, он всегда чувствует себя как бы обернутым в солнечный свет или живущим в сиянии лампы. Но иногда переживание кажется плоским и безвкусным. Тогда он полностью бросает все и медитирует, пока не достигает состояния, прозрачного, как вода, светлого, как жемчуг, свободного, как ветер и яркого, как луна. В это время он чувствует, что его тело и ум, земля и небеса сливаются в одно прозрачное целое — чистое, живое и бодрствующее. Он начинает думать, что это конечное Просветление. Дело в том, что он действительно не может повернуть свое тело и выдохнуть или пройти через рынок с руками на боках, не хочет он и посещать учителей Дзэн для оценки или совета. У него также могут образоваться некоторые странные идеи о Светящейся Чистоте и он может назвать свой опыт истинным Просветлением. Фактически от его тела смердит болезнями. Он еще не обрел Дзэн.

Если кто-либо, работая над Дзэн, вызывает «ощущение сомнения», он следует принципу Дхармакайи. Он может считать это чем-то сверхестественным. С этим осознанием он начинает видеть огни, — ауру и многое другое. Он полагает их за святые откровения и с большой гордостью начинает рассказывать об этом окружающим, заявляя, что он достиг великого Просветления. Однако, фактически болезни наводняют его тело; Это не Дзэн. Он должен был знать, что все эти видения можно было бы произвести только концентрацией собственных мыслей, или что они являлись наущением демонов, использующих возможность для искушения, или они были ниспосланы небесными существами или богами, такими как Индра, чтобы испытать его. Занятия медитацией Школы Чистой Земли дают пример первого случая, то есть создания видений через сосредоточение обманчивых мыслей. Люди из школы чистой Земли медитируют на образах Будд, сосредотачиваясь на визуализации их, пока не появятся видения Будд и Бодхисаттв, как указано в Сутрах Шестнадцати Наблюдений. Все эти переживания, согласующиеся с учением Школы. Чистой Земли хороши, но это не Дзэн.

Второй случай — наущение демонов, вторгающихся в ум медитирующего с целью запутать его обманчивыми видениями, продемонстрирован в Сутре Срангама: «Если при постижении пустоты пяти Совокупностей ум йога все еще прикреплен к чему-то, демоны наколдуют разные формы перед его глазами». В третьем случае — Бог Индра, который наслал ужасные фигуры, чтобы напугать Гаутаму, Будду перед его Просветлением, Когда Будда не испугался, Индра вызвал образы прекрасных женщин завлечь его, но у Будды не было к ним влечения. После этого Индра появился перед Буддой в первоначальном виде, поклонился и сказал: «Можно подвинуть большую гору, можно осушить великий океан, но ничто не может потрясти твой ум». Пословица Дзэн также гласит:

Истощимы старания демонов,

Но не ум старика.

Как же он может истощить его,

Когда он ничего не видит и не слышит?

Человек, действительно работающий над Дзэн, не имеет времени для иллюзорных видений или даже для побочной мысли, если даже к его горлу приставлен нож. Если чье-то переживание действительно соответствует Истине, он понимает, что нет объектов вне его собственного ума. Может ли он найти видение вне осознающего его ума?

Если кто-то, работая над Дзэн, вызывает «ощущение сомнения», то он находится в согласии с принципом Дхармакайи. Тогда он может непрерывно ощущать легкость и чистоту тела и ума, чувствуя себя глубоко свободным в любой деятельности и при любых обстоятельствах, и чувствуя, что ничто не может помешать ему. Однако, это лишь первоначальный этап встречи с Дао. Это просто действие четырех элементов, сгармонизированных в физическом теле. Это состояние временно и случайно, ни в коем случае не абсолютно и не постоянно. Несведущие принимают его за великое Просветление, отбрасывая свое ощущение сомнения и не делают дальнейших усилий, чтобы продвинуть свою работу над Дзэн. Приблизившись к постижению истины (Li), они не понимают, что корпи жизни все еще не вырваны. Поэтому все, чего они достигли, находится в ее пределах жизни и проявляется в форме логического сознания. Они глубоко больны. Они еще не обрели Дзэн. Они не смогли достичь глубокого состояния «истины» вначале и повернулись слишком скоро. Даже хотя они обрели «живое наблюдение» (по-китайски: huo chu), [25]им следует продолжать развивать и оберегать его в тихом месте у реки или в лесу, они никогда не должны стремиться стать Мастерами Дзэн сразу же или позволять самодовольству и гордости править собой.

Дело в том, что с самого начала возникновения, «ощущение сомнения» застывает в густую шаровидную массу. В решающее время важно дать этой массе разбиться самой. Это единственный способ успеха. Если же ученик сразу же отбрасывает сомнения, он не сможет глубоко пережить смерть и затем настоящий прорыв ощущения сомнения (I-chin). Это не занятия Дзэн. Такой ученик может считать себя Дзэн-буддистом, но только растратит свою жизнь. Ему следует посетить великих Мастеров Дзэн, потому что они — великие целители Дзэн и способны лечить серьезные болезни; они также — великодушные, мудрые наставники, способные сделать все необходимое ученикам. На этой стадии непозволительно дать самодовольству удержать себя от посещения Учителей Дзэн. Надо признать, что нежелание, увидеть тех. кто знает больше, чем ты, болезнь эгоизма. Среди всех болезней Дзэн нет хуже этой.