Три последовательных этапа Медитации

Первый Этап. Первое, что ощущает медитирующий, — это непрестанно возникающие отвлекающие мысли. Он обнаруживает, что его ум так неуправляем, что он едва ли может контролировать его даже на короткое время. Блуждающие мысли текут, как водопад, без остановок. Новичок чувствует, что у него еще больше отвлекающих мыслей, чем раньше — кажется, что медитация скорее увеличила, чем уменьшила их. Многие начинающие заходят в тупик и приходят в уныние от этого опыта. В своем разочаровании они начинают сомневаться в эффективности своих занятий медитацией и испытывают скептицизм относительно возможности достижения Самадхи. Тогда некоторые меняют приемы медитации с одного типа на другой и заканчивают в полном разочаровании, в конце концов бросая занятия вообще. Дело в том, что отвлекающие мысли никогда не возрастают от медитации; медитация только заставляет лучше осознавать их. Только спокойный ум может осознать этот поток мыслей, который до этого тек практически незамеченным. Поэтому такой опыт медитации — знак прогресса, а не регресса. Говорят, что если медитирующий действительно достиг прогресса в медитации, он может почувствовать множество мыслей, которые приходят и длятся доли секунды. Этот факт удостоверен самим Буддой в Сутре «Прояснения Скрытой Глубины»:

Сознание Алайя (Адана) очень тонко и глубоко. В нем вес источники текут подобно потокам. Я не показываю этого сознания дуракам и невеждам. Потому что я боюсь, что они могли бы прицепиться к нему как к истинному Я.

По философии Йогачары, вечно возникающий поток мыслей, испытываемый во время медитации — это приведение в действие (по-китайски: shien hsing) «Источников Впечатления», которые мы до сих пор не замечали в Непроявленном (Алайя) Сознании. Эти «Источники», бесчисленные количественно, безграничные в диапазоне и хорошо сохранившиеся в хранилище сознания Алайя — необходимый материал, составляющий основной каркас человеческого ума. Все царство Самсары поддерживается сознанием Алайя и приводится в движение этими «Источниками».

Задача медитации — это, во-первых, узнать действие «Источников», которое проявляется в виде потоков мыслей; во-вторых, остановить Источники, и, наконец, трансформировать или сублимировать их в бесконечную потенциальность состояния Будды. Поэтому надо не обескураживаться обнаружением неуправляемого потока мыслей, а продолжать занятия медитацией, пока не будет достигнуто состояние Самадхи.

Второй Этап. Если йог не обращает внимания на первоначальную трудность контроля за блуждающими мыслями и настойчиво медитирует, он постепенно почувствует уменьшение потока мыслей и найдет, что контролировать их намного легче, чем раньше. Вначале необузданные мысли прорываются потоками, но теперь поток начинает двигаться медленно, как легкая рябь на широкой спокойной реке. Когда йог достигнет этой стадии, он вероятно столкнется со многими необычными ощущениями; он увидит странные видения, услышит небесные звуки, почувствует ароматные запахи и т. д. Большинство этих видений, согласно Тантре, производится Пранами, стимулирующими разные нервные центры. У многих из. них обманчивая природа. Йог постоянно предупреждается своим Гуру, что он не должен никогда обращать внимания на них, иначе он собьется с пути и заблудится. Рассказ, приведенный ниже, — типичный пример обманчивых видений, которым подвергаются па втором этапе медитации.

На окраине ламаистского монастыря Пар-Понг в районе Дерге в Восточном Тибете был маленький ашрам под названием «Дом медитирующих», где жили 36 ламаистских йогов, давших обет медитировать три года, три месяца и три дня, не выходя за пределы ашрама и без сна на кровати, не видя и не разговаривая ни с кем, кроме своих Гуру и других медитирующих ограниченное число раз. Вес время в ашраме поддерживалось полное молчание и соблюдалась полная дисциплина.

На исходе установленного периода в три года, три месяца и три дня они отпраздновали великое «молчание», в котором приняли участие все монахи монастыря и жители деревни. Затем, после необходимых приготовлений начался следующий цикл. Эта программа продолжалась более 200 лет в ламаистском монастыре Пар-Понг…

В 1937 году я учился там некоторое время и имел возможность разговаривать с Ламой, который был одним из «выпускников» Дома Медитации. Он рассказал следующую историю:

«В середине пятого месяца моего пребывания в Доме, однажды, вовремя моей медитации на расстоянии нескольких футов от моего носа появился паук: Тогда я не обратил на него внимания.

Прошло несколько дней, в течение которых паук не исчезал, а приближался все ближе и ближе к моему лицу. Раздосадованный его постоянным присутствием, я пытался избавиться от него различными методами. Сначала я медитировал о Сострадании — посылая ему всю мою добрую волю; но он не уходил. Затем я воззвал за помощью к Защитнику Дхармы и прочитал его свирепую Мантру в надежде изгнать паука, но это тоже не подействовало. Тогда я попытался медитировать об иллюзорности всех существ и понять, что этот паук не реален, а просто вымысел моего собственного воображения, но даже это было бесполезно.

Прошло еще несколько недель, за которые, несмотря на все мои усилия паук все рос и рос, и приближался ближе и ближе к моему носу. Наконец, он стал таким большим и близким и так меня напугал, что я больше не мог медитиро-вать. Тогда я сообщил обо всем своем переживании моему Гуру.

Он сказал мне, улыбаясь: «Ну, кажется, ты испробовал все, что можно сделать. В этом случае я не думаю, что могу сделать что-нибудь для тебя. Как бы ты поступил дальше?»

Меня это так расстроило, что я сказал: «Если ничто не может помочь, у меня нет никакого выбора, кроме как убить паука кинжалом, потому что при таком положении деля не могу медитировать, так же и паук не может извлечь какую-то пользу от меня. Хотя убийство живого существа — преступление, запрещенное нашим Владыкой Буддой, сейчас важно то, что я не могу достичь Просветления из-за этой помехи. Таким образом, я подвожу и себя и паука. С другой стороны, если я убью паука, я преодолею это препятствие. Тогда еще раз у меня будет возможность добиться Просветления, которое, конечно, принесет истинное счастье всем заинтересованным».

Гуру ответил: «Не спеши! Не убивай паука сегодня. Подожди до завтра. Теперь внимательно слушай и делай так, как я скажу. Вернись к себе в комнату и снова медитируй. Когда паук появится, поставь крест у него на животе куском мела. Потом вернись сюда и встреться со мной еще раз».

Я последовал его наставлениям и после появления паука поставил у него на животе крест, как он и велел мне. Потом я вернулся к нему в комнату и сказал: «Дорогой лама, я сделал то, что ты сказал мне».

Мой Гуру, ответил: «Теперь снимай фартук!» Я был очень озадачен, но послушался его. Затем он указал на нижнюю часть моего живота и сказал: «Ищи себя!». Я опустил голову и посмотрел. Там к своему удивлению я увидел отмеченный мелом крест! Если бы я пырнул воображаем ото паука, я бы убил себя!»

Третий Этап. Таким образом, если йог не станет обращать внимания на отвлекающие мысли, физические неудобства, обманчивые видения или другие виды препятствий, а станет упорно продолжать медитировать, он в конце концов достигнет состояния Самадхи. Оттуда он может приняться за более продвинутую практику Праджня-парамиты и направить стопы в путешествие к Состоянию Будды.

[1]Коан. Японское произношение китайского kung-en. Этот термин имеет несколько значений. В данном случае, это означает «рассказ» или «событие». В большинстве случаев в 1 части этот термин имеет только такой смысл; во 2 части, «Практика Дзэн», он используется в основном в специфическом смысле, означая упражнение Хуа Toy. См.ч.2, стр. 49 «Лекции мастера Су Юня» и ч.3, сноску 6.

[2]Просветление. Этот термин используется в этой книге единственно для того, чтобы показать трансцендентное, переживание постижения всеобщей Реальности. Оно означает духовное, мистическое и интуитивное постижение, и не должно пониматься как интеллектуальное пробуждение.

[3]Восемь Ветров Мира. Термин, широко используемый буддистами для обозначения восьми мирских влияний или интересов, которые раздувают страсти и, таким образом, заставляют вечно быть рабом Самсары. Это: приобретение, потеря, клевета, восхваление, похвала, насмешка, печаль, радость.

[4]Нерождение (китайское — у шеи; тибетское — скайд ва мед ба). Это буквальный перевод санскритского ajata. Имеется в виду несуществующий аспект бытия.

[5]Китайская фраза Хуа Ен означает «цветочный орнамент» или «прекрасная гирлянда». Так называется одна из священных книг Махаяны — «Хуа Ен Чин» (или Сутра Гирлянды (санскритское «Аватамсака-Сутра»)). Поскольку система и догматы этой философии основаны на Хуа Ен, или Сутре Гирлянды, она называется «Философией Хуа Ен». Школа основана Хуа Ен, мастером Ту Сунем из династии Тан, и обычно считается одним из величайших достижений китайской буддистской учености. Ныне на европейских языках нет ни перевода оригинального текста Сутры Гирлянды, ни ее толкований и комментариев. Личное мнение автора таково, что если тексты Сутры не изучены, едва ли можно понять дух и философию буддизма Махаяны на его высочайшем уровне и в глубочайшем смысле. Сутра Хуа Ен действительно, как говорит китайская буддийская поговорка, «Король всех Сутр». Мы очень надеемся, что эта верховная Сутра вместе с комментариями скоро будет переведена на английский язык. Теперь же читателя можно отослать к прекрасной книге Д.Т. Судзуки «Сущность буддизма», где вводятся некоторые основные принципы философии Хуа Ен — это философия целостности, прояснения Неизмеримого Царства Будды и смелого духа и глубокого понимания Бодхисаттв — тех людей, которые стремятся к Просветлению в целях спасения живущих.

[6]Восемь Сознаний. По философии Йогачары (буддийский идеализм), сознание, которым обладает каждое живое существо имеет восемь разных функциональных аспектов, которые для удобства обозначаются как «Восемь Сознаний». Из них первые пять Сознания Глаза, — Уха, Носа, Языка и Тела. Шестое называется «Сознание Различения», седьмое — Сознание Постоянной Мысли, или «Эго», и восьмое — Алайя, или «Непроявленное Сознание». См. гл.2 стр. 70 «Лекция мастера Су Юня».

[7]Строфа Шень Сю Восьмому Патриарху была такой:

«Это тело — дерево Бодхи,

Этот ум — яркий как зеркало,

Заботься о том, чтобы держать его всегда чистым,

И не давай пыли осесть на нем».

[8]Та chi ta yung. Эту Дзэнскую фразу очень трудно перевести. «Та» значит «великий», a «chi» значит «критическая точка, время или событие». «Chi» может также означать «ум», «ловкость» или «возможность» в сочетании с другими словами, такими как Сhi chiao или Chi hui. Таким образом, ta chi означает «великая возможность», «великий ум», «гибкость» или «кризис», подразумевая, что Мастер знает, как наставлять учеников в разных обстоятельствах, используя искусство и гибкость. Когда «tu yun», означающий «великую силу и могущество», сочетается с «la chi», фраза становится более убедительной.

[9]Десять последовательных Этапов Практики Дзэн так, как они изложены Мастером Дзэн Юань Цнном, считаются очень важными, но некоторые из них весьма загадочны, особенно пункты 3, 5 и 6.

Приведем следующие краткие пояснения:

Пункт 3: когда кто-либо достигает состояния Сатори, он испытывает все, и все охватывается Великим Дао и тождественно Великому Дао. И живые и неживые существа пребывают в этом Великом Целом. Таким образом, даже неживые существа способны проповедовать Дхарму.

Пункт 5: различие «Глаза Дхармы» означает способность проводить правильные различения и оценку всех учений и всех вещей.

Пункт 6: значение этого пункта неясно, Переводчик допускает, что «Путь Птиц» и «Дорога Вовне» или «Дорога Чуда» предполагает, что продвинутые йоги должны жить некоторое время в уединении, чтобы довести до зрелости свое понимание Дзэн.

[10]Первоначальный смысл этого предложения, туманен, и может истолковываться по-разному. Мнение переводчика таково, что «Одной формы» (по-китайски: Ise Pien Shih), о которой говорил Главный Монах, подразумевает его понимание «длины белого шелка» как ощущение света, которое достигается на продвинутой стадии Дхьяны. Это понимание порицалось и отвергалось бросившим вызов монахом Чжу Фэном.

[11]Махамудра. Это Праджня-парамита, в ее простейшей и наиболее практичной фирме. Она считается наивысшим учением тибетского буддизма. В целом Махамудра может считаться «Дзэн-буддизмом Тибета», хотя ее стиль и идеомы могут не быть идентичны Дзэновским. Махамудра — это учение, посредством которого можно представит» собственный ум в естественной и первоначальной форме, См. «Тибетскую книгу Великого Освобождения» Эванса Венца и его же «Тибетскую Йогу и Тайную Доктрину».

[12]Медитацию безмятежного отражения (по-китайски: то chao chan) можно также назвать «медитацией молчаливого наблюдения» или «медитацией спокойного созерцания».

[13]«У» (Wu). Это слово в настоящем употреблении произносится по «второму тону» и полностью отличается от другого «У»(Сатори). Последнее произносится по «четвертому тону». Первое «У» означает «понятие ничего», а последнее — «Просветление».

[14]Семидневная Медитация. Чтобы избежать отвлечений и перерывов, чтобы заниматься серьезно медитацией в более благоприятных условиях приверженцы буддизма иногда удаляются на период, или ряд периодов продолжительностью в семь дней в тихое место — о одиночку или со своими братьями по Дхарме.

[15]Здесь показан не каждый день из двух периодов семидневной Медитации, потому что 1) Мастер не проповедует каждый день и 2) включены только те лекции, которые важны.

[16]Чан и Ли — две наиболее распространенных фамилии в Китае.

[17]Первоначальное предложение, если его перевести буквально, гласит: «Ум, Интеллект и Сознание (по-китайски: Chih i shih; на санскрите: Citta, Mana, Ujnana) — препятствия на пути, более мешающие, чем ядовитые змеи и дикие звери…» Здесь мастер Цун Као использовал терминологию Иогачары достаточно вольно и свободно, имея в виду, что повинна «концептуализация», а не сам ум.

[18]Это относится к сидениям из соломы и бамбуковым стульям, специально изготовленным для медитации

[19]I chin (произносится «ее chin»). Это очень важное понятие термин Дзэн, обозначающее ощущение сомнения» или чувстве сомнения.

[20]«Возрождаться после смерти»— фраза из Дзэн, означающая продвинутую стадию Просветления. Тот, кто достиг этой ступени, не только понимает аспект пустоты (аллегорически — смерть), но также динамический аспект (аллегорически — жизнь) бытия — взирая на них, как на целое. Это понимание динамической, жизненности всех вещей и есть то, что Дзэн называет «Великое Возрождение» (по-китайски: Та Huo).

[21]Китайский термин yung huo, состояние «гибкой пустоты» чрезвычайно трудно адекватно перевести. «Yung» значит «сливающийся», «плавящийся», «гармоничный», a «huo» значит «пустой», «полный», «просторный» и т. д. Когда «yung» и «huo» стоят вместе они обретают особый смысл, означая «свободное от всего» ощущение, которое испытывают занимающиеся Дзэн. Хотя «гибкая пустота» не очень удовлетворительный перевод yung huo, он самый лучший из всех, которые может найти переводчик.

[22]«Состояние чуда» (по-китайски; hua chin) — еще одна непереводимая фраза, широко используемая последователями Дао и Дзэн. «Hua» значит «преобразование», «изменение», «плавление», «исчезновение» и «чудо»; «chin» значит «царство», «состояние», «ощущение»… Таким образом, «hua chin»— состояние расплавления всех препятствий, состояние освобождения и чуда.

[23]Tsen Chan (японское Zan Zen) — это «прокладывать в работу Дзэн». «Tsen»— глагол, означающий «сверлить» или «пронзать». Таким образом, Tsen chan подразумевает, что при занятиях Дзэн надо попытаться проникнуть в самые глубины своего ума. Стремление «проникнуть» — вот то, на чем делает упор слово tsen.

[24]Выражение из Дзэн, означающее Свободу и Освобождение.

[25]Huo Chu — очень странный термин из Дзэн, буквально значащий «живое предложение» или «живое замечание», но его подтекст прямо противоположен тому, что предполагает буквальный смысл. Эти «живые замечания»— крайне неразборчивый и необъяснимый, абсурдный и приводящий в тупик тип высказываний, которые Дзэн так часто использует, в то время как " мертвые замечания» (по-китайски: ku zhu) разборчивы. Книга «Заметки в лесу» (по-китайски: Ling chizn zu) цитирует высказывание мастера Дзэн Дун Шаня: «Замечания, внутри которых можно найти еще одно замечание (-разборчивое), называются «мертвыми замечаниями», а те, внутри которых нельзя найти других замечаний и значений (неразборчивые), — называются «живыми замечаниями» (см. Великий Буддистский Словарь (на китайском), автор Тин Фу Баос, 1666).

[26]Китайские Дзэн-буддисты делят буддизм на две группы. Одна обозначается «Принцип» (Tsung), а другая — «Учение» (Chiao). Первая — учение Дзэн, а вторая — учение всех других буддистских школ, включая все секты буддизма Хинаяны и Махаяны.

[27]Как предрек сам Будда, буддизм приходит в упадок с вырождением морали человечества. По пророчеству Будды прогрессирующий упадок и вырождение буддизма будут продолжаться, пока он не исчезнет с лица земли. Тогда в этот мир спустится Будда Майтрейя и буддизм снова возобладает на этот раз по всей земле. Буддизм, следующего периода — Будды Майтрейи — не подвергнется, упадку, как буддизм нынешнего периода — Будды Шакьямуни.

[28]Три Царства. Согласно буддистской космогонии есть три царства или «вселенные», где обитают три разных вида живых существ. Наивысшая сфера называется «Область Не-Формы». Ее существа не имеют телесной формы, пребывая только в выражении разных состояний сознания. Вторая называется «Область Формы». Ее живые существа имеют телесную форму, но у них нет желаний и вожделений. Третья сфера называется «Область Желаний". Существа этой области имеют множество желаний и страхов. Животные, люди, существа в аду и некоторых областях Неба все принадлежат к этой «Области Желаний». Живые существа двух верхних сфер, это те, кто обрел различные степени Самадхи. Их состояние сознания сильно меняется от Первой Дхьяны до восьмой Дхьяны. Погрузившись в великий экстаз и Очищение, эти живые существа считают, что достигли Нирваны, Но истина в том, что они только предаются экстатическому состоянию «сходства с Нирваной». Ортодоксальные буддисты считают, что в этих состояниях мало ценности или значения.

[29]Год 1545. Оригинал текста гласит: «25-й год Chia Chin Императора Shih Tsung из династии Мин» что эквивалентно 1545 г. н. э. Для удобства читателя оригинальные китайские даты, переведены в христианскую хронологию.

[30]В старину достижение высокого положения в правительстве было главной, если не единственной амбицией китайских интеллектуалов. Учились в основном о этой целью.

[31]Ученый-победитель (по-китайски: Chuang Yuan). Во времена империи, правительство Китая устраивало национальный экзамен каждые три или четыре года, чтобы выбрать «самых ученых» людей Китая. Победитель этого завершающего национального экзамена Ужуань Юань получал наивысшие почести, которые могла воздать нация. Ему также предоставлялись возможности занять правительственные посты. Поэтому стать ученым-победителем нации было главным стремлением интеллектуалов тех времен.

[32]«Хозяин Людей и Неба»— титул уважения, присваиваемый некоторым самым продвинутым монахам. По буддистской традиции только монахи, способные быть Хозяевами или Учителями всех людей и небесных созданий были достойны этого титула.

[33]Предварительные официальные экзамены проводились районными или провинциальными правительствами, чтобы отобрать своих кандидатов на завершающий национальный экзамен. Все, кто сдавал районные или провинциальные экзамены, также чествовались правительством, и им также предоставлялись хорошие возможности получить правительственные посты (см. сноску 21 выше).

[34]Десять Таинственных Врат (по-китайски: Shih hsuan men) — это десять основных принципов Hua Yen, посредством которых излагается философия целостности Hua Yen.

[35]Значение этого предложения не очень ясно. «Подчинение Вола», вероятно, подразумевает выполнение последовательных этапов работы Дзэн.

[36]Chan ping («Болезнь Дзэн» или «Болезнь, возникшая от занятий Дзэн») относится к помехам и несчастьям, с которыми можно столкнуться при занятиях Дзэн.

[37]Чудодейственное Понимание Авалокитешвары (по-китайски: Kwan Yin Yuan Tung). «Kwan Yin»— китайский перевод Авалокитешвары, но нет ясного применения или значения фразы yuan tung. Поэтому эту фразу перевести очень трудно. Yuan значит «круглый», «полный» или «совершенный», a «tung» значит «через понимание», «через пробуждение». Поэтому Чудодейственное Понимание Авалокитешвары — это вольный, приблизительный перевод.

[38]«Взаимопревращение» — часто используемый термина философии Хуа Ен.

[39]Престол Ваджры или «Алмазный Трон».

[40]Майтрейя — грядущий Будда.

[41]Wu. Слово Wu в настоящем употреблении произносится по второму тону (см. сноску 3 выше).

[42]Большинство китайских монастырей имеют три главных двора, отделенных тремя стенами и воротами.

[43]Самадхи Океанской Печати (по-китайски: Hai yin san mei) — это Самадхи состояния Будды. Поскольку океан — место, куда текут все реки, а также великое зеркало, способное отражать все проявления в мире, он фигурально используется, чтобы описать всеотражающую Мудрость состояния Будды, названную теперь термином Самадхи. Это выражение часто используется учеными Дзэн и Хуа Ен.

[44]Чао Чоу был замечательным мастером Дзэн. Он считался одним из самых проницательных и глубоких учителей Дзэн и почитался и как символ, и как пример для подражания всеми Дзэн-буддистами.

[45]Шесть органов — это глаза, уши, нос, язык, тело и ум. «Орган ума» — весьма противоречивый предмет в буддистской философии. Многие ученые школы Иогачары считали, что это седьмое, или Эго Сознание.

[46]Fa Yan (9 — 1104) был известен как «Пятый Патриарх» школы Lin Chi, и его не надо путать с первоначальным Пятым Патриархом, Hung Jeng, учителем Хуэй Нэна.

[47]Это хорошо известное высказывание Махамудры, широко употребляемое в Тибете. По-тибетски:

Snan wa ma buin shen pa buin

Shen pa khuad kyis Nazopa

[48]«Pu-shuo-po» («He говоря слишком прямо») было правильно переведено Ни Shih в его статье «Чань (Дзэн) — буддизм в Китае», «Философский Восток и Запад», 3, N 1, апрель 1953, ее. 25–46. Здесь, боюсь, Судзуки не попал в точку. Он здесь сделал упор только на невыразимый и непроницаемый аспект Истины Дзэн.

[49]Есть три разных школы мысли в буддизме, касающиеся соотношения между Клеша — страстями и желаниями, и Бодхи, Самсарой и Нирваной. «Тхеравада» делает упор на необходимость уничтожения страстей, чтобы достичь Нирваны. Махаяна. защищает. превращение в Бодхи. Третий взгляд подчеркивает идентичность живых существ и Будды, страстей и Бодхи, Самсары и Нирваны, поскольку с конечной точки зрения нет разницы между чистым и нечистым. Этого последнего взгляда придерживаются и Дзэн, и Тантра:

[50]Wu, произносимое «четвертым тоном». Это слово отличается от другого Wu. См. сноску 3, гл.2, выше.

[51]Нuа Тоu («Сущность предложения»). Судзуки использует «упражнение коан» вместо «упражнения Хуа Toy» в большинстве своих сочинений. См. Судзуки «Дзэн-буддизм» стр. 139. Хотя и «Коан» и «Хуа Toy» можно использовать, чтобы обозначить, «упражнение вопроса Дзэн», последнее первоначально и более точно. «Коан» подразумевает весь рассказ Дзэн, включая все события плюс главный поставленный вопрос, и поэтому это общий — термин, тогда как Хуа Toy очень специален. «Хуа Toy» означает только вопрос, а не весь рассказ, а в большинстве случаев только «краткое изложение», «основной момент» или «сущность».

[52]«Дхарма» — термин, широко используемый в буддизме. При том, что он имеет много значений, два наиболее употребительных, это: а) буддистское учение или учение Будды и б) бытие, существование, предмет, принцип и т. д. Дхарма употреблена здесь в последнем смысле

[53]«Восемь сознаний»: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум, Эго и непроявленное сознание.

[54]По Sthiramati есть три части в каждом сознании. В отличие от теории о четырех частях Дхармапалы, теория Sthiramati намного ясней и проще. Теория четырех частей в изложении Дхармапалы кажется многословной и недавно раскритикована рядом ученых Иогачары. Некоторое объяснение четырех частей дается Дзюндзиро Такакусу в «Основах буддистской философии» (Гонолулу, Гавайский Университет, 1947 г., стр 88). Читатель также отсылается к стр 89, где объясняются три царства объектов, которые находятся в тесном отношении с теорией Четырех частей. Однако объяснение Такакусу царства объектов как простой тени слишком кратко и, таким образом, сбивает с толку: «… 2. Область объектов — просто тень или иллюзия. Образ тени появляется просто из чьего-то воображения и не имеет реального существования. Конечно, у него нет первоначальной субстанции, как у призрака, который не существует вообще. Только Шестой центр чувств функционирует на нем и воображает, что он есть». Этот отрывок создает впечатление, что шестое Сознание — самое активное и равностороннее среди восьми Сознаний, которое люди обычно называют «Ум»— способность, которая чувствует только иллюзорные образы. Это неверно, Pa Shih Kuel Sung Hsuan Chuanga объясняет шестое сознание в связи с тремя царствами объектов в следующем предложении: «Оно включает три периода, три измерения, а также три владения объектов. Это предложение описывает шестое сознание как охватывающее три природы — хорошую, плохую и нейтральную; три измерения — прямое, косвенное и ошибочное; и три царства — объектов природы, простой тени и первоначальной субстанции. Таким образом, шестое Сознание функционирует не только на иллюзорных образах, которые типично принадлежат ошибочному измерению, но также и в некотором царстве объектов природы, которое принадлежит к прямому измерению, а в некоторых случаях на объекте первоначальной субстанции».

[55]Восемь отрицаний: невозникновение, неисчезновение, невечность, непрекращение, неединственность, немножественность, неприход, неуход.

[56]Chin — китайская единица веса, равная примерно 1, 3 фунта.

[57] Дхармадхату — термин, широко используемый учеными Хуа Ен, обозначающий бесконечные вселенные, которые проникают и охватывают друг друга в абсолютном царстве целостности. См. Д.Т.Судзуки «Сущность Буддизма», лекция 2.

[58]Цитата, на которую имеется следующая ссылка: " Хотя нет необходимости излагать здесь все множество аспектов учения, один из самых важных должен привлечь внимание, а именно «взаимный характер Ума и Праны», что означает что определенный тип ума или умственная активность неизменно сопровождается Праной соответствующего характера, трансцендентного или земного. Например, особенное настроение, чувство или мысль всегда сопровождается, проявляется или отражается Праной или дыханием соответствующего типа и ритма. Таким образом, гнев порождает не просто воспаленную мысль-чувство, а также резкую и акцентированную неровность дыхания. С другой стороны, когда, есть спокойное сосредоточение на интеллектуальном вопросе, мысль и дыхание показывают подобное спокойствие. Когда концентрация в состоянии глубокого размышления, как во время попытки разрешить тонкую проблему, дыхание бессознательно задерживается. Когда находишься в настроении ожидания опасности, гордости, зависти, стыда, надменности, любви, вожделения, и т. д., одновременно возникает «воздух» или Ирана гнева гордости, зависти, стыда, надменности, любви, вожделения и т. д., и этот воздух можно немедленно почувствовать в себе. В глубоком Самадхи никаких мыслей не возникает, поэтому нет воспринимаемого дыхания. В начальный момент Просветления, который есть также момент общей трансформации обычного сознания, Прана также подвергается радикальному преобразованию. Собственно, каждое настроение, мысль, чувство простое, тонкое или сложное сопровождается соответствующей Праной.

В высших состояниях медитации циркуляция крови замедляется почти до полного прекращения, заметное дыхание прекращается, и йог испытывает какую-то степень озарения или «яркости» вместе с безмысленным состоянием ума. Затем происходит не только изменение сознания, но также изменение физиологического функционирования тела. В теле полностью просветленного существа дыхание, пульс, кровеносная и нервная системы не те, что у обычного человека. Имеется много свидетельств в поддержку этого факта в индийских, тибетских и китайских источниках.

[59]См. «Йогический комментарий автора в «Тибетской Йоге и тайной доктрине» Эванса Венца (2-е изд. стр 41).

[60]Мандала — круг. В своем общем смысле этот термин используется тантризмом, чтобы обозначить индивидуальную единицу, Самсарную или Нирванную, во Вселенной. В особом смысле он подразумевает «город» или «резиденцию» особого божества. Этот «Город Будды» обычно описывается с главным Буддой в центре ряда сопутствующих божеств, помещенных вокруг него. Полная картина тантрической мандалы поразительно похожа на структуру атома или солнечную систему. Мандала считается тантрическими учеными символом Вселенной, в ее макро — или микрокосмическом смысле.