Космический оргазм посредством тантры 9 страница

Бодхидхарма рассмеялся и сказал: «Потому что я могу смеяться над самим собой, и уместно показать тебе мое реальное лицо. Я уж такой человек, я не уделяю большего внимания голове, чем уделяю его ногам; и то и другое значит для меня одинаково. Высшее и низшее исчезло. И, кроме того, я хотел бы сказать тебе, что я не придаю никакого значения тому, что другие говорят обо мне. И в первый же момент, когда я пришел, я хотел бы, чтобы ты знал, с человеком какого типа ты имеешь дело».

Этот Бодхидхарма был редким сокровищем; существует мало людей, сравнимых с ним. Что он показывал? Он просто показывал, что на этом пути к духовности вы должны быть одиноки, вы должны выступать как отдельная индивидуаль­ность. Общество не имеет к этому никакого отношения.

Кто-то пришел брать интервью у Георгия Гурджиева. Этот человек был известным журналистом. Ученики Гурджиева были очень взволнованы, потому что статья должна была появиться в большой газете, должна была появиться фотогра­фия их учителя и его высказывания. Они очень заботились об этом; они уделяли журналисту очень много внимания. Они фактически забыли про учителя, и держались около журналиста. Затем началось интервью, но, в действительности, оно так никогда и не началось. Когда журналист задал несколько вопросов Гурджиеву, тот сказал: «Подождите минуту».

Рядом с ним сидела дама. Гурджиев спросил ее: «Какой сегодня день?»

Дама сказала: «Воскресенье».

Гурджиев спросил: «Как это возможно? Только вчера была суббота, так как же сегодня может быть вокресенье? Только вчера вы говорили о субботе, а теперь говорите, что сегодня воскресенье. Как, разве после субботы может прийти воскре­сенье?»

Журналист поднялся. Он сказал: «Я пошел. Этот человек кажется сумасшедшим». Все ученики просто не могли понять, что происходит. Когда журналист ушел, Гурджиев рассмеялся. Не имеет никакого значения, что говорят другие. Будьте подлинными в том, что вы чувствуете, будьте подлинными! Если к вам пришло реальное молчание, вы будете в состоянии смеяться.

О Догене, об одном из дзэнских мастеров, рассказывают, что, когда он достиг просветления, многие люди спрашивали его: «Что ты сделал после этого?»

Он сказал: «Я заказал чашку чая. Что оставалось делать? Все кончено». Доген был серьезным в своей игривости и игри­вым в своей серьезности. Действительно, что оставалось делать. Не обращайте много внимания на то, что говорят другие, и помните только одну вещь: не насаждайте насильно и не культивируйте спокойствие. Культивированное спокойствие будет серьезным, болезненным, напряженным. Но как к вам может прийти реальное безмолвие? Попытайтесь понять это. Вы напряжены, вы несчастны, вы в депрессии, вы в гневе, вы алчны, вы насильственны. В вас тысяча болезней. Тем не менее, вы можете практиковать безмолвие. Эти болезни будут внутри вас, а вы можете создать слой безмолвия. Вы можете исполнять трансцендентальную медитацию; вы можете использовать мантру. Мантра не изменит вашу жестокость, она не изменит также вашу алчность. Она не может изменить что-либо глубокое. Мантра может только создать эффект успокоения, она может подействовать как транквилизатор. Как раз на периферии вы будете ощущать себя более молчаливым, более спокойным. Это просто транквилизатор, звуковой транквилизатор, а успокоение возможно различными способами - многими способами. Когда вы непрерывно повторяете мантру, вы начинаете засыпать. Непрерывное повторение любого звука вызывают скуку и сон. Вы испытываете расслабление, но это расслабление только на поверхности. Внутри вы остаетесь тем же самым.

Продолжайте практиковать мантру каждый день, и вы почувствуете некоторое спокойствие, - но не реальное, потому что ваши болезни не изменились, структура вашей личности осталась той же самой. Это как побелка. Прекратите практико­вать мантру, и все ваши недомогания снова поднимутся наверх.

Это происходит повсюду. Ищущие переходят от одного учителя к другому. Они переходят от учителя к учителю, они практикуют, а когда они прекращают свою практику, они обнаруживают, что остались теми же самыми; ничего с ними не произошло. Ничто и не случится при таком подходе. Это культивированные молчания. Вы должны все время искусствен­но поддерживать их. Конечно, если вы все время культивируете их, то они остаются с вами просто как привычка, но если вы отбросите привычку, они исчезают. Реальное молчание прихо­дит не в результате использования некоторых поверхностных методов, а в результате осознания всего, чем вы являетесь - и не только в результате осознания, но и в результате того, что вы остаетесь с тем фактом, что вы есть.

Оставайтесь с фактом. Это очень трудно, потому что уму нужны перемены. Как изменить насильственность, как изме­нить депрессию, как изменить несчастье? Ум ищет перемен, чтобы создать в каком-то смысле более привлекательный образ в будущем. Вследствие этого человек все время ищет те или иные методы.

Оставайтесь с фактом и не пытайтесь изменить его. Прак­тикуйте это в течение одного года. Зафиксируйте дату и скажи­те: «С сегодняшнего дня в течение года я не буду думать об изменениях. Я буду оставаться с тем, чем я являюсь; я буду просто бдительным и осознающим». Я не говорю, что вы не должны ничего делать, но эта бдительность должна быть един­ственным усилием. Вы должны быть бдительным, не думая об изменениях и оставаясь таким, какой вы есть - хорошим, плохим, каким угодно. Один год безо всякой тяги к изменениям, будучи всего лишь бдительным, и однажды, внезапно, вы обнаружите, что вы не тот же самый. Бдительность все изменит. В дзэне это называется дзадзэн — просто сидеть и ничего не делать. Все, что бы ни случилось, случается; вы просто сидите. Дзадзэн означает просто сидение без каких-либо действий. В дзэнских монастырях монахи сидели целыми днями по несколь­ко лет. Вы подумаете, что они медитировали. Они не медитиро­вали! Они просто безмолвно сидели. И это не значит, что для безмолвия они использовали какую-то мантру; они просто сидели. Если нога деревенела, они ощущали это. Они бдитель­ны. Если тело ощущало усталость, они бдительны: тело ощуща­ет усталость. Именно так нужно ощущать свое тело. Если движутся какие-то мысли, они знают об этом. Они не пытаются остановить их; они не пытаются вытолкнуть их. Они ничего не делают. Мысли в голове плавают так же, как облака в небе, но они знают, что облака не могут разрушить небо, они приходят и уходят.

Так и мысли движутся в небе сознания; они приходят и уходят. Монахи не совершают над ними насилие, они не останавливают их, они ничего не делают. Они просто бдительны по отношению к тому, что мысли движутся. Иногда наступает депрессия, это облака; все покрывается тенью. Иногда приходит счастье, это солнечный свет; все начинает танцевать, как если бы во всем сознании расцвели цветы. Но в них не вносит никакого возмущения ни то, ни это, ни облачность, ни солнечный свет. Они просто ждут и наблюдают, как все происходит. Они просто сидят на берегу реки, а все продолжает двигаться. Они не пытаются что-либо изменить.

Если приходит плохая мысль, они не говорят: «Это плохо», потому что в тот момент, когда вы скажете это, в вас возникнет желание изменить ее. В тот момент, когда вы говорите: «Это является плохим», вы выталкиваете это; вы осуждаете это, вы хотели бы изменить это на что-то хорошее. Они просто говорят, что это есть это, то есть то - и никакого осуждения, никакой оценки, никакого суждения. Просто наблюдение, свидетельствование.

Иногда они забывают свидетельствовать. Тогда в них тоже не входит никакое возмущение. Они принимают это так, как оно есть, они думают: «Я забыл свидетельствовать; теперь я вспом­нил, и буду свидетельствовать снова». Они не создают никаких проблем. Они живут с тем, что есть. Годы приходят и уходят, а они продолжают сидеть и наблюдать.

Тогда однажды все исчезает. Все исчезает подобно сну, и вы являетесь пробужденным. Эта пробужденность не является практикуемой; эта пробужденность не является культивируе­мой. Эта пробужденность является вашей природой, вашей основной природой. Она прорывается наружу, потому что вы могли терпеливо ждать и наблюдать, потому что вы не создавали никаких проблем. Запомните это как самое основное: не созда­вайте проблем. Не создавайте проблем!

Два или три дня назад здесь была одна дама. Она сказала: «Мой ум сексуален, так что мне делать?» Подошел кто-то другой и сказал: «Я чувствую, что я очень плохой, низменный; у меня комплекс низменности. Что я могу сделать?» И я сказал этому человеку: «Вы ощущаете себя низменным, так и ощущайте себя таким; знайте, что вы ощущаете себя таким. Что делать? Ничего не нужно делать. Вы чувствуете себя сексуальным, так и чувствуйте себя сексуальным. Просто знайте, что вы сексуаль­ны». Но когда я говорю это кому-то, он бывает шокирован. Он пришел за техникой для изменения себя.

Никто не хочет принимать самого себя; вы такие противни­ки самих себя. Вы никогда не любили самого себя; вы никогда не были в покое с самим собой. И это удивительно: вы ожидаете, что все любят вас, а сами полюбить себя не можете. Вы настолько против себя, что вы всячески хотите разрушить себя и создать другого. Если бы вы могли, вы бы создали другого человека. И вы не были бы удовлетворены и этим, поскольку позади него все еще оставались бы вы.

Любите себя, принимайте себя и не создавайте ненужных проблем. А все проблемы являются ненужными; нет никаких нужных проблем. Я не встречал ни одной. Оставайтесь со своей фактичностью, и трансформация случится. Но это не результат каких-то действий, вы не можете заставить ее случиться. Это следствие, но не результат. Если вы принимаете самого себя и бдительны, то она случается. Вы не можете принудить ее, вы не можете сказать: «Я заставлю ее прийти». А если вы будете заставлять, то с вами случится что-то фальшивое, и тогда это фальшивое может быть возмущено кем угодно - кем угодно.

Последний вопрос:

Вы говорили, что приятие трансформирует, но почему же тогда, когда я принимаю все свои ощущения и желания, я не трансформируюсь, а чувствую себя подобным животному?

Это и есть ваша трансформация; это и есть ваша реальность. И что плохого в том, чтобы быть животным? Я не видел ни одного человека, кого можно было бы сравнить с любым из животных.

Судзуки обычно говорил: «Я люблю лягушку, даже лягуш­ку, больше, чем человека. Взгляните на лягушку, сидящую около пруда: как медитативно она сидит! Взгляните на нее, посмотрите, как она медитирует - не возмущаемая всем миром, просто сидящая, сидящая и медитирующая, единая с существо­ванием».

Судзуки говорил: «Когда я был непросветленным, я был человеком, а когда я стал просветленным, я стал подобным кошке».

Посмотрите на кошку: она знает секрет того, как расслаб­ляться, причем она не читает никаких книг о расслаблении. Как расслабиться? Посмотрите на кошку. Ни один человек не может быть лучшим учителем, чем кошка. Кошка расслаблена и бдительна. Если вы расслаблены, то вы спите. Кошка является бдительной даже во сне, а ее тело является таким мягким, таким расслабленным.

Что плохого в том, чтобы быть животным? Человек под воздействием своего эго все время сравнивает. Он говорит: «Мы не животные».

Но ни одно животное не хотело бы быть человеком. В существовании они в покое, в нем они чувствуют себя дома. Они не беспокоятся, они не напряжены. Они, конечно, не создают никаких религий, но это потому, что им не нужно это. У них нет никаких психоаналитиков - и не потому, что они неразвитые, а потому, что им это не нужно.

Что плохого в животных? Откуда это осуждение? Это осуждение является частью человеческого эго. Человек думает о себе, как о высшем существе, как о наивысшем в некоторой иерархии. Ни одно животное не согласится с этой иерархией. Дарвин говорил, что человек произошел от обезьяны, но если вы спросите обезьяну, то я не уверен, что обезьяна скажет, что человек является результатом эволюции; она скажет, что чело­век является результатом деградации. Человек считает себя центром всего. Это никак не обосновано. Это всего лишь эгоис­тический вздор.

Если вы чувствуете себя подобным животному, то в этом нет ничего плохого. Будьте цельным, будьте единым тотально - и будьте единым при полной бдительности. Эта бдительность, прежде всего, вскроет ваше животное, потому что это и есть ваша реальность. Ваши человеческие свойства являются фальшивы­ми, поверхностными. Кто-то оскорбляет вас, и появляется животное, а не человек. Кто-то осуждает вас, и появляется животное, а не человек. Оно здесь, а ваши человеческие свойства всего лишь на поверхности. Если вы приемлете все, то эта поверхностная «человечность» исчезнет. Это нечто фальшивое, а вы можете осознать свое истинное животное. Осознавать реальность - это прекрасно! Если вы все время бдительны, то внутри этого животного вы обнаружите божественное. И всегда лучше быть реальным животным, чем нереальным человеком. Весь смысл в реальности.

Таким образом, я не против животных, я против фальши­вости. Не будьте фальшивым человеческим существом. Будьте реальным животным, и с этой реальностью вы станете подлин­ным, существенным. Теперь продолжайте быть бдительным, и постепенно вы приблизитесь к более глубокому слою, который является более реальным, чем животное - и это есть божествен­ное.

Божественное находится не только в вас, запомните это; оно во всех животных. И оно не только в животных - оно во всех деревьях, оно в камнях. Божественное является основным центром всего существующего. Вы можете потерять его, только будучи фальшивым, и вы можете приобрести его, будучи снова реальным.

Глава 7(39)