Некоторые из этих техник кажутся слишком продвинутыми.

Как распознать внутреннего наставника?

Не станет ли интуитивный человек слабым интеллектуально?

Первый вопрос:

Некоторые из этих ста двенадцати методов представляются конечными результатами, а вовсе не техниками, например, такие, которые говорят «стань сознанием вселенной» или «будь один» и так далее. Кажется, что для достижения этих техник в свою очередь нужны еще техники. Не предназначены ли техники, вроде этих, для очень далеко продвинувшихся людей, которые простым намеком могут достичь космического?

Такие техники предназначены не для очень продвинутых людей, но для очень невинных людей - простых, чистых, доверяющих. Тогда достаточно лишь намека. Вы должны что-то делать, поскольку у вас нет доверия. У вас нет веры. Пока вы не делаете чего-нибудь, с вами ничего не происходит, поскольку вы верите в действие. Если что-то неожиданно происходит с вами без всякого действия с вашей стороны, вы пугаетесь и не верите этому. Вы можете даже обойти это; вы можете даже не отметить в своем уме, что что-то произошло. Если вы не делаете, то и не чувствуете, что что-то происходит с вами, - это путь вашего эго.

Но для чистого человека, для невинного, открытого ума достаточно лишь намека. Почему? Потому что внутренняя суть человека - это не нечто, что должно быть достигнуто в будущем, - она пребывает здесь и сейчас, она уже имеет место. Все, что должно быть достигнуто, есть здесь, присутствует в вас прямо сейчас, в данный момент. Если вы доверяете без всякого усилия, это может быть раскрыто. И это не вопрос времени, которое вы должны отработать. Это не где-то там далеко, куда еще надо добираться. Это вы. Вы можете называть это Богом, вы можете называть это нирваной, или как вам будет угодно - это уже вы. Поэтому даже намек, если в него верить полностью, может открыть вам это. Вот почему такое большое значение придается шраддхе, доверию, вере. Если человек может верить учителю, просто намеку, указанию, предложению - тогда, как во вспышке молнии, все внезапно откроется.

Необходимо понять следующее: есть вещи, которых вы не можете постичь прямо сейчас, потому что для достижения их требуется время. Они не с вами, их нет у вас. Если я дам вам семя, оно не станет немедленно деревом. Необходимо время, и вы должны ждать и работать. Семя не может стать деревом немедленно. Но вы, на самом деле, уже дерево. Вы не семя, над которым нужно работать, вы дерево, спрятанное во тьме, скрытое дерево, дерево, на которое вы еще не обратили свое внимание, - вот и все. Ваше невнимание скрывает его. Вы просто не смотрите на него, вот и все. Вы смотрите куда-то еще, вот почему вы упускаете его из вида. В моменты доверия учитель может нечто сказать вам, лишь намеком, и вот оно здесь. И если вы верите, если вы всматриваетесь в это измерение с доверием, оно откроется в вас.

Эти техники - не для продвинутых людей; они для простых, невинных людей. Продвинутые люди являются в некотором смысле более трудными. Они не невинны, они работали, они достигли чего-то, они несут в себе тонкое эго. Они что-то знают, поэтому они не невинны, они не могут верить. Вы будете спорить и убеждать их - и тогда они должны будут произвести какие-то усилия. Под невинным умом я имею в виду ум, который не спорит. Это ум совсем как у маленького ребенка. Ребенок идет, взяв своего отца за руку, он не боится. Куда бы ни повел его отец, он ведет, должно быть, в правильном направлении. Отец знает - поэтому ребенку ни о чем не нужно беспокоиться. Он не думает о будущем, о том, что случится, это не его забота. Он радуется самому путешествию; цель - совсем не проблема для него. Для отца она может быть проблемой. Отец может бояться. Он может задаваться вопросом, не заблудились ли они, на верном ли они пути. Но для ребенка это не вопрос. Он знает, что отец знает. Вот и все. И куда бы ни повел его отец, он последует за ним - и он счастлив в это самое мгновение.

Доверяющий ученик, невинный ум, совсем как ребенок, - а учитель больше, чем отец. Раз ученик отдал себя учителю, он доверяет ему. Тогда в любой момент, когда учитель почувствует, что ученик настроен, что ученик пребывает в гармонии, он даст ему лишь намек.

Я слышал об учителе дзэна Бокудзю... Он тяжело боролся за то, чтобы достичь просветления, но ничего не получалось. Действительно, при тяжелой борьбе иногда ничего не выходит, поскольку эта тяжелая борьба идет через эго. А в тяжелой борьбе более тяжелым становится и эго. Он делал все, что могло быть сделано, но цель не становилась ближе. Скорее напротив, она удалялась; она была дальше, чем тогда, когда он начал свое путешествие. Он был озадачен, смущен и поэтому пошел к своему учителю. Его учитель сказал: «На несколько лет прекрати любые попытки, оставь всякие цели, всякие предназначения. Просто забудь об этом и живи рядом со мной от мгновения к мгновению. Не делай ничего. Просто ешь, спи, гуляй и будь рядом со мной. И не поднимай никаких вопросов... просто наблюдай меня, мое присутствие. И не делай никаких попыток, поскольку ничто не достижимо. Забудь достигающий ум, поскольку достигающий ум всегда в будущем — вот почему он все время упускает настоящее. Просто забудь, что ты должен чего-то достигнуть».

Бокудзю поверил своему учителю. Он начал жить с ним. В течение нескольких дней, нескольких месяцев всплывали идеи, приходили мысли, иногда он становился беспокойным и думал: «Я напрасно трачу время. Я ничего не делаю. Как это может случиться, если я ничего не делаю? Если это не случилось при таких тяжелых усилиях, то, как это может быть легко достигнуто, когда ничего не делаешь?» Но все же он верил своему учителю. Мало-помалу ум замедлился, в присутствии учителя он начал чувствовать, как некий покой опускается на него - от учителя на него ниспадало безмолвие. Он начал чувствовать свое слияние с учителем. Шли годы. Он полностью забыл, кто он. Центром стал учитель, и он начал жить подобно тени учителя.

Тогда возможно чудо - это событие само по себе чудо. Однажды, внезапно, учитель произнес его имя: «Бокудзю, ты здесь?» Только это: «Бокудзю, ты здесь?» И он сказал: «Да, учитель». И, как говорят, он стал просветленным.

Не было ничего похожего на технику, не было даже намека - просто: «Бокудзю, ты здесь?» Спрашивалось о его полном присутствии: здесь ли ты, не идешь ли куда, не ушел ли? Присутствуешь ли ты здесь с полной интенсивностью? И Бокудзю сказал: «Да, учитель». В этом «да» проявилось его полное присутствие.

Говорят, что учитель начал смеяться и Бокудзю начал смеяться, и потом учитель сказал: «Теперь можешь идти. Теперь можешь уходить отсюда и помогать людям своим присутствием».

Бокудзю никогда не учил никаким методам. Он просто говорил: «Будьте рядом со мной. Присутствуйте». И всякий раз, когда ученик был настроен, он произносил его имя и спрашивал: «Ты здесь?» Вот и вся техника.

Но эта техника нуждается в основании вашего ума, в глубокой невинности. Имеется множество простых техник, и, возможно, простейшая из них, сказать лишь: «Будь этим» - лишь намекнуть. Но это должно быть сказано учителем в определенный момент. «Будь этим» не может быть сказано в произвольный момент. Это должно быть сказано при определенной настройке, когда ученик представляет собой одно целое со своим учителем или полностью слит с вселенной. Тогда учитель говорит: «Будь этим», - и внезапно фокус зрения переменится, и последняя часть эго исчезнет.

Эти методы работали в прошлом, но сейчас применять их трудно, очень трудно, поскольку вы так расчетливы, так разумны. А быть разумным - это как раз противоположно тому, чтобы быть невинным. Вы так расчетливы, вы так хорошо овладели арифметикой. Эти расчеты постоянно продолжаются в вашем уме; что бы вы ни делали, это всегда рассчитано, спланировано. Вы не невинны, не открыты, не восприимчивы; вы слишком верите в себя. Поэтому вы все время промахиваетесь. Эти методы не помогут вам, если вы не подготовитесь. Эта подготовка может быть очень долгой, а вы очень нетерпеливы.

Этот век самый нетерпеливый век из тех, что прошли на этой Земле. Все нетерпеливы, все слишком сильно чувствуют время, все хотят все делать мгновенно. Я не хочу сказать, что это не может быть сделано - это может быть сделано немедленно. Но это невозможно при таком чувстве времени. Ко мне приходят люди и говорят, что пришли ко мне только на один день. На следующий день они собираются к Саи Бабе, а после встречи с ним пойдут к Ришикешу, а потом пойдут куда-нибудь еще. Потом они возвращаются разочарованными и говорят, что Индия ничего дать не может. Вопрос не в том, может или нет, что-нибудь дать Индия, вопрос всегда в том, можете или нет принять вы. Вы так спешите и хотите чего-нибудь немедленно. Точно так же, как о быстрорастворимом, мгновенном, кофе, вы думаете о быстрорастворимой, мгновенной медитации, мгновенной нирване. Это невозможно. Нирвана не может быть расфасована, нирвана не может быть сделана мгновенной. Я не говорю, что она не может быть мгновенной, она может стать мгновенной, - но она может стать мгновенной только для ума, который находится вне мгновения. Вот в чем проблема. Нирвана может быть мгновенной. Она может случиться прямо сейчас, в этот момент. Для нее не нужно даже мгновения. Но только для того, кто совершенно расслаблен в том, что касается времени, только для того, кто может ждать бесконечно - для него нирвана случается мгновенно.

Это выглядит парадоксально, но это так. Если вы можете ждать вечность, вам не нужно ждать совсем. Но если вы не можете ждать даже ни одного мгновения, вы вынуждены будете ждать вечность. Вы вынуждены будете ждать, поскольку ум, который говорит: «Пусть это случится сейчас же», - это ум, который уже вышел из этого мгновения. Он бежит, он не стоит нигде, он в движении. Ум, находящийся в движении, в пути, не может быть невинным.

Может быть, вы не осознаете этого, но невинные люди всегда лишены чувства времени. Время тянется медленно. Нет никакой спешки, такие люди не бегут. Они наслаждаются данным мгновением. Они пережевывают каждое мгновение. И у каждого мгновения есть свой экстаз. Но вы так спешите, что этот экстаз не достигает вас. Пока вы здесь, ваши руки - в будущем, ваш ум - в будущем, - и вы упускаете это мгновение. И так будет всегда; вы всегда будете упускать сейчас. А сейчас - это единственное время! Будущее ложно, прошлое - лишь воспоминание. Прошлого нет больше, будущее еще лишь только будет, - а все, что когда-либо случается, - это сейчас. Сейчас - вот единственное время.

Поэтому, если вас можно будет замедлить немного, чтобы вы стали не такими расчетливыми, чтобы вы играли, как дети, здесь и сейчас, то тогда эти простые техники сотворят чудо. Но у нашего столетия слишком развитое чувство времени. Вот почему вы спрашиваете: Кажется, что для достижения этих техник в свою очередь нужны еще техники. Нет. Это техники, а не конечные результаты. Они кажутся конечными результатами, потому что вы не представляете, как они работают. Они работают в уме определенного типа, в уме другого типа они не работают. И действительно, те, кто знает, говорят, что все эти техники приводят вас к невинности, к чистоте, в которой и случается то самое явление. Это явление случается благодаря техникам, которые приводят вас к этой невинности - если есть невинность.

Но сейчас это трудно, поскольку нигде не учат невинности; повсюду учат разумности. Университеты не делают вас невинными, чистыми, они делают вас умными, хитрыми, расчетливыми. Чем вы умнее, тем лучше вы будете бороться за жизнь. Если вы расчетливы, вы можете добиться большего влияния, престижа, власти. Если вы невинны, вам скажут, что вы глупы; если вы невинны, вы не найдете себе места в этом мире конкуренции. Вот проблема: в этом мире конкуренции вам может не найтись места, но в том неконкурирующем мире нирваны, если вы невинны, вам будет место. Если вы расчетливы, вам нет места в мире нирваны, но в этом мире место у вас будет. И мы выбрали этот мир в качестве своей цели.

Старые университеты совершенно отличались от современных, их ориентация была совершенно иной. Наланда или Такшила не учили расчетливости, они не учили разумности. Они учили невинности. Их ориентация отличалась от Оксфорда, или Каши, или Кембриджа; их ориентация была совершенно иной. Они создавали иной тип человеческого ума. Поэтому почти всегда случалось так, что человек, учившийся в Такшиле или в Наланде, в конце концов, становился бхикшу, санньясином. Ко времени окончания университета он отрекался от мира. Эти университеты были антимирскими; они готовили людей для другого измерения. Они готовили людей для чего-то, что не может быть измерено понятиями мира. Эти техники предназначались для людей этого типа. Или они были невинны по своей природе, или они тренировали себя быть невинными.

Когда Иисус говорит своим последователям: «Если вас ударят по одной щеке, подставьте и другую», - чего намеревается он добиться этим? Он пытается сделать вас невинными. Только глупые люди стали бы поступать так. Когда кто-нибудь ударит вас по одной щеке, расчетливый ум скажет: «Немедленно ударь его, ударь сильно». А по-настоящему расчетливый ум скажет: «До того, как ударят тебя, ударь первым. Ведь нападение — лучшая защита». Спросите Макиавелли, он — самый ловкий ум. Он говорит: «До того, как нападут на вас, атакуйте первыми, потому что нападение - лучшая защита. Раз вас атаковали, то вы уже слабы; напавший на вас уже одержал над вами верх. Теперь гонки пойдут не на равных. Напавший на вас уже впереди. Поэтому не позволяйте врагу вырываться вперед. Атакуйте его до того, как он нападет на вас».

Это расчетливый ум, это разумный ум. Макиавелли читали все принцы и все короли средневековой Европы, но он был настолько умным человеком, что ни один король не взял его к себе на службу. Его читали - его книга была библией властных политиков, каждый принц прочел его книгу «Принц», и все принцы следовали ей, - но ни один король не взял его к себе на службу, поскольку он был очень умным. Лучше было держать его подальше; он был опасен, он знал слишком много. Он говорил: «Добродетель - это не хорошо, но притворяться добродетельным хорошо. Не будьте добродетельными, но всегда притворяйтесь добродетельными. Это по-настоящему хорошо, поскольку тогда вы выигрываете с двух сторон: вы выигрываете со стороны порока и со стороны добродетели». Вот расчетливый ум. Все время притворяйтесь, что вы добродетельны, всегда превозносите добродетель. Но никогда не будьте на самом деле добродетельными. Всегда превозносите добродетель, чтобы другие люди знали вас как добродетельного человека. Всегда порицайте порок, - но не бойтесь применять его.

Иисус говорит: «Когда вас ударят по одной щеке, подставьте и другую. А если захотят у вас взять верхнюю одежду, снимите ее, отдайте и рубашку. И если кто-то заставит вас нести его ношу одну милю, скажите ему, что вы готовы нести ее две мили». Это патентованная глупость, но она очень значительна. Если вы способны на нее, эти техники вам помогут. Иисус готовит своих учеников к внезапному просветлению. Поразмышляйте над этим. Если вы можете быть настолько невинными, настолько чистыми, настолько доверяющими, что если кто-то ударит вас, то ударит для вашего же блага, - так подставляйте ему и другую щеку, пусть ударит и по ней. Вы верите в доброту другого человека; у вас нет врагов. Когда Иисус говорит: «Любите врагов своих», - это значительно. У вас нет врагов; вы нигде не видите врагов. Это не означает, что врагов нет и что нет людей, которые хотели бы эксплуатировать вас. Они будут. Они будут эксплуатировать вас. Но пусть вас эксплуатируют — не будьте хитрыми. Посмотрите на это измерение: будьте эксплуатируемыми, но не будьте хитрыми. Будьте эксплуатируемыми, но не будьте недоверчивыми, не будьте неверующими, не теряйте веры. Это более ценно, чем обманывать других. Нет ничего более ценного.

Но как действуют наши умы? Если один человек обманывает вас, злом становится все человечество. Если один человек нечестен или вы думаете, что он нечестен, то вы перестаете вообще верить людям. Тогда нечестным становится все человечество. Если один еврей скуп, то скупа вся еврейская нация. Если фанатичен один мусульманин, то все мусульмане - фанатики. Лишь одного достаточно, чтобы мы потеряли веру во всех. Иисус говорит: «Даже если все бесчестны, вы не должны терять веру, потому что вера более ценна, чем все то, что эти бесчестные люди могут сделать своей бесчестностью». И действительно, если вы теряете веру, вы теряете что-то, в противном случае, нечего терять.

Для таких невинных людей этих техник достаточно, они не спросят ничего другого. Вы говорите им, и с ними все случается. Многие стали просветленными, лишь только слушая учителя, - но лишь в прошлом, не в этом веке.

Я слышал одну историю о Риндзае. Он был очень бедным бхикшу, бедным санньясином, нищим. В его хижину, пока он спал, пробрался вор. В хижине ничего не было, кроме одеяла, которым укрывался Риндзай. Он спал на полу, укрывшись одеялом. Риндзай почувствовал себя неловко и подумал: «Какой несчастливый парень! Он пришел из далекой деревни найти что-нибудь, а в моей хижине ничего нет. Какое горе! Как помочь ему? Одна вещь - это одеяло». Он сам лежал под этим одеялом, и вор не осмеливался стянуть его, поэтому Риндзай выскользнул из-под одеяла, оставил его и потихоньку скользнул в темный угол. Вор взял одеяло и вышел из хижины. Ночь была очень холодная, но Риндзай был счастлив, что вор не пошел назад с пустыми руками.

Потом он сел у окна своей хижины. Ночь была холодная, на небе была полная луна. Он написал маленькое хокку, маленькое стихотворение. В этом хокку он сказал: «Если бы я мог дать этому вору луну, я дал бы». Это не-ум! Что он потерял? Всего лишь одеяло. Что он выиграл? Целый мир, все, что мог выиграть. Он выиграл невинность, доверие, любовь.

Для этого человека не нужны никакие техники. Его учитель сказал бы: «Просто смотрите. Будьте осознающими. Будьте бдительными». И этого достаточно.

Второй вопрос:

Как отличить диктат бессознательного ума от указаний внутреннего наставника? Как узнать, что внутренний наставник начал действовать?

Прежде всего: из-за Фрейда вокруг слова «бессознательное» возникло большое недопонимание. Фрейд совершенно неправильно понял это явление, неправильно интерпретировал его. А ведь его понимание стало основой современных знаний, касающихся ума. Для Фрейда бессознательное означает просто подавленное сознание, подавленную часть сознания. Все злое, плохое, аморальное должно быть подавлено. Ведь общество не может допустить этого, это должно быть подавлено внутри человека. Для Фрейда эта подавленная часть ума и есть бессознательное, - но не для мистика.

Фрейд — не мистик; сам он не входил в свое бессознательное. Он просто наблюдал пациентов, больных людей, ненормальных людей, сумасшедших, душевно больных, патологических. Он изучал патологический ум, и, изучая патологический ум - и то он делал лишь извне, - он пришел к заключению, что как раз под сознанием лежит бессознательный ум. Этот бессознательный ум несет в себе все то, что было подавлено с детства, все то, что осуждает общество. Ум подавил это для того, чтобы забыть, что оно есть.

Но оно есть - и продолжает действовать. То, что подавлено, обладает большой силой; оно постоянно меняет сознание, оно все время разыгрывает трюки с сознанием. Сознание совершенно бессильно перед ним, поскольку то, что подавлено, подавлено только потому, что оно настолько сильно, что общество не может совладать с ним. Общество всегда подавляло его, оно ведь не знает, что с этим делать. Например, секс. Он настолько силен, что если не подавить его, то неизвестно, что с ним делать. Он выведет вас на опасные пути. Это такая мощная энергия, что если его полностью разрешить, все общество придет в хаос. Тогда не сможет существовать брак, не сможет существовать любовь, если разрешить полную свободу сексу, все будет просто в хаосе, - ведь тогда человек будет вести себя как животное. Если бы не было брака, семьи, все общество было бы разрушено. Общество основывается на единстве семьи; семья основывается на браке; брак основывается на подавлении секса. Все естественное, мощное - запрещено, подвергнуто табу - настолько строго, что вы постоянно испытываете чувство вины, постоянно боретесь с сексом. Общество не только создало полицейского снаружи, оно создало внутреннего полицейского, ваше сознание — двойное обустройство, так чтобы вы не заблудились, чтобы вы не были естественными, чтобы вы были неестественными.

Современные психологи говорят, что душевное нездоровье - это часть цивилизации, - и не может быть цивилизации без безумия. Но сумасшедшие люди страдают потому, что им навязали такой порядок, при котором разрушаются естественные инстинкты. Они были искалечены. Может быть, ваши сумасшедшие на самом деле сильнее вас, и поэтому их внутренние инстинкты восстали, они выбросили за борт свое сознание, свой ум, все. Вот почему они безумны. При лучшей концепции гуманности, при лучшей организации, при лучшей дисциплине, при большем знании и мудрости их можно использовать. Они могут показать себя гениями; они могут показать себя очень талантливыми людьми. Они и есть такие. Но в них заключается такая сила, что они не могут подавить себя. И общество не позволяет им свободно двигаться, поскольку они дикие. Фрейд пришел к заключению, что цивилизация нуждается в бессознательном, в подавленной части.

Но, на самом деле, для тантры и йоги это бессознательное не является бессознательным, оно расположено как раз между сознательным и настоящим бессознательным, как маленький пограничный слой. Это подсознание. Сознание что-то насильно вытеснило вниз, но оно знает об этом. Это не настоящее бессознательное, вы знаете о нем. Вы можете не признавать его, вы можете не уделять ему внимания, ведь вы боитесь, что если уделите ему внимание, то оно поднимется наверх. Вы силой вытеснили его вниз, в темноту, но вы сознаете его. Фрейдовское бессознательное - это не настоящее бессознательное, это всего лишь подсознательное. Это не темная ночь, это то, что находится на свету, это то, что еще можно видеть.

Тантра говорит о настоящем бессознательном, которое не подавлено вами, но которое является вашей глубочайшей внутренней сутью. И ваше сознание - это только одна часть ее, которая вышла на свет, одна десятая часть, которая увидела свет, которая стала сознанием. Девять частей, девять десятых, спрятаны внизу. Это бессознательное - ваш настоящий источник жизненной энергии, ваша сущность. Ваш сознательный ум — это одна десятая всего ума, и ваш сознательный ум создал свой собственный центр. Этот центр - эго. Это ложный центр, поскольку он не принадлежит всему уму, это не центр всего ума. Это центр только сознательной части, фрагмента всего ума. Этот фрагмент создал свой собственный центр, и этот центр все время притворяется, что именно он - центр всего вашего существа. Нет, ваш целый ум обладает собственным центром: этот центр называют наставником, проводником. Этот центр находится в бессознательном, и он откроется только в том случае, если на свет выйдут пять фрагментов, половина ума. Тогда откроется центр, являющийся наставником. Он спрятан в бессознательном.

Поэтому вам не нужно бояться бессознательного; вы боитесь фрейдовского бессознательного. В нем есть чего бояться. Это фрейдовское бессознательное может быть отброшено при катарсисе, при очищении. Поэтому я так настаиваю на катарсисе. Это фрейдовское бессознательное может быть отброшено при катарсисе: все, что вы хотели бы сделать, но не сделали, делайте, делайте в медитации. Не делайте этого для кого-то, поскольку так порождается целая цепь событий - и вы не будете делать этого в вакууме. Если вы чувствуете сексуальное напряжение, забросьте его в небо. Если вы чувствуете что-то, позвольте ему двигаться изнутри вас наружу. Выразите это. Медитативный катарсис очистит вас от фрейдовского бессознательного. С техниками, которым я учу вас, - конечно, если следовать им, - фрейдовское бессознательное просто исчезает. И только тогда, когда исчезает фрейдовское бессознательное, вы получаете возможность проникать в настоящее бессознательное. Фрейдовское находится как раз между сознательным и бессознательным. Вы постоянно сбрасываете мусор в эту комнату и закрываете ее; вы все время накапливаете хлам - фрейдовское бессознательное как раз и есть этот хлам. Я говорю вам, не бросайте хлам внутрь, бросайте его наружу. Когда этот хлам направляется внутрь, вы становитесь патологическими, вы можете сойти с ума. Когда он направляется наружу, вы становитесь свежими, молодыми, вы сбрасываете груз.

Для этого века катарсис - настоятельная необходимость. Никто не может достичь внутреннего наставника без катарсиса. И раз вы пребываете в глубоком катарсисе, вам не нужно бояться. Тогда начнет открывать себя настоящее бессознательное, тогда оно проникнет в ваше сознание, и тогда вы впервые осознаете обширность своей территории. Вы не этот маленький фрагмент, у вас обширное существо, и это обширное существо имеет свой центр. Этот центр - внутренний наставник.

Как дифференцировать бессознательное от внутреннего наставника? Как дифференцировать фрейдовское бессознательное от внутреннего наставника? Это будет трудно, если вы не пройдете через катарсис. Но мало-помалу вы сможете почувствовать различие, поскольку фрейдовское бессознательное - это нечто подавленное. Если что-то появляется в вас насильственно, знайте, что эта насильственная сила приходит потому, что вы прежде подавили ее. Если что-то просто появляется в вас без насилия, как поднимающиеся пузырьки, тихо, легко, без единого звука, беззвучно, тогда знайте, что это настоящее бессознательное. К вам приходит что-то от наставника. Но вы приобретете такое умение только в том случае, если пройдете через катарсис. Тогда вы узнаете, что происходит.

Всякий раз, когда что-то приходит от фрейдовского бессознательного, вы испытываете возмущение, оно доставляет вам неудобство, дискомфорт. А когда что-то приходит от вашего внутреннего наставника, вы чувствуете такую ясность, безмятежность, вы чувствуете такое счастье, такую легкость, вы чувствуете себя настолько дома, что вы не можете представить себе этого. Вы просто почувствуете, что это - то самое. Все ваше существо находится в гармонии с этим, не сопротивляется этому. Вы знаете, что это правильно, что это хорошо, что это истина - и никто не сможет убедить вас в обратном. С фрейдовским бессознательным вы никогда не сможете быть безмятежными, вы никогда не сможете быть тихими и спокойными; вы будете в возмущении. Это какой-то род болезни - и с этим будет борьба. Поэтому лучше будет, если вы пройдете через глубокий катарсис, тогда фрейдовское бессознательное мало-помалу замолчит.

И точно так же, как пузырьки воздуха поднимаются со дна реки и достигают самой ее поверхности, вы почувствуете пузырьки, поднимающиеся с самого дна вашего существа. Они поднимаются в ваш сознательный ум. И сам их подъем принесет вам глубокое спокойствие - ощущение того, что не может быть ничего более правильного, чем это. Но перед тем как это случится, вы должны разгрузить себя от фрейдовского бессознательного. А это может случиться только в том случае, если вы находитесь в состоянии всеприятия, ведь внутреннее существо настолько ненасильственно, что оно не будет отстаивать свои права, не будет утверждать себя.

Фрейдовское бессознательное будет утверждать себя; каждое мгновение оно пытается утвердить себя. А вы заталкиваете его назад. Вот в чем разница. Оно хочет утвердить себя, оно хочет стать активным, оно хочет вести вас куда-то, оно хочет манипулировать вами, - и вы сопротивляетесь ему, вы боретесь с ним.

Настоящее бессознательное, наставник, не утверждает себя, не отстаивает своих прав. Если вы допускаете его, если вы молитвенно приглашаете его, он придет к вам, как приглашенный гость. Вы же должны пребывать в состоянии всеприятия. Только тогда он придёт. Когда он почувствует, что вы готовы, когда он почувствует, что не будет отвергнут, отклонен, когда он почувствует, что ему будут рады, тогда он придет к вам.

Поэтому вы должны делать две вещи: очищаться от фрейдовского бессознательного и учиться бытию в состоянии всеприятия, самоотдаче настоящему наставнику, настоящему бессознательному. Когда эти две вещи сделаны, вы узнаете различие.

Этому различию на самом деле невозможно научить вас - вы узнаете его. Когда оно случится, вы узнаете его. Как вы узнаёте различие между тем, когда в теле есть боль, и тем, когда тело чувствует себя хорошо? Когда все тело наполнено ощущением, что все хорошо, и когда у вас болит голова, как вы чувствуете эту разницу? Вы просто знаете ее. Вы не можете дать ей определение, вы просто знаете ее: вы знаете, что такое головная боль, и вы знаете, что такое хорошее ощущение себя.

Настоящий наставник всегда даст вам хорошее ощущение, а фрейдовское бессознательное всегда даст вам ощущение головной боли. Это тревога, это внутренний конфликт, это мука, это подавленная боль. Поэтому, когда бы оно ни пришло, вы будете чувствовать боль повсюду.

Из-за этого фрейдовского бессознательного стали болезненными многие вещи, которые в естественном порядке болезненными не являются, - например, секс. Поскольку общество подавило секс, он стал болезненным. Секс - это одна из наиболее прекрасных вещей в естественной жизни. Но он стал болезненным. Если вы займетесь сексом, то почувствуете разочарование, испытаете чувство вины, в конце концов почувствуете себя ослабленными и решите больше никогда не заниматься сексом. Так случится не потому, что это в природе секса, так случится из-за бессознательного. Секс стал болезненным, он настолько подавлен, что стал мерзким и болезненным. На самом деле это один из самых естественных восторгов. Если ребенка не учить, что секс это плохо и грешно, то он будет наслаждаться им, каждый раз чувствуя, как прекрасное ощущение себя растекается по всему телу.

Мужчины чувствуют себя лучше — ведь женщины подавлены больше их. Никто не требует, чтобы юноша был девственником, но каждый требует, и даже сам юноша, чтобы девушка, собирающаяся замуж, была девственницей. Даже прожигатель жизни, плейбой, требует, чтобы девушка была девственницей. Женское бессознательное подавлено еще больше, чем мужское, именно поэтому лишь немногие женщины достигают оргазма. И это на Западе, - а на Востоке не более пяти процентов женщин получают хоть какое-то удовольствие от секса. Девяносто пять процентов просто принимают его. Вот почему, когда садху и монахи поучают, что секс - это грех, женщины всегда соглашаются с ними. Они во множестве собираются вокруг монахов, поскольку то, что те говорят, привлекательно для них, кажется им правильным. Они настолько подавлены, что никогда не знали блаженства секса.

В Индии во время занятий любовью женщинам не полагается двигаться, быть активными. Они должны лежать тихо, как труп. Если женщина начнет проявлять активность, мужчина проникнется подозрением: она наслаждается сексом, а это не признак хорошей женщины. Хорошая женщина - это такая женщина, которая не испытывает наслаждения от секса. На Востоке говорят, что если хотите жениться, женитесь на хорошей женщине, а если хотите наслаждаться, тогда заведите дружбу с плохой женщиной - ведь испытывать наслаждение могут только плохие женщины. Это несчастье. Женщине не полагается двигаться, быть активной, она должна быть совсем как мертвая. Как она может достичь оргазма, если ее энергия не движется?

И если она не испытывает наслаждения от секса, то она обязательно будет настроена против мужа, она обязательно будет думать, что муж - это зло. Каждый день индийские женщины приходят ко мне и говорят, что они пресыщены сексом, а их мужья снова и снова заставляют их заниматься им. Им не нравится секс, они испытывают к нему отвращение. И почему эти мужья не испытывают к нему такого же отвращения? Почему он отвратителен женщинам? Причина в том, что по отношению к сексу у них гораздо более подавленное бессознательное, чем у мужчин.

Секс станет болезненным. Если вы подавили его, он становится головной болью. Все может стать головной болью - только подавите это, вот в чем трюк. То, что подавлено, станет страданием. С другой стороны, все может стать блаженством - только выразите это, не подавляйте.

Фрейдовское бессознательное - это все, что вы знаете прямо сейчас. Вы ничего не знаете о настоящем бессознательном, о бессознательном тантры - вот почему вы боитесь. А если вы боитесь, вы не можете быть в состоянии всеприятия. Если вы боитесь, вы не можете потерять контроль. Вы знаете, что если вы потеряете контроль, то немедленно подавленные инстинкты возьмут верх. Немедленно все, что было подавлено, поднимется к уму, и будет настаивать на действиях. Вот почему вы боитесь. Прежде всего, необходим катарсис, очищение, и тогда страх пройдет. И тогда вы сможете быть в состоянии всеприятия. И если вы в этом состоянии, то очень тихая сила начнет течь в вашем сознательном уме, и вы почувствуете прекрасное ощущение себя, вы почувствуете, что вы дома, вы почувствуете, что все хорошо, вы почувствуете, что вы в блаженстве.

Как узнать, что внутренний наставник начал действовать? Вот первый знак: вы начнете чувствовать себя хорошими. Запомните, вы всегда чувствовали себя плохими. Я почти никогда не встречался с людьми, которые чувствовали бы себя хорошими. Все порицают себя, все думают о себе плохо. А когда вы думаете о себе плохо, как можно предполагать, что кто-то другой будет любить вас? И когда никто вас не любит, вы чувствуете разочарование. Но вы сами себя не любите. Вы никогда не прикасались к своей руке с любовью, вы никогда не благодарили Бога за то, что он дал вам такое прекрасное тело, такой прекрасный организм. Нет, вы просто чувствуете отвращение. И религии, так называемые религии, научили вас чувствовать осуждение: тело - это мешок грехов. Вы несете на себе этот груз.

Когда бессознательное отпущено на свободу, вы неожиданно ощущаете, что вы приняты, что вы не плохие. Нет ничего плохого. Вся жизнь становится глубоким благословением. Вы чувствуете себя благословенными. И в тот момент, когда вы чувствуете благословение, все окружающие вас тоже становятся благословенными; вы можете благословить их, вы можете почувствовать счастье. Из-за того, что вы чувствуете осуждение, вы чувствуете себя плохими и то же самое думаете о других. Как вы можете любить тело кого-то другого, если вы осуждаете свое собственное? Если вы против своего собственного тела, то как вы можете любить другое тело? Вы будете осуждать его - в глубине вы будете осуждать его. Действительно, религии подготовили вас к тому, чтобы быть просто духами, призраками. Они не хотят, чтобы вы были вместе со своим телом, они хотят, чтобы вы были бестелесными духами. Осуждено все... и вы принимаете это как должное.

В священных книгах, во многих священных книгах я видел, как там написано, что тело - это не что иное, как кровь, жир, слизь, - что оно достойно только осуждения. Я не знаю, чего хотели те люди, что писали эти книги. Что они хотели бы увидеть в теле? Золото? Серебро? Алмазы? Или что? Почему кровь достойна порицания? Чем плоха кровь? Кровь - это жизнь! Но они осудили ее, и мы восприняли это осуждение. Они, должно быть, безумны, душевно больны.

Джайны всегда говорят, что их тиртханкары никогда не мочились и никогда не испражнялись. Такие плохие вещи. Но почему плохо мочиться? Что вы хотите испускать вместо мочи? И что в этом плохого? Но это такая плохая вещь. Психологи говорят, что секс стал предосудительным из-за того, что сексуальный центр и орган мочеиспускания у мужчины один и тот же. У женщины сексуальный центр как раз посредине, с одной стороны дефекация, с другой стороны мочеиспускание; секс не может быть хорошим, если он расположен между двумя такими плохими вещами. Секс порицается из-за того, что мы осудили дефекацию. Но почему? За что осуждать ее? Что в ней плохого? Но мы восприняли это осуждение, а раз восприняли, возникают проблемы.

Невротичные люди осуждают все ваше тело. Может быть, именно они написали священные книги, но это не имеет значения. Они могли быть великими лидерами - невротичные люди почти всегда лидеры. Они являются лидерами, потому что они настолько фанатичны, что немедленно завоевывают последователей. Всегда есть множество людей, поклоняющихся фанатизму. Всякий, кто может сказать что-нибудь сильно, так, чтобы люди падали к его ногам, считается настоящим лидером. А ведь он может быть просто невротиком, сумасшедшим человеком. Эти невротичные люди осудили вас, а вы приняли их осуждение, они сформировали вас.

Когда в вас течет бессознательное, к вам придет тонкое хорошее ощущение себя. Вы будете чувствовать себя хорошими: все хорошо и все божественно. От божественного исходит ваше тело, и ваша кровь, и ваша моча. Все божественно. Когда бессознательное течет в вас, все божественно, все становится духовным. Нет ничего плохого, нечего осуждать. Таким будет ваше чувство, и тогда вы полетите. Вы станете такими легкими, что не сможете ходить. Тогда в вашей голове не будет никакого груза. Тогда вы в максимальной степени сможете наслаждаться маленькими вещами. Тогда всякая обыкновенная вещь становится прекрасной. Но эта красота дается вами - чего бы вы ни коснулись, все становится золотым, поскольку в своей глубине вы исполнены блаженства.

Это будет первое, что случится с вами - божественность в вас самих. И когда бессознательное начнет течь в ваше сознание, случится второе: вы станете менее мирскими, менее интеллектуальными, более цельными. Тогда, если вы счастливы, вы не просто скажете, что счастливы, - вы будете танцевать. Просто сказать: «Я счастлив», - бледно, бессмысленно. Я вижу людей, говорящих: «Я счастлив», но вы только посмотрите на их лица! Я знаю людей, которые говорят: «Я люблю вас», но их тела не выражают ничего. Слова мертвы, но мы подставляем их взамен жизни. Когда бессознательное течет в вас, будет такое различие: вы будете жить своим цельным существом. Когда вы счастливы, вы будете танцевать. Тогда вы не скажете просто: «Я счастлив», - вы будете счастливы. Вот оно различие. Вы не скажете: «Я счастлив», нет необходимости говорить это, поскольку вы будете счастливы. Тогда не будет необходимости говорить кому-нибудь: «Я люблю тебя», - вы будете любить. Все ваше существо покажет это чувство, вы будете вибрировать любовью. Всякий, проходящий рядом с вами, почувствует, что вы любите; всякий, лишь коснувшись вашей руки, почувствует, что в него входит какая-то тончайшая энергия. Ваше присутствие излучает тепло, счастье.