Так что, того, кто познал истину, этот вопрос, прежде всего не волнует. Это один из признаков того, кто реализовал себя, - он не беспокоится о будущем.

И второе: вы спрашиваете: «Как понявший человек может знать с уверенностью?» Знание всегда уверенно. Определенность неотъемлема от знания, присуща знанию. У вас болит голова. Я могу спросить: «Как вы можете с уверенностью говорить, что у вас болит голова?» Вы скажете: «Я знаю». Я могу спросить: «Но как вы можете быть уверены в том, что ваше знание верно или нет?» Никто, конечно, не задает таких несущественных вопросов. Когда есть головная боль, она есть - вы знаете это. Знание по существу является определенным. Когда кто-то просветлен, он знает, что он просветленный; он знает, что он - не это тело; он знает, что внутри он - огромное пространство, а пространство не может умереть. Вещи умирают, пространство умереть не может.

Только подумайте об этом помещении. Можно разрушить это здание, этот Вудлендс, но невозможно уничтожить пространство этого помещения. Можете ли вы сделать это? Можно разрушить стены, но мы сидим здесь в этой емкости, в этом пространстве. Стены можно разрушить, но как разрушить это помещение — не стены, но пространство? Весь Вудлендс может исчезнуть - он исчезнет когда-то, - но это пространство останется. Ваше тело исчезнет, и вы боитесь, так как не знаете внутреннего пространства. Вы хотите знать с уверенностью. Но просветленный человек знает, что он — пространство, — не тело, не стены, но внутреннее пространство. Стены падут, они уже падали много раз, но внутреннее пространство останется. Это не то, чему просветленный человек должен найти доказательства, это его непосредственное знание. Он знает это, вот и все. Знание по существу является определенным.

Если ваше знание неопределенно, тогда помните, что это не знание. Ко мне приходят люди и говорят: «Наша медитация идет очень хорошо. Мы чувствуем себя очень счастливыми». И потом они вдруг спрашивают меня: «Что вы скажете об этом? Действительно ли наше счастье есть? Действительно ли мы счастливы?» Они спрашивают меня! Они не уверены в своем счастье. Что же это за знание? Они просто притворяются, но не могут обмануть самих себя. Они думают, они надеются, они желают, - но они не счастливы. В противном случае, зачем им спрашивать меня? Я никогда не пойду спрашивать кого-нибудь, счастлив я или нет. Зачем мне это? Если я счастлив, я счастлив. Если я не счастлив, я не счастлив. Кто другой может доказывать мне это? Если я не могу быть свидетелем, кто будет свидетелем за меня и как другой может быть свидетелем?

Поэтому я иногда играю в игру. Иногда я говорю: «Да, вы счастливы. Вы абсолютно счастливы». И, лишь послушав меня, они становятся счастливее. А иногда я говорю: «Нет, вы не показываете ничего, нет никаких признаков. Вы не счастливы, вам, должно быть, это приснилось». И они опадают, их счастье исчезает, они погружаются в печаль. Что же это за счастье? Если сказать, что вы счастливы, оно увеличивается; если сказать, что вы не счастливы, оно исчезает! Они лишь стараются быть счастливыми, но на самом деле они несчастны. Это не знание, это лишь исполнение желания. Они надеются, и они думают, что могут обмануть себя. Думая, что они счастливы, веря, что они счастливы, находя тому какие-то доказательства, находя откуда-то удостоверения своего счастья, они полагают, что создадут свое счастье. Это не так просто. Когда что-то случается в вашем внутреннем мире, вы знаете, что это случилось, вам не нужны никакие удостоверения. Вам не нужны удостоверения! Сам поиск каких-то доказательств - это детство. Он показывает, что вы стремитесь к счастью, но еще не достигли его. Вы не знаете счастья, оно еще не случилось вам.

Тот, кто познал, всегда уверен, и когда я говорю «уверен», «абсолютно уверен», я не имею в виду, что он где-то чувствует какую-то неопределенность, и против этой неопределенности чувствует себя уверенным - нет. Он просто уверен. Нет вопроса о неопределенности. Я жив. Определенно ли я это знаю, уверен ли я в этом? Нет такого вопроса. Нет вопроса об уверенности. Все абсолютно определенно, здесь нечего решать. Я жив.

Сократ умирал, и кто-то спросил его: «Сократ, ты умираешь так легко, так счастливо. В чем дело? Разве ты не боишься? Разве тебя не пугает смерть?»

И Сократ сказал прекрасную вещь. Он сказал: «Только две вещи возможны после моей смерти: или я буду, или меня не будет. Если меня не будет, то тогда вопроса нет: нет никого, чтобы знать это, чтобы знать, что меня нет. Все просто исчезает. А если я есть, то и тогда нет вопроса - я есть. Только две возможности: или я буду, или меня не будет, и с тем и с другим все в порядке. Если я есть, то тогда все продолжается. Если меня нет, то тогда нет никого, чтобы знать об этом, так о чем беспокоиться?»

Он не был просветленным, но он был очень мудрым человеком. Запомните, есть разница между мудрым и просветленным. Мудрый человек глубоко мыслит, проникает во все интеллектуально и приходит к какому-то заключению. Сократ - очень мудрый человек. Он говорит, что есть две альтернативы. Он логически проникает в явление смерти: «Есть только две возможности: или я просто исчезаю, меня больше нет; или я остаюсь». Есть ли какая-нибудь третья возможность? Третьей возможности нет. Поэтому Сократ говорит: «Я подумал об обеих возможностях. Если я остаюсь, то нет вопроса, о котором стоит беспокоиться. Если меня больше нет, некому беспокоиться. Так зачем вообще беспокоиться? Я посмотрю, что случится». Он еще не знает, он не знает, что случится, но мыслит об этом мудро. Он не будда, он - самый проницательный интеллект из возможных. Но если вы можете стать мудрыми, - не просветленными, поскольку просветление это ни мудрость и ни невежество, просветление трансцендирует все, — даже если вы можете стать мудрыми, то и тогда вы почувствуете расслабление; даже если вы можете стать мудрыми, то и тогда вы можете почувствовать себя удовлетворенными.

Но мудрость - не цель тантры или йоги. Тантра и йога имеют целью сверхчеловеческое, точку, где превосходятся и мудрость, и невежество: где человек просто знает и не думает, где человек просто смотрит и осознает.

Последний вопрос:

Я определенно хочу стать просветленным. Но если я стану им, что даст мое просветление остальному миру?

А почему вы беспокоитесь об остальном мире? Пусть мир беспокоится сам о себе. Вы же не беспокойтесь о том, что случится с остальным миром, если вы останетесь невежественными...

Если вы невежественны, что происходит с остальным миром? Вы создаете несчастье. Не то чтобы вы сознательно делали это, - вы саминесчастны, поэтому, что бы вы ни делали, вы сеете вокруг себя семена несчастья. Все ваши надежды бессмысленны; значительно только ваше бытие. Вы можете думать, что помогаете другим, - а вы мешаете им. Вы можете думать, что любите других, - а вы, может быть, просто убиваете их. Вы можете думать, что учите других, но вы, может быть, просто помогаете им остаться невежественными навсегда, - ведь то, на что вы надеетесь, то, о чем вы думаете, то, что вы хотите, не имеет значения. Имеет значение, что вы есть.

Каждый день я вижу вокруг себя людей, которые любят друг друга, - но они убивают друг друга. Они думают, что любят, они думают, что живут для других и что без них жизнь их семей, их возлюбленных, их детей, их жен, их мужей, будет несчастна, - но она несчастна с ними. Они стараются изо всех сил, но, что бы они ни делали, все идет не так. Так и должно быть, потому что они сами неправильны. Делание не имеет большого значения; имеет значение то человеческое существо, из которого оно исходит. Если вы невежественны, вы помогаете миру стать адом. Он уже ад - это случилось из-за вас. Чего бы вы ни коснулись, вы создаете ад.

Если вы просветлены, то что бы вы ни делали, - или скорее вам не нужно ничего делать, - просто ваше бытие, ваше присутствие поможет другим расцвести, быть счастливыми, быть блаженными.

Но это не должно быть вашей заботой. И, прежде всего, как быть просветленными. Вы говорите мне: «Я хочу быть просветленным». Но это желание выглядит очень бессильным, ведь тут же вы говорите «но». Если появляется «но», то это показывает, что желание бессильно. «Но что произойдет с миром?» Кто вы? Что вы думаете о себе? Разве мир зависит от вас? Разве это вы запустили его? Вы управляете им? На вас лежит ответственность? Зачем придавать себе такое большое значение? Зачем чувствовать себя таким важным?

Это чувство - часть вашего эго, и это беспокойство о других никогда не позволит вам двигаться к вершине реализации, ведь эта вершина достижима только в том случае, если вы отбросите все беспокойства. А вы так эффективны в накоплении всяческих беспокойств, что это просто замечательно. Не только свои, вы все время накапливаете чужие беспокойства - как будто своих недостаточно. Вы все время думаете о других, а что вы можете сделать? Вы можете только все больше и больше беспокоиться и сходить с ума.

Я читал дневник вице-короля, дневник лорда Уовелла. Этот человек представляется очень искренним, глубоко честным, ведь некоторые сделанные им замечания превосходны. Одно замечание, сделанное им в дневнике, такое: «Если эти три старика, Ганди, Джинна и Черчилль, не умрут, у Индии будут проблемы». Эти три человека, Ганди, Джинна, Черчилль, - эти три человека помогали Индии всеми возможными способами! Вице-король, назначенный самим Черчиллем, пишет в своем дневнике, что эти три человека должны поскорее умереть, - и он даже с надеждой приводит их возрасты: Ганди семьдесят пять, Джинне шестьдесят пять, Черчиллю шестьдесят восемь, - поскольку эти трое создают проблему. Можно ли представить по облику Ганди, что он создает проблему, - или Джинна, или Черчилль? Они делают все от них зависящее, чтобы решить проблемы этой страны! А Уовелл сказал, что эти трое создают проблему, поскольку все они упрямы, тверды; за каждым из этих троих абсолютная правда, а остальные двое абсолютно не правы. Эти три абсолюта нигде не могут встретиться - остальные двое просто не правы. Об этом нет вопроса.

Каждый думает, что он центр и что он беспокоится о целом мире, изменяет весь мир, трансформирует весь мир, создает утопию. Все, что вы можете сделать, - это лишь изменить себя. Вы не можете изменить мир. Пытаясь изменить мир, вы причините ему только больше вреда, вы внесете в него больше хаоса, вы можете навредить ему, можете запутать его. Мир уже запутан. Вы можете запутать его еще больше.

Пожалуйста, предоставьте мир ему самому. Вы можете сделать только одно, а именно, вы можете достичь внутреннего безмолвия, внутреннего блаженства, внутреннего света. Если вы достигнете этого, вы очень поможете миру. Лишь изменяя одно пятно неведения на пламя просветления, лишь изменяя одного человека из тьмы в свет, вы уже изменили часть мира. И эта измененная часть даст свою цепную реакцию. Будда не мертв. Иисус не мертв. Они не могут быть мертвы, поскольку есть цепная реакция, - от одного светильника, от одного пламени, занимается другое пламя. Рождается преемник, и они продолжают жить.

Но если нет вашего света, если в вашем светильнике нет пламени, вы не можете помочь никому. Первое и основное - вы должны достичь своего собственного пламени. Тогда можно делиться с другими, тогда можно воспламенять свет в других; тогда возникнет преемственность. Тогда вы можете исчезнуть из тела, но ваше пламя будет переходить из рук в руки. Оно будет продолжаться вечно. Будды никогда не умирают, просветленные люди никогда не умирают, потому что их свет становится цепной реакцией. А непросветленные люди никогда не живут, потому что не создают никакой цепи, в них нет никакого света, которым они могли бы делиться, никакого пламени, которым они могли бы возжечь пламя еще кого-нибудь.

Пожалуйста, занимайтесь только собой. Будьте самовлюбленными, говорю я, поскольку это единственный способ, с помощью которого вы можете оставить свою самость, это единственный способ, с помощью которого вы можете стать помощью и благословением для мира. Не беспокойтесь об этом; это не должно вас касаться. Чем больше вы беспокоитесь об этом, тем больше, как вы думаете, ваша ответственность. А чем больше ваша ответственность, тем сильнее вы ощущаете себя великими. Но вы не великие. Вы просто безумные.