Февраля 1977 года, Пуна, Индия. Ле-цзы собрался в Ци, но повернул с полпути

Ле-цзы собрался в Ци, но повернул с полпути. По дороге он встретил По-хун Ву-джена, который спросил его, почему он вернулся.

— Я чем-то встревожен.

— Чем же это?

— Я обедал в десяти постоялых дворах, и в пяти меня обслуживали первым.

— Если это все, чем же ты встревожен?

— Когда внутренняя целостность человека нарушена, что-то вытекает из его тела и создает ауру, которая помимо его воли давит на сердца других. Это заставляет людей почитать его больше, чем он достоин, и ввергает его в неприятности.

Основная цель содержателя постоялого двора — продавать рис и суп, зарабатывая на этом. Его прибыль скудна, и уважение, которое он оказывает, имеет небольшое значение. Если люди, получая с меня так мало, как этот торговец, ценят меня так высоко, не будет ли значительно хуже с господином, владеющим десятью тысячами колесниц, у которого износилось тело и в государственных делах истощились знания. Правитель Ци назначит меняна службу U будет настаивать, чтобы служба моя была эффективной. Это и встревожило меня.

— Отличный способ это увидеть! Но даже если ты останешься, другие люди возложат на тебя ответственность.

Некоторое время спустя По-хун Ву-джен отправился его проведать, — крыльцо Ле-цзы было заставлено обувью посетителей. По-хун Ву-джен постоял, обратив лицо на север, потом оперся на свой верный посох и прислонился к нему щекой. Постояв так немного, он пошел назад, не произнеся ни слова. Слуга позвал Ле-цзы. Ле-цзы выскочил босой, держа свои башмаки в руках, и остановил его у ворот.

— Раз уж ты пришел, Учитель, — сказал он, — неужели ты не собираешься дать мне лекарство?

— Хватит. Я уже говорил тебе, что другие возложат на тебя ответственность, — так оно и произошло. Дело не в том, что ты можешь позволить им так поступать, — ты оказался неспособен предотвратить это. Что за польза тебе оказывать это влияние на людей, которое несовместимо с твоим внутренним миром? Если ты предпочитаешь оказывать влияние, то это придаст шаткость твоему основному «я», от этого не будет никакой пользы.

Быть — значит упустить Дао. Быть — упустить целое. Быть означает быть разделенным, поэтому не быть — это дверь. Быть — это сбиться с пути, не быть — прийти домой. Когда вас нет, есть Бог; когда есть вы, — Бога нет. И никогда они не существуют вместе. Они не могут быть вместе по своей исконной природе. Просто как свет и тьма не могут существовать вместе: если есть одно, нет другого.

Поэтому основа, глубокая основа учения Дао означает быть в состоянии небытия, что буддисты называют анатта — состояние не-я. Пустота, глубокое ничто, никого внутри... тогда вы действительно есть. Но тогда вас нет: есть целое. В тот момент, когда вы начинаете думать о себе как об отдельной индивидуальности, часть провозглашает себя целым, часть сходит с ума. Эго — единственная безумная вещь в мире. Эго — это невроз, и всякий, кто страдает от эго, страдает от неврозов, потому что он принимает часть за целое. Часть — не Целое. Если лист дерева начинает думать «я есть», тогда лист сошел с ума: есть дерево, и лист существует только как часть — органическая часть дерева. Даже представить лист отдельно невозможно. Дерево живет в нем. Это энергия дерева стала листом. Если океанская волна думает: «Я существую отдельно, я есть», то волна сошла с ума. Существует океан. Все волны — не что иное, как волнение океана.

Все человеческие существа есть не что иное, как волны вселенского сознания. Вы — волны. Когда вы понимаете: «Я волна», это означает, что вы поняли: вас нет — есть только океан. Иногда океан волнуется, и вы есть, а иногда океан остается спокойным — и вы исчезаете.

Дао говорит: эго — единственный барьер. Все религии говорят то же самое, " но Дао проникает глубже, его прозрение наибольшее. Все религии говорят, что эго должно быть отброшено, но если вы слушаете, если вы читаете, если вы вглядываетесь в религиозных людей, вы обнаруживаете, что их прозрение не очень глубоко, поэтому эго возвращается в разных формах снова и снова.

Об эго только два человека высказались определенно: Лао-цзы и Гаутама Будда. Религии продолжают говорить: «Отбросьте эго. Будьте без эго», но они продолжают его развивать на тонком плане. Они говорят: «Если вы отбросите эго, вы станете духовны. Если вы отбросите эго, вы будете первым в царстве у Бога. Если вы отбросите эго, вы будете избраны. Если вы отбросите эго, вам воздастся сторицей в ином мире: рай, небеса, мокша». С одной стороны, они говорят: «Отбросьте эго», но, с другой стороны, они убеждают вас, они подкупают вас, поддерживают вашу алчность. Они говорят: «Вы будете особенным. Вы будете необычным». С одной стороны, они говорят: «Отбросьте эго», но, с другой стороны, они продолжают укреплять то же эго, но под другими именами: «Вы станете творить чудеса, вы приобретете различные сиддхи, у вас появятся спиритуалистические способности и оккультные силы, вы будете способны управлять существованием более глубоко, вы станете телепатом, вы будете читать мысли других, вы будете ясновидящим». То и это... все сиддхи йогов, все чудесные силы йоги... Но они снова награждают вас знаками отличия, снова вы становитесь очень сильным.

Помните: есть три уровня вашего существа: тело, разум и собственно «я», а за этими тремя — ваше не-я. Поэтому для эго есть три возможности утвердить себя. Оно утверждает себя либо на уровне тела: красивое тело, сильное тело, «у меня наиболее привлекательное тело». Кто-то королева красоты, мисс Вселенная, а кто-то Мухаммед Али, величайший мужчина, «мистер Космос». Эго может утверждаться на уровне тела. Если оно утверждается на уровне тела, оно становится животным. Все ваши борцы, знаменитые борцы, не что иное, как наибольшее приближение к своей животной части, поэтому, когда вы видите тело «мистера Космос», вы можете это почувствовать: он выглядит скорее как животное, чем как человеческое существо. Конечно, он очень силен физически. Его эго утверждается на этом пути. Он будет очень агрессивен, жесток, склонен к насилию. Он будет очень сексуален, примитивен, несознателен, он будет походить больше на робота, машину. У него нет какого бы то ни было сознания. Вся его жизнь в том, чтобы есть, пить и иметь полового партнера. Он будет жить на очень примитивном уровне. Против этого цивилизации, против этого культуры. Они говорят: «Эго нехорошо, отбросьте эго». Они продолжают учить каждого ребенка, который родился на этой земле: «Отбрось эго. Перестань быть агрессивным, перестань быть насильником. Не будь жесток, будь добр, симпатичен». Тогда эго начинает утверждаться на другом уровне — на уровне ума.

На уровне ума эго становится знанием, способностью к познанию, деньгами. Деньги выше, чем сексуальность, поэтому те люди, которые начинают интересоваться деньгами, забывают о сексе: им секс больше не интересен. Вся их сексуальность становится ориентированной на деньги... или власть, политику, амбицию. Те люди, которые становятся политиками, очень амбициозны по отношению к власти. Ради нее они могут пожертвовать сексом, терпимостью, — они могут принести в жертву все.

Они могут жертвовать на первом уровне, потому что им нужны все энергетические способности на втором уровне. Поэтому они устраняются на первом уровне и их эго утверждается на втором. Все культуры построены на этом. Действительно, все культуры используют эго как технику. Вытесните эго ребенка с первого уровня, и он станет эгоистичным на втором: тогда он будет бороться за золотую медаль в университете, чтобы стать более знающим, чтобы стать первым в университете. Он становится агрессивен скорее ментально, чем физически.

Вы можете наблюдать это в университетах: те студенты, которые занимаются спортом, слабы, когда дело касается умственных способностей, а те студенты, чей ум очень ясен и изобретателен, слабы физически. Спортсмен живет на первом уровне, а учащийся — на втором. Учащийся будет иметь слабое тело, носить очки с раннего возраста: он будет стариком, даже если молод по годам. На физическом уровне его эго исчезло; он не может воевать, но может спорить. Его борьба теперь развивается как спор. Он может дискутировать и спорить, потому что нашел прекрасный инструмент, чтобы быть агрессивным и успешно конкурировать с другими. Он не станет борцом-атлетом, — он будет адвокатом, он будет жить, опираясь на аргументы, на свое знание. Скажите что-нибудь против его знаний, — и он готов бороться. Конечно, его борьба будет состоять из слов, будет вербальна. Если вы воюете с помощью тела, он назовет это жестоким, примитивным, животным, а если вы воюете на уровне слов, языка и логики, он скажет, что это цивилизованная борьба... но и здесь утверждается то же самое эго, только на втором уровне.

Религии зависят от вытеснения этого второго уровня эго. Цивилизация зависит от первого вытеснения: вытеснить эго с физического уровня, чтобы оно утверждалось на уровне ума. Религии зависят от вытеснения на втором уровне — так, чтобы эго начинало утверждаться на третьем уровне — на уровне «я», на уровне «самости». Поэтому религии говорят: образование — ничто, политика — ничто, деньги — ничто, стать великим артистом — ничто, стать великим романистом, писателем — ничто. Тогда в чем же действительная сила? Действительная сила — сиддхи. Если вы можете творить чудеса; если вы касаетесь больного человека и он выздоравливает; если вы касаетесь мертвого тела и труп оживает, — тогда у вас есть кое-что. Если вы можете создавать вещи из ничего, если вы становитесь волшебником, тогда у вас есть кое-что. Поэтому религии вытесняют эго на втором плане, и тогда оно утверждается на третьем. —

Дао говорит: эго должно исчезнуть со всех уровней. Необходимо понять, что оно не может найти другого способа для своего существования, то есть не может найти другого прибежища для своего бытия. Когда эго исчезает полностью, когда для него нет способа утвердить себя, то вас нет — в том смысле, что вы есть, но вы впервые в новом качестве. Теперь вы не существуете больше как индивидуальность — вы целое.

В этом смысле понимается праведник в даосизме: праведник — это тот, кого нет. Довольно парадоксально. И помните: Дао не учит вас быть смиренным. Если вы станете смиренным, эго останется: это будет эго смиренного человека, — оно спрячется за смирением. Поэтому исповедуемое смирение, смирение культивируемое не сможет помочь. Тогда что же нужно делать?

Если вы спросите Ле-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, то они ответят, что делать ничего не надо, потому что, что бы вы ни делали, вы будете создавать эго: эго создается от делания. Не надо ничего делать, надо просто увидеть пути эго, скрытые, коварные пути эго, — нужно увидеть их целиком, тотально...

Нужно следовать за эго внутрь своего существа от тела до ума, от ума до собственно «я». Нужно последовать и увидеть все потайные места. Если вы познали все возможности утверждения эго, тогда при этом полном понимании, при полном осознании эго исчезает.

Когда эго исчезает, ваше тело становится иным, ваш ум становится иным, ваше «я» становится иным. Когда исчезает эго, происходит многое. Прежде всего, вы не отождествляете себя со своим телом. Вы пребываете в теле, но вы не тело. Когда исчезает эго, вы больше не отождествляете себя с умом. Вы пользуетесь умом, ум становится инструментом, — прекрасным инструментом, но вы не отождествляете себя с умом. Когда исчезает эго, вы используете личность, но вы не отождествляете себя с личностью тоже. Вы остаетесь индивидуальностью: вы ходите, живете как индивидуальность, но непрерывно осознаете, что волны — лишь видимость, а реален океан, что «я» — просто волна, Бог есть океан, Дао есть океан.

Исчезновение эго есть исчезновение того, что Гурджиев называл отождествлением. Это точное слово: отождествление. Мы принимаемся отождествлять себя со всем, к чему бы мы ни оказались близки. Нам очень близко тело, поэтому мы начинаем думать: «Я есть тело». Вы испытываете чувство голода и говорите: «Я голоден». Это неверно: голодно тело, а вы наблюдатель, вы тот, кто узнает, что тело голодно. Иногда вы бываете оскорблены, и ваш ум чувствует себя несчастным, но это не вы несчастны, вы — наблюдатель, который замечает, что ум несчастен. Иногда вы видите, что в вашей жизни происходят чудеса, но вы знаете, что не вы их делаете, вы не являетесь этим «я». Они происходят, но они исходят от целого. Вот почему Иисус говорит снова и снова...

К Иисусу пришел человек и сказал: «Мы очень благодарны тебе. Ты добр и велик». Но Иисус сказал: «Не утверждайте таких вещей — только Бог добр и велик. Не я». Что он говорит? Он говорит: я не есть сам по себе. Я действую как самость, но действие не есть реальность: функция есть просто функция. Реальность гораздо больше, гораздо огромней, неописуема, бесконечна.

Вы как бы стоите в своем доме у окна и смотрите наружу. Рама окна становится рамой, в которой заключено небо, хотя вы хорошо знаете, что у неба нет рамы. В современной живописи существует тенденция не обрамлять картины. В этом есть смысл: как только вы вставляете картину в раму, она становится искусственной, ибо существование не обрамлено, не имеет рамок. Все рамки сделаны человеком, существование не имеет рамок. Но если вы смотрите из окна, рама окна становится рамой неба, а небо не имеет рамок. И если вы всегда смотрели из окна и никогда не выходили из дома, тогда, конечно, вы будете думать, что ограниченность окна есть ограниченность неба. Наблюдая из тела, вы становитесь как бы обрамленным внутри тела, — это просто окно. Наблюдая из ума, вы становитесь ограничены внутри ума — это снова просто окно. Наблюдая из «я», вы становитесь ограниченным внутри «я» — это тоже просто окно.

Однажды вы начнете выходить за пределы этих окон, тогда вы узнаете, что даже небо не является пределом для вас, — вы безграничны. Вы безграничны как целое — вы есть целое. Произойдет великая трансформация.

На уровне тела исчезнет сексуальность. Секс будет, но сексуальность исчезнет. Когда вы отождествляете себя с сексом, он становится сексуальностью. Когда вы не отождествляете себя с сексом, тогда он так же прекрасен, как и все другое, но он не сексуален, — это просто секс, естественный секс. Животные не сексуальны. У них есть секс, но нет сексуальности. Если вы покажете псу откровенную картинку его подружки, он не заинтересуется ею — совсем не заинтересуется. Вы не сможете распространять журналы типа «Плейбой» среди животных: им это совсем не интересно, они не будут смотреть. Они не сексуальны, у них нет сексуальной фантазии, они об этом не думают. Их секс чист и прост, он не стал достоянием ума, он не вошел в их голову.

Когда секс проникает в голову, он становится сексуальностью. Когда секс есть секс, он прекрасен. Когда вы едите, потому что голодны, это прекрасно, но когда вы одержимы едой, тогда вы сумасшедший. Когда вы начинаете думать о еде, сидеть и медитировать с закрытыми глазами, грезить об еде, тогда вы сумасшедший, тогда ваш голод вышел за пределы здравого смысла. Если вы принимаете ванну, — хорошо, но вы не думаете о ней весь день. Вы не фантазируете о том, как вы стоите под душем, снова и снова; если вы это делаете, тогда в вас что-то не так.

Я слышал...

Одна женщина была очень толстой. Её психоаналитик посоветовал ей найти хорошую картину обнаженной женщины.

— Наклейте её на ваш холодильник, так, чтобы открывая его, вы всегда видели прекрасное, пропорциональное тело женщины и чтобы у вас возникало чувство: что же я делаю со своим телом?

И это помогло: она снова и снова открывала холодильник, перекладывала продукты туда-сюда и видела прекрасное, пропорциональное тело. За один месяц она сбросила двенадцать фунтов!

Но случилось и другое: её муж прибавил двенадцать фунтов! Из-за этой картинки он снова и снова подходил к холодильнику, а когда подходил, то, конечно, кока-кола, фанта, мороженое... он начинал есть. Поэтому жена потеряла — муж прибавил.

Сексуальность просто означает, что секс стал предметом ума, вошел в ваш ум. Все, что уходит за пределы своего центра, становится болезнью. Гурджиев любил повторять, что центры человека очень перепутаны. Если вы исследуете человека, то обнаружите большую путаницу: секс вы найдете в голове, где он не должен быть, — там не его центр.

Человек вытеснил, изменил организацию внутри себя настолько, что если бы Бог осмотрел человека, он был бы просто удивлен, потому что он никогда не делал его таким. Изменилось все, изменилась целиком вся его структура, а наибольшее изменение, которое произошло, состоит в том, что все, что должно функционировать само по себе, больше само по себе не действует: оно нуждается в уме. Все происходит посредством ума, потому что ум стал очень загрязненным, отравленным.

Если эго исчезает из тела, есть две возможности. Первая — когда вы вытесняете его; тогда оно утверждает себя на уровне ума. Вторая — когда вы не вытесняете его, а просто осознали его и благодаря осознанию оно исчезло. Тогда оно не будет утверждать себя нигде, и ваше тело изменится. Вы приблизитесь к новым возможностям. Ваше тело станет более восприимчивым, более податливым; для этого оно приобретет определенные новые качества; качество невесомости, как если бы гравитация больше не действовала на вас так, как она обычно действовала на вас раньше. Вы будете почти чувствовать, что можете летать. Вы станете более любящим.

Когда секс больше не является сексуальностью, тогда он Начинает действовать правильным образом и постепенно сексуальная энергия начинает превращаться в энергию любви. Любовь есть трансформация сексуальной энергии. Сексуальность — это вытеснение, а вытеснение никогда не бывает трансформацией: вытеснение это регрессия. Трансформация — совершенно иная вещь: вы достигаете более высоких уровней, и сексуальная энергия превращается в любовь. Человек становится более способным к любви и менее сексуальным. Он не думает больше в терминах сексуальности, его телесное сознание, телесный разум изменился: его тело стало зрелым. Действительно, если он смотрит на деревья, он найдет их более зелеными, чем вы, потому что он стал более чувствительным. Если он смотрит на небо, оно становится более голубым и глубоким, чем это кажется вам. Вся жизнь становится великим таинством.

Иногда это происходит под действием наркотиков: ваши чувства становятся настолько обостренными, что вы не можете им поверить. Когда Олдос Хаксли принял LSD в первый раз, он сидел перед стулом, и вдруг стул засиял всеми цветами радуги. Он не мог поверить своим глазам... обычный стул. Он видел этот стул годы: он всегда был в его лаборатории, но никогда не было никаких цветовых эффектов, никогда он не оживал. Теперь вдруг в нем оказалась какая-то собственная жизнь: столько цветов, так красиво. Он поднялся и коснулся его и снова не мог поверить: качество его ткани было просто невероятным. Ему захотелось обнять стул, спеть ему песню, станцевать для него. Обыкновенный стул может стать необыкновенным.

Для художников так было всегда. Вы может быть видели известную картину. Ван Гога «Стул». Обычно нам хочется подумать: «Что заставило художника рисовать стул, обычный стул?» Но для Ван Гога этот стул не был обычным. То, что случилось с Олдосом Хаксли под действием наркотика, было совершенно естественно для Ван Гога. Его глаза были очень чувствительны, он мог видеть насквозь: для его взгляда не было больше никаких экранов, никаких преград. У него была очень тонкая чувствительность.

Вы будете больше жить, больше любить, будете есть со вкусом. Когда вы коснетесь вещи, вы будете узнавать материал. Когда вы будете слушать песню, она будет проникать глубоко в ваше сердце: ваше тело не будет разрушать её, — оно будет просто каналом потрясающей проводимости, оно будет просто впитывать её и передавать вашему сердцу. И вся ваша жизнь засияет разными цветами, станет красочной, более тонкой психически.

Человеку нужны наркотики, потому что цивилизация притупляет наши чувства. Сейчас это проблема. Правительства, общество, политики — все они против наркотиков, но они сами являются источником проблемы, поскольку они создали такое безобразное человечество, что оно потеряло всю чувствительность. Теперь люди отчаянно стараются обрести чувствительность другими путями, даже если это приводит к наркотикам. Наркотики вредны, но жить бесчувственным значит не жить вообще. Жить, потеряв чувствительность, — значит жить очень тупой жизнью, мертвой жизнью. Пять тысяч лет цивилизации, пять тысяч лет культуры огрубили человечество настолько, что оно готово бунтовать против нее. Теперь политики и священники являются источником несчастья. Это они несут ответственность за то, что довели человечество до такого отчаянного состояния, что оно согласно использовать даже наркотики. И распространение наркотиков нельзя остановить до тех пор, пока людям не будет возвращена чувствительность. Наркотики исчезнут тогда, когда человек снова обретет чувствительность.

Мой подход такой: если вы чувствительны, вы не будете принимать наркотики. Зачем? Просто, чтобы повредить себе? Когда вы чувствительны, то если даже вам свободно предложат наркотики, вы не будете их принимать, потому что чувствительный человек ощущает свою чувствительность и без наркотиков. -Огрубленный человек будет чувствовать, что его чувствительность растет, а человек чувствительный, — что притупляется. Это относительно и зависит от вас. Если вы чувствуете себя хорошо от наркотиков, это просто показывает, что вы очень огрубели, а ощущение, будто ваша чувствительность от наркотиков растет, ничего не значит совершенно, потому что они не делают вас чувствительным. Вам будет нужно все больше и больше наркотиков, все в больших и больших дозах, но основная проблема будет сохраняться. Основная проблема — как восстановить восприимчивость, чувствительность тела, как заставить свое тело снова ожить. Воскрешение тела необходимо, и это воскрешение возможно только тогда, когда вы перестанете использовать его как средство для эго.

Эго — величайший наркотик. LSD — ничто. Марихуана — ничто. Алкоголь — ничто. Эго держит вас в этом наркотическом состоянии таким сонным, таким бессознательным.

Если тело достигнет чувствительности, вы через тело обретете радость, большую радость. Малые вещи станут восхитительными. Простой душ будет так приятен, что вы почувствуете глубокую благодарность Богу — просто за душ. На вас Падает вода, её прохлада, свежесть — все это входит в вас...

Вы будете погружены в их красоту. Небольшие мелочи: есть, беседовать с другом, пожать руку друга, смотреть в небо, на деревья, просто плыть в реке или лежать на песке, загорая, — все становится таким радостным. Вся жизнь впитает в себя новые оттенки праздника. Вы будете способны петь и плясать, если воскреснет ваше тело.

Эго — это смерть тела. Эго должно исчезнуть, но позвольте мне повторить снова: оно не должно быть вытеснено, иначе оно поднимется на более высокий уровень. Когда эго исчезает из ума, тогда исчезает запас знаний, — появляется состояние понимающего: у вас больше нет запаса знаний, но вы приобретаете способность понимать. Куда бы вы ни смотрели, что бы ваши глаза ни видели, вы сможете видеть все глубже. У вас, возможно, не будет никакой информации, но ваше прозрение будет велико. Исчезают священные писания, заимствованное знание становится бесполезным, но ваша способность узнавать возрастает. У вас есть внутренний светильник, и ваше спокойствие возрастает.

Запас знаний — это постоянное бурление, трескотня, болтовня внутри вас. Иногда вы бываете озадачены: почему вы продолжаете внутренний разговор? Зачем этот монолог? Для чего? И вы продолжаете повторять некоторые вещи снова, снова и снова. Вы обдумывали некоторые мысли много раз, тогда почему вы возвращаетесь к ним опять? Для этого есть причина: только непрерывным повторением вы можете сохранить ваш запас знаний, иначе ваши знания исчезнут. Непрерывным повторением, болтовней, бормотанием внутри себя вы укрепляете свои знания, иначе они бы исчезли, вы не смогли бы использовать их. Это единственный путь обладать ими, потому что они заимствованы. Единственный путь обладать ими — повторять постоянно.

Но когда эго больше нет в уме, все барьеры исчезают. Ум становится зеркалом: он отражает реальность, и это ваш собственный опыт, поэтому вам не нужно непрерывно держать его в голове, вам нет нужды повторять его, он — ваше прозрение. Завтра у вас тоже будет возможность заглянуть в реальность, тем же образом, возможно, даже гораздо глубже, поэтому время может дата, вам глубину. Так зачем повторять это?

Человек понимания никогда не несет ничего лишнего. Он может положиться на свое понимание. Вы не можете зависеть от ваших знаний, поэтому вы должны нести багаж знаний, иначе вы будете испытывать трудности ежесекундно. Если вы можете довериться самому себе, тогда нет никаких подобных затруднений. Вы можете просто заглянуть внутрь проблемы, и решение придет от нее, потому что каждая проблема содержит свое конструктивное решение. Оно не должно быть принесено извне — проблема должна быть понята непосредственно, и тогда она даст вам решение.

Возникает молчание. Человек знания очень молчалив. Слова перестают течь в его сознании: монолога нет, он не пребывает непрерывно во внутренней беседе... и возникает осознание, празднование, — человек начинает творить. Вот что такое праздник: он причастен к Богу-творцу. Вот все, что касается праздника. Когда бы вы ни пребывали действительно в празднике, вы что-то творите. Что бы это ни было, вы творите нечто, вы становитесь участником в созидательном процессе жизни. А когда эго исчезает на третьем уровне — на уровне «я», — происходит великий взрыв. Это то, что дзэн называет сатори, йога называет самадхи.

Когда в «я» исчезает «я», когда вы заглядываете внутрь себя и никого там не находите, — просто чистое понимание, присутствие не-я, — вы прибыли домой.

В этом основной подход Дао: эго должно исчезнуть на трех уровнях. Эго ушло... тело становится храмом, ум — сокровенным алтарем, а «я» становится целым: сам Бог на алтаре. Вы становитесь религиозным, когда ваше тело — храм, ум — алтарь, а вы — не кто иной, как сам Бог, сама целостность.

Должно быть внесено это видение. Пока оно греза, но может превратиться в реальность в любой момент, когда у вас будет достаточно мужества, чтобы войти внутрь нее. Она может быть преобразована в реальность очень легко, потому что она — просто сон. Однажды вы очнетесь от сна и реальность будет доступна. Она доступна прямо сейчас, только вы спите.

Вы как бы заснули в Пуне, а вам снится Константинополь или Тимбукту. Ночью вам снится Константинополь, но вы еще в Пуне, ваши сны не перенесут вас в Константинополь. Утром, когда вы открываете глаза, вы не найдете себя в Константинополе, — вы будете в Пуне, и вы от души посмеетесь. Действительно, ночью, когда вы вдруг обнаружили себя на улицах Константинополя, вас беспокоило, как бы вам вернуться назад... в 8 часов утра вы должны быть здесь, в аудитории Чжуан-цзы, — но как вы собирались это устроить? Вы, возможно, бросились бы в аэропорт справиться, нет ли отправляющегося самолета. Но утром вы вдруг обнаружите, что нет нужды ехать в аэропорт, нет нужды вообще никуда ехать — вы всегда, все время были здесь. На самом деле вы никогда никуда Не уезжали.

Эго — сон, и что бы вам ни снилось от эго, оно будет ложно, оно будет иллюзорно. Это то, что индусы называют майей.

Теперь эта красивая история. Её следует осмысливать постепенно.

Ле-цзы собрался в Ци, но с половины пути повернул назад. По дороге он встретил По-хун Ву-джена, который спросил, почему он вернулся.

Ци был столицей царства, где жил Ле-цзы, поэтому он шел в столицу своей народности, но повернул назад с полдороги. Когда он шел назад, он встретил По-хун Ву-джена. Это был старый даосский Учитель, человек, который действительно достиг. И старик спросил его: «Почему ты вернулся?»

Ле-цзы сказал:

«Я чем-то встревожен».

Слушайте внимательно, потому что никто не проникает в эти феномены так глубоко, как даосы.

«Чем же это?»

«Я обедал в десяти постоялых дворах, и в пяти меня обслуживали первым».

Теперь смотрите. Он говорит: «Я ел в десяти постоялых дворах, и в пяти меня обслуживали первым... это меня и встревожило». Почему это должно тревожить? В самом деле, это должно вас очень обрадовать — то, что люди замечают вашу неординарность, что вы особенный, что вы очень важная персона, поэтому обслуживают вас первым. Но Ле-цзы — ученик Дао. Он понимает, что это опасно. Когда люди начинают думать, что ты особенный, тогда появляется опасность.

В чем же опасность? Опасность в том, что вы можете снова пуститься в путешествие эго; опасность в том, что в вас снова возникнет амбиция; опасность в том, что вам не позволят расслабиться и быть самим собой. Если люди признают вашу важность, они начинают вас выделять. В этом все искусство руководить людьми. Когда вы хотите руководить человеком, что вы делаете? Вы стараетесь заставить его почувствовать себя очень важным. Вы говорите: «Ты прямо-таки велик». И в тот момент, когда вы это сказали, вы получили власть над ним. Теперь, если он захочет усилить свое величие, он будет вынужден обратиться к вам. Теперь его величие будет зависеть от вас. Если вы пойдете против него, то что будет с его величием? Вы сделали его великим — теперь у вас ключ. Теперь он будет, в некотором смысле, вашим рабом. Поэтому, кто бы и когда бы ни пришел к вам и ни стал вас превозносить, — остерегайтесь! Он старается поймать вас в ловушку, и, если вы допустите это, вам будет трудно возвратиться домой.

Уму очень хочется играть в эти игры. Даже когда некто говорит ложь, но она действует на ваше эго, вы принимаете её. Вы можете примерять её к себе. Говорите уродливой женщине: «Вы прекрасны», — и она даже не скажет: «Вовсе нет. Прекратите говорить всю эту ерунду! Я обыкновенная, скромная и невзрачная».

Даже если уродливой женщине вы говорите, что она самая красивая женщина в мире, она это примет, она не скажет: «Нет, не лгите мне». Если она это принимает, она обманута. Теперь она будет в вашей власти. Теперь она будет вынуждена все время думать о вас, делать вам различные уступки, потому что вы единственный человек, который сделал её красивой. Вы только зеркало, в котором она выглядит красивой, —^ все другие зеркала говорят ей, что она уродлива. Теперь она не может допустить, чтобы потерять вас. Она будет цепляться за вас, она станет вам служанкой, станет вашей рабыней, но не позволит себе потерять вас.

Помните: когда бы вас ни делали важной персоной, появляется опасность. Опасность! Если вы не настолько бдительны, что эго исчезло со всех уровней вашей жизни, существует опасность. И Ле-цзы, должно быть, был учеником, когда это случилось, — он не был еще Учителем. Учитель может допускать любую ситуацию, ученик не может себе это позволить: он должен быть очень бдителен, потому что еще существует опасность, — он еще не достиг. Существуют ужасные возможности допустить промах.

«Я обедал в десяти постоялых дворах, и в пяти меня обслуживали первым.»

«Если это все, чем же ты встревожен?»

«Когда внутренняя целостность человека нарушена, что-то вытекает из его тела и создает ауру, которая помимо его воли давит на сердца других. Это заставляет людей почитать его больше, чем он достоин, и ввергает его в неприятности.»

Это великое откровение. Никто никогда не упоминал об этом: даже Патанджали, который полностью открыл карту сознания, даже он не упоминал об этом таким образом. Заслуга в этом принадлежит даосам.

Он говорит:

«Когда внутренняя целостность человека нарушена...»

Обычно считается, что у человека есть аура, когда он внутренне целен. Нет, это неверно: аура происходит от некой утечки. Ваша целостность еще не совершенна, поэтому ваша энергия начинает вытекать, и это создает ауру, тонкий магнетизм вокруг вас. Конечно, когда бы вы ни входили в контакт с другими, они испытывают ваше влияние. Ваша аура будет действовать как алкоголь, — они будут просто испытывать внушение: вы будете их очаровывать. Но даосы говорят, что это просто указывает на то, что вы еще не стали обычным, — вы еще жаждете чего-то. Где-то эго еще существует, потому что только через эго вытекает ваша внутренняя энергия.

«Когда внутренняя целостность человека нарушена...»

А что они имеют в виду под внутренней целостностью? Когда нет эго, вы — часть целого. Когда эго существует, вы не едины со вселенной. Когда существует эго, вы отделены. Когда существует эго... В действительности, множество эго — вы толпа — и постоянная борьба внутри. Каждое эго хочет быть более сильным, чем другие, и идет непрерывная борьба, а в этой борьбе ваша внутренняя энергия начинает вытекать наружу и она порождает что-то вроде ауры.

Помните: это не та аура, что присуща Будде, Лао-цзы или Иисусу. Будде тоже присуща аура, но та аура не есть вытекающая наружу энергия, — нет. Все его существо становится так пронизано светом, что вы даже можете видеть слабоуловимые лучи, исходящие от его тела. Это так, как если бы в доме горела лампа, и даже через шторы вы могли бы видеть, что внутри нет темноты. Это не утечка, это имеет совершенно иную природу. А как вы можете обнаружить различие?

Когда вы встречаетесь с Буддой, его присутствие не оказывает давления на ваше сердце, напротив, — его присутствие делает вас свободней, оно не обращает вас в раба, оно делает вас хозяином самого себя. Его присутствие не сковывает вас, но становится свободой, — оно освобождает.

Когда энергия выходит, она становится весьма навязчивой силой. Это почти насилие, как будто кто-то выскочил на вас с мечом в руках и заставляет вас подчиниться. Это удачное сравнение. Когда вы встречаетесь с Буддой, чья энергия не истекает наружу, кто не теряет, истекая, — происходит капитуляция, самоотречение, но самоотречение без подчинения.

Когда вы вступаете в близкий контакт с человеком, который еще реально не целостен, и он создает большую энергию через свою садхану, а энергия вытекает вовне, — происходит подчинение, но нет капитуляции, нет самоотречения. Вы становитесь рабом, вы становитесь имитатором. Ваша индивидуальность разбита и расстроена, — вы становитесь чьей-то копией.

Помните это, оно всегда вам поможет. Но старайтесь общаться с Учителем, который не формирует вас под копирку, с которым возможна свобода, с которым даже капитуляция проявляет вашу индивидуальность, следуя за кем вы не становитесь последователем, с кем вы достигаете все большей и большей свободы. Он делает вас таким свободным, он дает вам бесконечную свободу, — большую, чем вы можете получить сами по себе. Он не дает вам учение, — он дает вам осознание, и через осознание вы расцветаете. На вас не давят, вас не подвергают насилию; великие события происходят, но они происходят естественно, самопроизвольно.

Вы, должно быть, видели ауру на картинах Будды, Христа или Кришны, но это не та аура, о которой говорил Ле-цзы. Если вы хотите увидеть этот тип ауры, вы должны вступить в контакт с человеком, подобным Распутину. Тогда вы обнаружите ауру, — сильную ауру.

Кто бы ни вступал в контакт с Распутиным, немедленно подчинялся ему, становился рабом, — даже царь с царицей. Действительно, на несколько лет Распутин стал истинным правителем России. Зсе, кто бы с ним ни встречался, просто теряли свою индивидуальность, свою свободу и становились обыкновенными подпевалами, более бессознательными, чем были до этого, и начинали делать вещи, которые они никогда не стали бы совершать в здравом уме. Вокруг Распутина такие вещи были повседневны. Он мог заставлять людей делать идиотские вещи, но его приказ был таков, что, выполняя его, они ни на секунду не осознавали, что одурачены. Когда они возвращались домой, то вдруг осознавали факт совершенного. Это было нелепо.

Распутин был убит людьми, которые начали все более и более осознавать этот феномен. Он был убит... а он был действительно человек большой силы. Люди, которые его убили, были его жертвами. Постепенно многие стали понимать, что когда бы они ни находились поблизости от него, что-то вторгалось в их бытие и они становились обыкновенными куклами, а как только они удалялись от него, они снова были самими собой. Они начали ощущать этот феномен настолько отчетливо, что устроили заговор против него — его собственные ученики — и они убили его.

Было очень трудно убить его: он был человек энергии, большой энергии — разрушительной, но все равно большой. И энергии вытекало так много... Сначала они решили его напоить, и он пил слишком много, но его ничего не брало — он был совершенно трезв. Потом они отравили его: ему дали яду в еде, но на него не подействовало. Тогда они испугались и стали стрелять в него: восемь пуль, но он был еще жив. Тогда они совершенно струсили... если бы он ожил, что бы с ними сталось? Поэтому они обвязали его камнями и сбросили в реку. Спустя сорок восемь часов его тело было найдено, и в посмертном докладе говорится, что он не был мертв, когда его бросили в воду, и даже под водой он оставался жив по-крайней мере четыре часа.

Человек фантастической энергии, но импульс исходил от дьявола, импульс был недобрым. Пусть будет вашим правилом: когда бы вы ни оказались близки с человеком, чья энергия делает вас рабом, избегайте его. Бегите от него, как от чумы. Никогда не возвращайтесь — вы в опасности: этот человек исторгает энергию. Это опасно для него, потому что он теряет энергию, которая могла бы послужить объединению, и это опасно для вас.

«Когда внутренняя целостность человека нарушена, что-то вытекает из его тела и создает ауру, которая помимо его воли давит на сердца других.»

Это давление... чувствуется присутствие чего-то. Если при контакте с кем-либо вы чувствуете давление на сердце, сокрушающее давление, значит у того человека больше энергии, чем у вас, но та энергия оказывается дьявольской, — это агрессивная энергия.

Когда в присутствии кого-то вы чувствуете подъем, будто вас перенесли на более высокую ступень, будто вы начинаете всплывать наверх, будто сила тяжести уменьшилась; если вы чувствуете, что присутствие успокаивает, дает вам покой, понимание, делает вас более сознательным, если в этом нет давления... Действительно, обычные напряженные моменты в вашей жизни разрешаются в присутствии человека, который стал единым.

«...Это заставляет людей почитать его больше, чем он достоин, и ввергает его в неприятности».

И Ле-цзы сказал: это плохо для других, но не в этом дело; это плохо для самого человека — на него обязательно обрушатся неприятности. Вот почему с Распутиным случилась беда. Он мог стать Буддой, у него была возможность. Он был человек огромной энергии, он был действительно уникален, но у других возникали трудности, — выпали они и ему. Он столкнулся с большими трудностями и заблудился. Он все больше и больше властвовал над людьми, все больше и больше забывал свою собственную практику, собственную внутреннюю дисциплину.

Он упорно работал над собой: он годами медитировал и молился, и его молитва проникала далеко. Тогда он начал понимать, что обладает большим влиянием на людей. Когда он начал понимать это, в этот момент он забыл о молитве. Он возгордился — эго утвердилось на самом высоком уровне, на уровне «я»: не тела, не ума, но на уровне «я». А когда эго утверждается на уровне «я» — на третьем и самом глубоком, — многие люди бывают обмануты, потому что очень трудно делать различия: иногда энергия кажется действительно полезной.

У царя был единственный сын, и он страдал неизлечимой болезнью, которая заключалась в том, что если бы он получил рану, она бы не затянулась: кровь сочилась бы из тела, не переставая. Его жизнь всегда была в опасности: маленькая рана и... А ребенок есть ребенок: играя, он мог упасть и... маленькая рана, небольшое кровотечение, и тогда невозможно было бы остановить кровь, — вот в чем была проблема. А если бы вытекло слишком много крови, ребенок потерял бы сознание и впал в состояние комы, и тогда никакая медицина, никакие лекарства не помогли бы.

Когда пришел Распутин, он просто коснулся его, и кровь остановилась. Он мог просто коснуться ребенка, и тот пришел бы в сознание, — а это был единственный сын царя. Теперь Распутин стал нужен. Они не позволяли ему даже удаляться из Москвы, из столицы, потому что это было опасно: если бы он не приехал вовремя... Поэтому он должен был находиться во дворце. На царицу это стало оказывать большое влияние, потом на царя, потом на весь двор. И он начал приказывать: он стал настоящим императором. Его приказов должны были слушаться, иначе он говорил: «я уйду», — и жизнь ребенка была в опасности. Доктора говорили: «Его надо держать здесь, иначе мы не сможем ничем помочь. В любой момент ребенок может умереть».

Но он забыл о своей молитве, забыл о внутренней самодисциплине, он создал много трудностей для других и для себя. Если однажды будет написана настоящая история, тогда окажется, что он был причиной русской революции, а не Ленин, не Сталин, не Троцкий. Он был причиной, он создал такую нелепую ситуацию, что народ взбунтовался. Революция произошла из-за Распутина и еще раз из-за Распутина. Россия страдала почти полвека. Вся Россия стала огромной тюрьмой, все свободы были потеряны, были убиты миллионы людей. И если вы заглянете поглубже, вы обнаружите Распутина в начале всего коммунистического мифа, мифа о революции, мифа о диктатуре пролетариата. Никто о нем не говорит, но он был причиной всего. Его явление было так ужасно, так подавляюще, так деспотично, что был убит не только он, — были убиты царь, царица с ребенком и целая империя исчезла в беспорядке и хаосе.

Ле-цзы говорит так:

«...и ввергает его в неприятности.

Основная цель содержателя постоялого двора — продавать рис и суп, зарабатывая на этом. Его прибыль скудна, и уважение, которое он оказывает, имеет небольшое значение. Если люди, получая с меня так мало, как этот торговец, ценят меня так высоко, не будет ли значительно хуже с господином, владеющим десятью тысячами колесниц, у которого износилось тело и в государственных делах истощились знания. Правитель Ци назначит меня на службу и будет настаивать, чтобы служба моя была эффективной. Это и встревожило меня».

...Действительно понимающий человек. Он говорит: «Если я пойду в столицу и правитель узнает обо мне, я будут вынужден столкнуться с неприятностями: он назначит меня на службу, он, может быть, сделает меня премьер-министром. Конечно, он будет за меня держаться. Если обычные люди, такие как содержатель постоялого двора, который не так много может получить с меня, так поддается моему влиянию, тогда что говорить о правителе, господине десяти тысяч колесниц, который растратил свою энергию в государственных делах, потерял душевные силы в миру и который действительно беден, когда дело касается внутренней целостности. Если я встречусь с ним, он немедленно за меня ухватится и будет говорить: " Приезжая сюда, вы служите царству, вы служите государству". И я буду поставлен в трудное положение. Вот почему я встревожен».

Посмотрите, как Ле-цзы все прекрасно понимает. Он еще ученик, но у него глубокая проницательность. Надо избегать амбиции, надо избегать любых ситуаций, где возможны неприятности, без которых лучше обойтись.

«Отличный способ это увидеть! Но даже если ты останешься, другие люди возложат на тебя ответственность», — сказал старик.

Еще одна вещь прежде, чем мы пойдем дальше в притче. Когда ваша энергия вытекает, а у вас еще нет центра, вы, конечно, становитесь человеком большого влияния, но ваше присутствие будет насилием над другими, агрессией. Даже если вы не агрессивны, вы будете приносить людям насилие.

Подобное произошло с махатмой Ганди. Он верил в ненасильственность, но его присутствие было заметно насильственно. Все кто его окружал, испытывали значительное давление. Из-за мелочей он обычно слишком сильно давил на них. Из-за маленьких слабостей, человеческих слабостей он обычно поднимал много суматохи. Он очень легко объявлял голодовки. Если ученик делал что-либо неправильно, он голодал. Сейчас это выглядит довольно безобидно: он ничего Не делал ученику, но если смотреть глубоко, он делал на очень тонком уровне: он объявлял голодовку.

Когда вы голодаете, из вас выходит больше энергии, чем в любое другое время, вот почему люди, которые голодают, обладают очень, очень большим влиянием. И когда вы объявляете голодовку из-за отдельного человека... Например, кого-то застали курящим сигарету — тогда это не позволялось, — Или обнаружилось, что некто наслаждался чашкой чая — это тоже было запрещено... Ганди объявлял голодовку. И, конечно, ученик начинал чувствовать себя очень и очень виноватым. Ганди страдал за него — голодал три дня. Ученик влюблялся в женщину, и Ганди голодал, потому что это было не дозволено, а ученик не был обычным учеником — он был секретарем Ганди, поэтому возникало много суматохи, большая неразбериха. Он мог сказать ученику, почему тот лжет; он не то, чтобы лгал: все дело было в том, что он не доложил, но почему он держал это в секрете. Об этом надо было объявить открыто. Он признавал, что был неправ, он просил прощения, но не мог быть так легко прощен... Ганди объявлял голодовку.

Какая ситуация складывалась теперь для ученика? В течение трех дней Ганди голодал. Ученик не мог спать, плакал и кричал и, бывало, снова и снова шел и говорил: «Я сожалею, простите меня». А Ганди, как правило, отвечал: «Я ничего тебе не делаю. Я делаю себе». И он говорил: «Вы не виноваты». Посмотрите на его логику — он говорил обычно: «Я, должно быть, виновен, потому что если Учитель прав, ученик должен быть тоже прав. Значит что-то, вероятно, не так во мне самом, поэтому я очищаю мою душу». Это большое насилие; лучше ударить человека мечом, это будет меньшим насилием: вы колете его в сердце более тонким мечом.

Под именем ненасилия людьми может совершаться много насилия. Именем любви людьми может совершаться много насилия. Вы все знаете. Родители продолжают творить насилие над своими детьми во имя любви. Они приговаривают: «...потому что мы тебя любим». Обычно они прививают детям чувство вины, они терроризируют их на тонком уровне тысяча и одним способом, и они всегда делают это для них, для их блага.

Помните, Дао говорит: в любом случае желание давить на другого, желание изменить другого, желание делать добро для другого есть насилие. Здесь не должно быть желания. И в этом определенная красота: когда вы не испытываете желания помочь другому, ему поможется. И когда у вас нет желания оказывать на людей давление, у них развивается способность собственного внутреннего понимания. На них никогда не будет оказываться давление. Они преобразовываются, но не потому, что вы хотите их преобразовать, просто ваше присутствие без давления есть великая преобразующая сила.

Старик сказал:

«Отличный способ это увидеть! Но даже если ты останешься, другие люди возложат на тебя ответственность».

«Остерегайся этого! Если ты и не пойдешь в столицу, — не будет никакой разницы. Даже если ты останешься дома, другие люди будут приходить, чтобы возложить свою ответственность на тебя».

Некоторое время спустя По-хун Ву-джен отправился проведать, — крыльцо Ле-цзы было заставлено обувью посетителей. По-хун Ву-джен постоял, обратив лицо на север, потом оперся на свой верный посох и прислонился к нему щекой. Постояв так немного, он пошел назад, не произнеся ни слова. Слуга позвал Ле-цзы. Ле-цзы выскочил босой, держа свои башмаки в руках, и остановил его у ворот,

«Раз уж ты пришел, Учитель, — сказал он, — неужели ты не собираешься дать мне лекарство?»

Это называется в даосской традиции «лекарством», когда Учитель дарит вам свое присутствие. Это целительно, его присутствие — терапия, его присутствие — оздоровляющая сила. Просто находясь с ним рядом, перед ним, получаешь великое оздоровление. Это вызывается «лекарством, которое дает Учитель».

Слово «лекарство, медицина (medicine)» происходит от того же корня, что и слово «медитация (meditation)». Оба происходят от одного корня; это очень хорошо, что оба имеют что-то общее. «Лекарство» и «медитация» — оба происходят от корня, который означает «заботиться»; заботу, нежную заботу. Медицина заботится о вашем теле, медитация — о вашей душе. Конечно, Учитель — целитель. Будда называл себя «лекарем». Когда приходили люди и задавали ему глубокие философские вопросы, он, как правило, просто уклонялся от них, он обычно говорил: «Не говорите бессмысленных вещей. Я не философ — я врач». Нанак также любил говорить: «Я вайдья, я врач. Я не отвечаю на вопросы. Я лечу людей. Я не интересуюсь их вопросами, я разбираюсь в их бедах, в их болезнях».

Среди даосов присутствие Учителя называется «лекарством». Вы нигде не сможете найти больше целительной энергии. Если человек стал просветленным, его присутствие лечит. Просто при близком общении с ним вы будете излечены. Это не значит, что он будет что-нибудь делать, нет — Учитель ничего не делает: он забыл, как можно что-то делать. Но потому, что он в неделании, и происходит исцеление; потому что он никто, он и дает вам пространство, и в этом пространстве вы становитесь единым, вы становитесь центрированным.

«Хватит. Я уже говорил тебе, что другие возложат на тебя ответственность, — так оно и произошло. Дело не в том, что ты можешь позволить им так поступать, — ты оказался неспособен предотвратить это. Что за польза тебе оказывать это влияние на людей, которое несовместимо с твоим внутренним миром? Если ты предпочитаешь оказывать влияние, то это придаст шаткость твоему основному «я», от этого не будет никакой пользы»..

Великое высказывание — великая сутра.

«Хватит, — сказал старик. — Я уже говорил тебе лично, что другие возложат на тебя обязанности; так оно и произошло. Слишком много людей собралось вокруг тебя. Почему?»

И старик говорит:

«Дело не в том, что ты позволил им так поступить...»

Необходимо стать совершенно просветленным, чтобы позволить другим сделать то же, потому что каждый должен прийти к своему собственному центру. Тогда не будет возможности получать непонятности. Если он достиг, тогда нет никаких проблем.

Но старик говорит Ле-цзы: ты еще не достиг, ты еще борешься. Ты еще далеко. Ты не стал еще действительно цельным. Эго ушло из тела, эго ушло из ума, но еще не ушло из «я». На самом тонком уровне еще скрывается эго.

Чтобы посмотреть этот феномен, старик и остановился там...

...он оперся на свой верный посох, прислонился к нему щекой. Постояв так немного, он пошел назад, не произнося ни слова.

Что он делал? Он вглядывался глубоко в своего друга Ле-цзы. Он глубоко вглядывался в него: «Стал ли ты действительно цельным? Тогда проблемы нет. Тогда у тебя могут быть ученики, тогда тебя может окружать толпа, тогда ты можешь позволить возложить на тебя их ответственность, потому что ты не существуешь, поэтому ничто не обременит тебя. Тебя нет, как же можно обременить тебя? Как можно обременять ничто? Тогда нет никаких проблем». Учитель глубоко вгляделся и обнаружил, что на третьем уровне эго еще бьется. Его можно услышать. Если вы спокойно слушаете, можно без труда обнаружить эго другого, а человек, который пришел домой, может увидеть это непосредственно.

«Дело не в том, что ты позволяешь им так поступать...»

Нет, это еще не стало возможным.

«…ты оказался неспособен предотвратить это»

Ваше состояние негативно — еще не позитивно. Вам это доставляет удовольствие. Вам еще нужны люди, чтобы вы чувствовали свою важность. Они еще нужны вам, а если они вам нужны, вы не можете им помочь. Напротив — на самом деле они будут наносить вам ущерб, они будут причинять вам вред.

Вы спрашивали: «Ученику нужен Учитель; нужен ли Учителю ученик?» Теперь вы будете понимать: Учитель становится Учителем только тогда, когда ему никто не нужен, когда у него полностью исчезли потребности. Если ему еще кто-то нужен, тогда он еще далеко от своего дома — он еще не достиг. Если ему нужны ученики, тогда он еще не Учитель. Он является Учителем только тогда, когда ему не нужны ученики, и только тогда он может быть полезен... это не значит, что он будет помогать, но он может быть полезен.

«Дело не в том, что ты можешь позволить им так поступать, — ты оказался не способен предотвратить это. Что за польза тебе оказывать это влияние на людей, которое несовместимо с твоим внутренним миром?»

«Твой собственный покой еще не достигнут. Ты еще волнуешься и колеблешься. Твой центр еще не фиксирован, и эти люди заставят тебя сбиться с пути еще больше, они будут отвлекать тебя, так в чем же смысл всего этого? Ты не пошел в столицу, так столица пришла к тебе: пришли люди и рано или поздно придет правитель. Люди быстро разнесут новость. Так зачем все это?»

«Если ты предпочитаешь оказывать влияние, то это придаст шаткость твоему основному «я», от этого не будет никакой пользы».

«И никто не выигрывает от этого: ты теряешь, и другие тоже не выигрывают от этого».

Это великая притча. Пусть она глубже проникнет в ваше сердце. Думайте о ней, и когда бы вам ни захотелось воздействовать на людей, станьте сначала способными к этому. А способность приходит только тогда, когда у вас не стало желания подчинять себе людей — только тогда вы будете полезны. Если вам хочется воздействовать на людей, это лишь свидетельствует, что вы в ловушке эго. Хватит! Вы достаточно наигрались в эти игры: вы играли в течение многих жизней. Теперь настало время остановиться. Из-за этих игр вы не можете ощутить реальность. Реальность — не игра. Когда вы оставите все игры и развлечения, тогда реальность ворвется в ваше бытие.

Но все игры имеют одно общее — это общее есть эго: игры тела, игры ума, игры «я», но все имеют одно общее — эго. Вот почему я объясняю вам, что надо не вытеснять эго, а рассеять его, и что этот момент наступает.

Исследуйте свое эго. Когда бы вы ни почувствовали, что эго проявляет себя, просто обратитесь внутрь себя и наблюдайте за ним. Смотрите за его движением: как оно перемещается из одного пространства в другое, как оно отнимает у вас все больше и больше энергии, как оно увлекает вас далеко в сторону, как оно всегда отнимает вас у самого себя. Просто наблюдайте. Я не говорю «боритесь», я не говорю «остановитесь» — нет, просто наблюдайте. Сначала вы узнаете об эго на уровне тела, то есть о наиболее грубом его проявлении. Потом, постепенно, вы начнете прослушивать шепот тонкого эго со второго уровня — уровня ума. И если вы окажетесь способным слушать его, то однажды вы получите представление и о третьем уровне — очень тонком.

Вы хотите стать махатмой, вы хотите стать великим праведником, вы хотите стать великим йогином, матайоги, вы хотите стать тем и этим. Вы хотите стать великим благодетелем человечества, вы хотите стать Буддой — значит, вы снова играете в те же игры, но на очень тонком уровне. В дзэне есть точное выражение для этого: они называют это «болезнь Будды» — когда эго утверждает себя на третьем уровне.

Уровень тела, ума, «я»... нужно продолжать всматриваться слой за слоем внутрь своего эго, наблюдать его функционирование. Просто рассматривать его — этого достаточно. Если вы смотрели внимательно, когда рассматривали все укромные уголки и закоулки вашего существа, то однажды вы обнаружите, что эго испарилось, что его нет.

И когда его нет нигде, есть Бог, есть Дао. Когда вас нет, вы реально существуете. Умереть на одном плане означает родиться на другом. Умереть на плане игр — значит родиться на экзистенциальном плане. В этом смысл искусства распятия и воскрешения. Распните себя, если дело касается эго, так, чтобы вы могли воскреснуть.