Найти причину

Я бы хотел привести еще один пример того, как люди пе­реживают свои психологические травмы. Большинство из этих историй рассказывают женщины, поскольку они за­частую более откровенны, чем мужчины. Мы, мужчины, на­ходимся в менее завидном положении, поскольку держим свою боль внутри и боимся говорить о своих проблемах.

Итак, речь идет об одной женщине, которая страдала от из­быточного веса и постоянно сидела на диетах. Временами ей удавалось сдерживать себя в еде, но затем она вновь воз­вращалась к старым привычкам. Причины на это были раз­ными: иногда влияние на нее оказывал ее внутренний диа­лог, а порой она чувствовала себя одинокой, и чтобы восполнить отсутствие глубоких взаимоотношений, нахо­дила утешение в еде.

Если посмотреть поглубже, мы заметим признаки того, что эта женщина пережила в детстве некую травму, может быть, сексуальное насилие. Когда, уже будучи взрослой, она стала худеть, мужчины стали заглядываться на нее, и она испугалась возможного насилия снова. Взгляды муж­чин и смущение, которое она испытывала при этом, влия­ли на ее сознание, заставляя вспоминать мрачный опыт из прошлого, которое она никогда досконально не анализиро­вала. В этот момент она начинала снова есть все подряд, поскольку желала защитить себя непривлекательными формами тела, чтобы не попасть в ту же нежелательную ситуацию вновь. Так человек может менять диеты одну за другой, совершенно не отдавая себе отчет в истинных при­чинах проблем. Внутренний диалог остается тем же самым, и, пребывая в страхе, человек ставит себя в такое положе­ние, когда ему невозможно преодолеть тот или иной ком­плекс — он просто-напросто не знает о том, что этот ком­плекс у него есть.

Этот пример помогает нам поразмышлять на различны­ми психологическими барьерами в нашем сознании, кото­рые возникают перед нами снова и снова. Если так будет продолжаться, мы станем участниками вырождения плане­ты, где люди постоянно уходят друг от друга, а дети броше­ны на произвол судьбы, даже в духовных общинах. Все кон­чится тем, что мы будем «вешать» на своих детей свои проблемы, поскольку в свое время не решили их. Так мы пе­редадим потомкам свои слабости, а они, в свою очередь, в большинстве своем тоже не смогут преодолеть их, по­скольку разовьют свой собственный внутренний диалог. Конечно, преданным вовсе не обязательно становиться пси­хиатрами, психологами или социологами; и, тем не менее, нам жизненно необходимо яснее понимать, насколько могу­ществен ум. Ум может быть как нашим лучшим другом, так и злейшим врагом. Темы, которые мы обсуждаем, призваны помочь нам понять, что до тех пор, пока мы не поймем принцип действия ума, он так и останется нашим врагом. Как только мы поймем, как он функционирует, мы сможем обратить его в нашего лучшего друга.

Вопросы и ответы

ВОПРОС: В свете того, что Вы говорили, как мы можем по­нимать стих из ведической литературы: харер нама харер на-ма харер намайва кевалам, калау части эва настй эва настй эва гатир анъятха — «В этот век вражды и лицемерия един­ственным путем к освобождению будет воспевание святого имени Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути»? Вы утверждаете, что человек, стоящий на пу­ти бхакти-йоги, возможно, должен обратить внимание на свою расстроенную психику. Но кто-то, возможно, не захо­чет копаться в себе, поскольку это приносит столько боли. Он будет просто воспевать святое имя, читать «Бхагавад-гиту» и следовать этому стиху из «Брихан-нарадия-пураны». Что вы можете на это ответить?

ОТВЕТ: Допустим, мы поняли, что воспевание святого име­ни есть юга-дхарма, или самая эффективная деятельность, рекомендованная для этой эпохи. Но это отнюдь не означает, что мы отвергаем молитвы (вандалам), поклонение в храмах (арчанам), памятование (смаранам) и другие виды деятельности в рамках девятисложного процесса. Да, мы го­ворим, что воспевание — это путь к успеху для живущих в Кали-югу, но истинный смысл в том, что святое имя име­ет высший приоритет во всей остальной деятельности пре­данного служения, которым мы заняты. Например, если на­ше поклонение Божествам не подкреплено святым именем, то оно со временем превратится в идолопоклонство. Подоб­ным же образом, мы не сможем воспринимать на слух и глу­боко проникать в смысл священных писаний, если не имеем должной связи со святым именем. Чтобы правильно повто­рять святое имя и обрести высшее благо от этого занятия, мы должны быть вовлечены во все составляющие науки бхакти-йоги; и особенно здесь важно избегать оскорблений или препятствий.

Более того, Кришна ясно говорит:

тешам сатата-юктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упаяанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и пре­данностью, Я наделяю разумом, который помога­ет им прийти ко Мне»

(«Бхагавад-гита», 10.10).

Господь говорит, что насколько мы предаемся Ему, на­столько Он и вознаграждает нас. Однако мы должны обра­тить внимание на преграды, которые мешают нам предать­ся полностью и уменьшают нашу способность видеть в Боге вселюбящую личность. Если мой внутренний диалог уверя­ет меня, что никакой любви не существует или что я недо­стоин ее получить, я не смогу до конца согласиться с этими словами, изошедшими из уст Самого Бога. В этом случае я не позволю Его словам полностью проникнуть в мое со­знание. Мы видим, что Кришна дает нам живительный не­ктар, но вопрос в том, каким образом мы возьмем его и вы­пьем до конца. Определенные препятствия могут помешать нам воспользоваться теми дарами, что Он нам дает, или за­медлить продвижение к цели.

ВОПРОС: Есть ли другие способы изменить свое восприя­тие? Похоже, что, изменив свое искаженное восприятие, мы сможем понять, что не одиноки и что Господь действитель­но любит нас.

ОТВЕТ: Что касается изменения восприятия, то тут одну из главных ролей играет прощение, ибо недовольство кем-ли­бо подготавливает плодородную почву для депрессии. По­этому в своих недавних поездках по разным странам мира, в том числе по Хорватии, Малайзии, России, Англии, я час­то давал семинары на тему прощения. Я приводил примеры ачаръев и садху, которых обижали или унижали, но которые в ответ возносили обидчика. Порой несчастья происходили с ними вследствие их кармы, и мы наблюдали, как они ис­пользовали перипетии своей жизни для того, чтобы глубже взглянуть на ситуацию.

Наряду с прощением, мы должны также развить состра­дание — как к самим себе, так и к другим. Например, чей-то отец может вести сам с собой нездоровый диалог, причина которого — нежелательное событие в прошлом. Если он хо­чет с большей любовью относиться к своим детям, ему сле­дует разобраться в своих собственных проблемах. Поступая так, он попытается достичь взаимопонимания со своими сыновьями или дочерьми. Это подразумевает, что мы Должны находить способы, как нам стать лучше сегодня, — это поможет нам делиться и сохранять больше заботы и любви к окружающим. Это поможет нам развить прощение и сострадание, как по отношению к нашим ближним, так и к нам самим. Тот, кто страдает от депрессий или страхов, будет постоянно ограничивать свою способность помогать и делиться любовью с теми, кто находится рядом. Он не сможет достойно выйти ни из одной переделки. Если он во­время не побеспокоится об этом, то его поступки повлияют на сознание его детей, и те, в свою очередь, разовьют тот же самый внутренний диалог.

Другой путь изменить восприятие включает в себя из­менение нашей реакции на проблему. После того, как мы осознали проблему, мы должны подумать, как реагировать на нее, чтобы не было болезненных последствий. В некото­рых случаях решение будет не совсем привычным, как, например, разговор с матерью, которая знала о том, что творит отец, но не остановила его. Некоторым людям дей­ствительно необходимо разобраться в том, что происходи­ло, чтобы стряхнуть с себя свое прошлое, расстаться с ним. Мы сейчас не будем вдаваться в подробности, поскольку наряду с общими положениями каждый случай надо рас­сматривать в частном порядке. Но в основном решение проблем требует прощения, сострадания и правильного по­ведения.

Самым важным фактором является смена приоритетов. До тех пор, пока мы не заменим негативную энергию энер­гией позитивной (благой деятельностью, которая займет наш ум, тело и чувства), будет сохраняться опасность воз­врата внутреннего диалога, даже после того, как мы проана­лизировали ситуацию и попытались простить.

вишайа винивартанте

нирахарасйа дехинах

раса-варджам раса 'пи асйа

парам дриштва нивартате

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольст­вий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но познав более возвышен­ный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утвержда­ется в духовном сознании»

(«Бхагавад-гита», 2.59).

Погружение в позитивную деятельность уменьшит ве­роятность возвращения к старым моделям поведения, по­скольку, даже отстранившись от былых привычек, мы все еще носим в себе семена греха. Мы вырвали сорняки, но те­перь нам следует копнуть глубже и уничтожить их корни, чтобы они вновь не проросли. Алкоголики, которые годами воздерживались от спиртного, вдруг возвращаются к старо­му, когда в жизни у них случается что-то печальное или не­поправимое. Их влечет к давно знакомому ощущению, ко­торое когда-то одаривало их чувством защищенности, осмысленности и радости. Но как только они возвращаются к алкоголю, слово берет все тот же внутренний диалог.

С этими проблемами приходится иметь дело большин­ству людей в мире, и по мере того, как Кали-юга будет нара­щивать свою мощь, мы увидим, что от этой проблемы на земле будет некуда деться. Люди не смогут избежать мен­тальных болезней, поскольку они насилуют Мать Бхуми (Землю), истощая и неправильно используя природные ре­сурсы, что влечет за собой все большее ментальное загряз­нение. Чем больше у людей будет ментальных болезней, тем глубже эти проблемы будут проникать в окружающую сре­ду и в ответ губить все больше и больше людей. Даже если нам повезет, и у нас не будет всех этих несчастий, мы все равно должны быть бдительными, поскольку окружающая среда будет неблагоприятной. Это подобно тому, как вы попадаете в толпу людей, болеющих гриппом. Вы можете радоваться тому, что вы здоровы, но вам все равно надо быть осторожным, поскольку вирус витает в воздухе. Разобраться в прошлых опасных привычках — лишь полдела; мы еще должны найти пути защитить себя, чтобы не стать жертвами других разрушительных моделей поведения в будущем.

ВОПРОС: Если у кого-либо в нашем окружении есть про­блемы, то насколько они будут влиять на нас и других лю­дей, живущих рядом?

ОТВЕТ: Спросите об этом любого домохозяина или даже брахмачари (того, кто живет в отречении). Если ваш сожи­тель гневлив, неряшлив или бродит всю ночь, пока вы пы­таетесь заснуть, это, несомненно, повлияет на вас. Подоб­ным же образом, когда мужчина и женщина живут вместе, тревоги, страхи, печаль или радость одного всегда будут в определенной степени оказывать влияние на другого. Будь вы брахмачари или домохозяин, состояние человека, о кото­ром вы заботитесь, оказывает на вас прямое воздействие. Любое движение его ума, например, гнев или радость, по­влияет на вас, поскольку вы живете в одном физическом, психологическом и духовном пространстве. Вы, может быть, относитесь к своей духовной жизни очень серьезно, но если ваш супруг выпивает или не хочет читать и повто­рять мантру, ваша садхана пострадает. С другой стороны, если вы оба жаждете внимать священным писаниям, то, придя с работы домой, вы можете вместе поужинать и затем вместе читать, что позволит вам обоим ускорить свое про­движение в духовной жизни.

ВОПРОС: Некоторые побоятся разгребать свои многочис­ленные эмоциональные страхи, которые носят с собой не одну жизнь. Что бы Вы порекомендовали людям с такого рода страхами?

ОТВЕТ: Прежде всего, мы отнюдь не собираемся загляды­вать в наши предыдущие жизни. Мы должны просто осо­знать, что прошлые жизни оказывают влияние на наш сего­дняшний день. Студент университета не должен снова идти в первый класс, но он понимает, что его предыдущая успе­ваемость повлияла на его сегодняшнюю учебу. Для боль­шинства из нас трудно вспомнить подробности даже своего детства, что уж говорить о предыдущих жизнях. Тем не ме­нее, мы вынуждены иметь дело со многими препятствиями, которые мешают нам сегодня, и по возможности мы долж­ны вспомнить яркие события этой жизни, которые опреде­лили нашу судьбу. После того, как мы выявим их, мы мо­жем понять, что с нами происходит.

Например, мы можем задаваться вопросом, как прогрес­сировать, если мы вынуждены постоянно думать о шестиде­сяти четырех оскорблениях, которые Шрила Рупа Госвами приводит в «Бхакти-расамрита-синдху». Мы можем совер­шить столько различных видов апарадх (оскорблений) — ос­корбления гуру, оскорбления мест паломничества, предан­ных, святого имени, оскорбления во время практического служения. Даже при всем желании мы не способны прокон­тролировать все до мелочей. Однако в наши обязанности не входит вникать в такие мелкие детали и предписания. У нас есть общие принципы, и, раскрыв свое сердце, мы обретем благо, следуя им. Здесь вмешивается Бог. Он находится в сердце и дает знание, память и забвение. Но несмотря на то, что Верховный Господь дает нам знание, мы должны продол­жать действовать. Кришна дал Арджуне необходимые на­ставления, но Арджуне все же пришлось самому выбирать, следовать им или нет. Кришна дает нам много наставлений, касающихся опасностей, исходящих от ума, и проявлений вожделения в теле. Он советует нам всегда размышлять о Нем, но от нас также ожидаются определенные шаги.

Мы не должны тешить себя мыслью, что достигнем ус­пеха просто с помощью веры, пренебрегая деятельностью или усилиями. Милость приходит лишь вкупе с усилиями. Это, конечно, легче сказать, чем сделать. Поэтому мы должны смиренно молить: «Дорогой Кришна, эта задача мне не по плечу. Пожалуйста, помоги мне и сделай меня более совершенным слугой». Материалисты, которые по­лагаются на свои аналитические способности и силу своих рук, в конце концов оказываются у разбитого корыта, по­скольку в определенный момент времени одних их усилий уже недостаточно. Мы, разумеется, не собираемся пола­гаться на свои ограниченные способности, но мы также не хотим сидеть сложа руки и ждать, пока милость свалится на нас с неба. Вот почему ачаръи снабжают нас столь по­дробными наставлениями. Они учат нас, по каким призна­кам отличить садху, чтобы и мы смогли принять у них при­бежище и стать садху. Священные писания изобилуют наставлениями, чтобы мы могли узнать, на каком уровне мы находимся.

Главное — развить глубокое чувство смирения. Когда в нас развивается все больше и больше смирения, эти пре­пятствия уже не кажутся нам такими непреодолимыми, по­скольку мы искренне хотим действовать правильно и ищем способы, как превратиться в более искусного слугу. В этом случае Господь станет направлять нас и окажет помощь в ре­шении наших проблем. Может случиться и так, что Господь направит нас к какому-то человеку, который поможет нам, и мы должны смотреть на такую помощь как на Его указую­щий перст.

ВОПРОС: Спасибо Вам за обсуждение вопросов, над кото­рыми нам так необходимо задуматься и постараться их ре­шить. На мой взгляд, прощение важно потому, что оно является частью нашего сердца, его качеством, с помощью ко­торого мы понимаем, что такое любовь. Мы должны вести жизнь, исполненную высшей любви, но если мы недооце­ниваем или не понимаем, что такое прощение, мы застря­нем в цикле бесконечных кармических последствий. Поняв, какое благо несет с собой прощение, мы сможем по-настоя­щему увидеть свои проблемы, которые, как нам кажется, тормозят нас, и смириться с предательством и болью, кото­рые случаются в нашей жизни. Мы родились в материаль­ном мире, и уже потому все эти беды и боль гарантированы нам; но когда они приходят, мы должны суметь применить прощение в той или иной ситуации и справиться с преда­тельством.

ОТВЕТ: Жить в материальном мире - - значит совершать ошибки (бхрама), впадать в забытье (прамада), обманывать других (випралипша) и довольствоваться несовершенными чувствами (каранапатава). Иногда мы оказываемся в числе тех, кого обманывают, вводят в заблуждение или предают. Нам не удастся полностью избежать этого. Все люди когда-нибудь испытают на себе эти несчастья в различных их про­явлениях. И все-таки следует спросить себя, как долго еще мы будем страшиться предательства.

Прежде всего, если мы не прощаем и носим обиду в себе, мы тем самым позволяем обидевшему нас человеку причи­нять нам боль снова и снова. Во-вторых, мы не можем боль­ше жить в настоящем или планировать будущее. В-третьих, мы держимся за двойственность, что мешает нам подняться над проблемой. И, наконец, если гнев и переживания запо­лонили наше сердце, мы не способны сами любить и не да­ем Кришне действовать более активно в наших сердцах. По­рой мы даже хотим, чтобы наш обидчик прошел через такое Же предательство или испытал боль. Если такие мысли приходят на ум, нужно спросить себя, до какой степени че­ловек должен пострадать, чтобы мы сжалились над ним. Мы можем обратиться к житиям различных ачаръев в нашей традиции — многие из них также были обмануты, броше­ны, избиты или превратно поняты. Однако никто из них не питал враждебных чувств к своим обидчикам и не опускал­ся до мести.

Мы хотим простить других, ибо сами хотим быть про­щены. Подобно тому, как мы встречались с теми, кто преда­вал или разочаровывал нас, кому-то также не повезло, и он встретился с человеком, который обманул или расстроил его, и этим человеком были мы сами. Мы тоже причиняли боль, наносили раны и доводили до слез людей; поэтому, коль мы хотим быть прощены, нужно прощать других. И, конечно, мы должны наконец простить и себя. Некото­рые люди по-прежнему ведут эти болезненные внутренние диалоги, поскольку так и не простили себя за неверный вы­бор или за неприятные события в прошлом.

С духовной точки зрения это еще один способ поиграть в Бога. Мы можем имитировать Бога в умиленном настрое­нии, думая, что мы такие же чудесные, как Сам Бог. Но мы также можем играть роль Бога, истязая себя жалостью к себе и горестными вздохами, что приводит к тому, что наше про­шлое и наши раны занимают главенствующее место в на­шей жизни. Некоторые люди превращают свои раны и ошибки в повелевающее божество их ума и сердец. Но ес­ли на алтаре нашего сердца красуются эти ошибки, как мы сможем позволить войти туда Богу? Как только мы свергнем этих бесполезных истуканов, которые были подделкой на­шей подлинной связи с божественным, мы освободим мес­то для истинного, достойного поклонения Божества — на­шего Господа. Всегда помните, что самое возвышенное служение не ограничивается лишь внешними действиями; напротив, глубокая духовность достигается именно внут­ренней работой. Поэтому здоровый внутренний диалог - это не блажь, не бесплатное приложение к духовной практи­ке; такой диалог просто необходим для полноценной духов­ной жизни.