Философия Древней Греции

Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период с 8-7 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако, она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия Греции, таким образом, предстает по своему предмету как учение о " первых началах и причинах" (Аристотель).

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. - досократовский. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап - примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля.

Третий этап (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). В 3-4 века. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, основателем был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. - досократовский.

Милетская школа (6 в. до н.э., г. Милет) – ее основатель Фалес. Эти философы трактовали субстанцию, как первоматериал, из которого все возникло. Сначала за субстанцию принималось некоторое известное вещество, рассмотренное абстрактно и идеализированно. По Фалесу, субстанция – это вода, по Анаксимену – это воздух, по Анаксимандру - неопределенное вещество «апейрон». " Апейрос" - по-гречески означает " беспредельный, безграничный, бесконечный". Апейрон Анаксимандра материален, " не знает старости", " бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему " не иссякать то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон " выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Анаксимандр говорит также и о происхождении человека: само живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые сбросили с себя чешую и стали " сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым ребенком не смог бы выжить один, без родителей, - человек вышел на сушу.

Близкие идеи высказывали также философы, не принадлежащие к Милетской школе. Например, Гераклит Эфесский субстанцией называл огонь. Гераклит говорит, что " огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не только " архэ" как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь, который для чувств выступает именно как огонь, для ума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, " управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья - борьба (" распри") - " отец всего и царь над всем", " борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит как первый диалектик.

Элейская школа (6-5 в. до н.э., город Элея). Ее представители: Парменид, Зенон Элейский, Ксенофан, Мелис. Именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением " Бытие есть, а небытия нет" фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом6и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому " одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". - В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, " как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme). Апории Зенона – рассуждения, которые приводят в тупик – “Стрела” (движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины (" дихотомия" - дословно " деление пополам"), и так - до бесконечности; то есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно), “Стадий”, “Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха” (движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего " старта" на такую часть первоначального расстояния между Ахиллом и собой, настолько ее скорость меньше скорости Ахилла, - и так до бесконечности). Из последней апории следует, что попытка мыслить движение ведет к противоречию, следовательно, движение – это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”. Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим. В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.

Пифагорейская школа (512 г. до н.э., город Кротон) – Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников – это закрытая организация полувоенного типа, в нее принимали после некоторых испытаний. Пифагор субстанцией считал число. «Все есть число». Число – это самостоятельная сущность, особая реальность. Числовые соотношения лежат в основе всех свойств вещей.

Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали " возлияние богам", после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне. В основе Пифагорейской этики лежало учение о " надлежащем" как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания - он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О взглядах самого Пифагора можно достоверно сказать лишь следующее: во-первых, " число владеет вещами", в том числе нравственными: " Справедливость есть число, помноженное само на себя"; во-вторых, " душа есть гармония", а гармония - то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся, то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела; в-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом - Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, - таким образом, Число - это упорядоченное числом мироздание.

К середине 5 в. до н.э. Пифагорейский союз распался.

Атомистическая школа. Античный атомизм Демокрита (460-370 г. до н.э.): ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустотоы, но пустота их разделяет”. Главыные свойства атомов – величина и форма. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атом – неделимый, самая малая частица вещества. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Атомы парят в пустоте, сталкиваясь, они изменяют направление, соединяясь, образуют тела. Свойства тел зависят от вида и соединения атомов. Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью, случайностей не существует. Боги не вмешиваются в конкретный ход событий. Все многообразие событий сводится к единому процессу – движению атомов в пустоте.

Второй этап - примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический.

Софисты и Сократ.

Появление в Древней Греции в середине 5 в. до н.э. софистов - явление закономерное, ибо софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике), а спрос на людей, в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах был велик: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. И софисты обучали этому - искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово " софист" с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели - и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в мировоззрении древних греков.

Положительная роль софистов в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики.

Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения.

Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так: " Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя ", и в соединении с уверенностью в том, что он мудрее других только потому, что знает, что он ничего не знает, что его мудрость - ничто по сравнению с мудростью богов - этот девиз также вошел в " программу" философских поисков Сократа.

Будучи критиком софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это тоже не тождественно " истинам, которые у каждого - свои"; истина для всех должна быть одна, на достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им самим " майевтикой" (букв. " повивальное искусство") и представляющий собой субъективную диалектику - умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине " родится в душе собеседника". Но что значит знать? Красноречиво говорить о добродетели и не дать ей определения - это не знать, что такое добродетель; поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета - определение, выраженное в понятии. Сократ, таким образом, первый вывел знание на уровень понятия до, него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания - и это говорит о рационалистической ориентации Сократа. Сократ утверждал, что - внешний по отношению к человеку мир - непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго. Такова вкратце характеристика " сократического философского переворота", изменившего понимание и задачи философии и ее предмета.

Из античных, так называемых " сократических школ", пожалуй, наибольшую популярность приобрела школа киников (" собачья философия") - благодаря Диогену Синопскому, который своей жизнью дал образец кинического мудреца, и которого Платон назвал " безумствующим Сократом". Диоген настолько " умерил" свои потребности, что жил в глиняной бочке, не пользовался посудой, подвергал свое тело испытаниям; он довел до апогея презрение к наслаждениям, находя наслаждение в самом презрении к наслаждению. Киники философствовали своим образом жизни, который считали наилучшим, освобождающий человека от всех условностей жизни, привязанностей и даже почти от всех потребностей.

Онтология Платона (427-437гг. до н.э.). Философская школа Платона в Афинах и называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма. Его концепция: существует два мира – чувственный мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов - который находится в занебесной области. В земной реальности мы видим эйдосы, только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Высшая идея – идея блага. Существование вещей вторично по отношению к эйдосу. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» - материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация. Таким образом, определяется теоретическое расхождение материализма (Демокрит) и идеализма (Платон). Материализм рассматривает субстанцию как вещественное первоначало, а идеализм – как духовное первоначало.

Платон в онтологии - идеалист, его считают родоначальником идеалистической традиции (так называемой " линии Платона"). Подобно элатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию.

Платон учил, что для того, чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею - то есть понятие: то постоянное и устойчивое, что не дано чувственному восприятию. Мир же чувственно воспринимаемых вещей для Платона - отнюдь не " небытие", а становление - все временное6движущееся, смертное, всегда иное, делимое; к этим характеристикам, данным Платоном как противоположным по отношению к характеристикам бытия, нужно добавить; телесное, материальное - в противоположность идеальному миру эйдосов.

Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима, но в ней можно вычленить части:

а) разумную;

б) аффективную (эмоциональную);

в) вожделеющую (чувственную).

Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы. Если более развита аффэктная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует " низшая", вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином, и таких людей большинство. Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства подобного пирамиде: в нем правят философы (причем они должны обучатся до 30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а работный люд трудится... Платон говорил об общей собственности, о том, что воспитанием детей должно заниматься государство, а не семья, о том, что индивидуальное должное подчинится всеобщему: " Человек живет ради души государства"...

Души, по Платону, могут переселятся и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей есть " врожденные идеи" - воспоминания о пребывании в мире эйдосов, а занятия философией - это " воспоминания души о разговорах с Богом".

Учение о государстве (социальная онтология) Платона: государство – это поселение. Реальному государству предшествует идеальное государство, в котором все равны. Конфликты в человеческом обществе обусловлены неравенством. Платон был одним из первых философов, который связал человеческое зло, социальные конфликты с частной собственностью. И поэтому, стремясь к идеальному государству, Платон учил о необходимости государственных мер по пресечению расширения имущества и роста частной собственности. В решении этой проблемы Платон предполагал два пути: 1. Воспитание детей в отрыве от семьи, т.к. при этом у них складывается одинаковое сознание. Он также предполагал разрушить семью, как форму длительного проживания людей. 2. Ограничение роскоши и расширения

личного хозяйства.

Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.). Поступил в платоновскую «Академию» и пробыл в ней 20 лет. Аристотель – самая известная и глубокая натура. Он создал и сформулировал классическую европейскую философию.

Аристотель впервые выделил философию как метафизику. Он выделил ей специальную роль: вопросы истоков бытия, движения, времени и пространства, вопросы, связанные с человеком и его целями, проблема

познания и различения истинного и ложного знания.

Аристотель делил науки на теоретические, практические и творческие.

Теоретические науки – философия, математика, физика. Именно они и в первую очередь философия обнаруживают неизменные начала сущего.

Все истолкования действительного мира можно охватить с помощью 10 понятий – категорий - сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, действие, страдание, обладание. Они выступают как характеристики, описывающие реальные тела.

Аристотель разделил первые и вторые сущности. Первые сущности – это то, что лежит в основе всех вещей, это индивидуальное, единичное, неделимое бытие. Вторую сущность выражает не индивидуальное бытие, а роды и виды.

Аристотель считал, что изменения можно обнаружить в категориях

время и движение. Время, по Аристотелю, - это движение в изменении, но при этом время равномерно везде и во всем. Изменения могут убыстряться и замедляться, а время равномерно. Время не связано с человеком, это характеристика движения. Но время не есть само движение, хотя оно и не может существовать без него. Во времени есть всегда предыдущее и последующее, и мы распознаем время, когда разграничиваем движение, определяя предыдущее и последующее. И это возможно сделать, т.к. движение заключает в себе число, и важным фактором при этом является категория «теперь». Время - это число перемещения, а «теперь», как и перемещение, есть как бы единица числа.

Материализм Аристотеля проявляется в том, что для него не существует

движения, помимо вещей, и оно всегда было и во всякое время будет.

Что является источником движения? Аристотель не отрицал, что

существуют источники, как действие, одного тела на другое, но все тела

обладают самопроизвольностью, в том числе и многие неодушевленные предметы.

Самопроизвольность была определена Аристотелем, через существование первого движения, которое осуществил «неподвижный двигатель» - Бог. Для человека источником его движения выступают его потребности и интересы, как необходимость внешнего предмета.

Принципиальное место философии Аристотеля заключено в учении о материи и форме. «Я называю материей то, из чего возникает какая-нибудь вещь, т.е. материя – это материал вещи». Материя неуничтожима и не исчезает, но она только материал. До принятия определенной формы она находится в состоянии небытия, она без формы лишена жизни, целостности, энергии. Без формы материя – это возможность, с формой она становится действительностью. Аристотель учил, что возможен и обратный

переход формы в материю. Аристотель пришел к выводу, что существует и первая форма - форма форм - Бог.

Душа не может быть без тела, но она не есть тело. Душа – это нечто, присущее телу. Аристотель считал, что она находится в сердце. Существует три типа души: растительная, чувственная и разумная. Первая является причиной роста и питания, вторая ощущает, а третья познает и думает. Животные и человек обладают восприятием, но человек воспринимает вещи, тела, движение и т.п. через понятия и категории, в этом и есть сущность разумной души.

Учение о государстве Аристотеля: государство – это завершающая форма организации людей. Ему предшествовали семья и поселение. Аристотель был согласен с тем, что частная собственность – основа хозяйственного неравенства и социально-политических конфликтов. Но в отличие от Платона, он считал, что частная собственность вечна и незыблема. Аристотель считал, что у друзей все должно быть общее. Его позиция: собственность должна быть частной, а распределение - общественным. Поэтому Аристотель оправдывал рабство, считая, что в государстве должны быть начальники и подчиненные. Лучшей формой правления он называл монархию и аристократию и был противником демократии, т.к. она легко перерастала в «охпократию» (охпо - толпа). Аристотель делил государство на три сословия: аристократию, воинов и мелких земледельцев, ремесленников. Лучше всех государством смогут управлять всадники, т.к. они не обременены заботами о богатстве.

Учение Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы " идеи", исходя из следующего:

1. " Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. - Весьма материалистическая мысль!

2. " Вид" (эйдос) или " идея" человека по сути не чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.

3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

4. Отношение идеи друг к другу подобно отношению общего к частному, и рассматривая " идею" как сущность бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал в противоречие: при таком понимании каждая " идея" есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и в то же время не сущность, так как она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей " идее", которая и будет её сущностью.

5. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии мира " мира идей" приводит к " нелепому выводу": так как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать " идея" (" сходности"), то кроме идеи, например, " человека" и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна существовать ещё идея сходного, что имеется между ними. Далее - для этой новой идеи и находящейся под ней первой " идеей" и ее вещей должна существовать еще одна идея - и так - до бесконечности.

6. Обособив " идею" в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

7. Платон сближает свою теорию идей с предположении о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе - к идее Блага.Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.

По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от " идеи" Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность, извне приходящая в материю." Форма" есть действительность того, возможностью чего является " материя", и, наоборот, " материя" есть возможность того, действительностью чего будет " форма". - Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого мира возможен последовательный переход от " материи" к относительной ей " форме", а от " формы" - к относительной ей " материи". Существуют же лишь единичные вещи - индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю.

Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном не большом сочинении " Категории" и в знаменитой " Метафизике". Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, и был, очевидно, прав, когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля - это, в первую очередь, не понятия, а основные " роды" или разряды бытия и, соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию " личность": количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Но у Аристотеля категория " Сущности" резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, - поясняет Аристотель, - то мы отвечаем на вопрос " что есть вещь", а не на вопрос " какова эта вещь" (качество), " как она велика" (количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности"

1) мыслимость (познаваемость в понятии)

2)" способность к отдельному существованию";

Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что " лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно" но единичное не удовлетворяет первому критерию - оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество и т.д., а то, что уже определено и настолько близко к единичному, что почти с ним сливается. то и будет искомой " сущностью", названной в " Метафизике" " сутью вещи", или " сутью бытия вещей". " Суть бытия" -это форма вещи, или ее " первая сущность". Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.

Кроме " материальной" причины вещи и ее " формальной" причины Аристотель говорил еще о двух началах (личинах) всего существующего. Это - целевая причина: " Обусловленность через цель происходит не только среди " поступков, определяемых мыслью", но и среди " вещей, возникающих естественным путем" (#5).

Аристотель имеет в виду осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его " энтелехией", стремлением к своему благу как осуществление конкретной потенции (возможности).Это - целевая причина: " Обусловленность через цель происходит не только среди " поступков, определяемых мыслью", но и среди " вещей, возникающих естественным путем".

Все 4 причины, по Аристотелю, извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля - исключительно философский бог, это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют - " разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении".

Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы, при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:

1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет " диалектикой" и рассматривает в трактате " Топика".

2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и доказательство.

3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции (" наведении").Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод - не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод. то метод и назвал Аристотель " диалектикой", отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона. В " диалектике", во-первых, развиваются умозаключения, которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых, даются способы исследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным.

Аристотель учил, что то, к чему стремится человек, есть благо. А благо – это цель, которую люди желают не для себя, а ради самой цели, и, следовательно, высшим благом является блаженство. Блаженство – это хорошая жизнь и правильная деятельность. Оно не может состоять в материальном благе, а по своей сути определяется особенностью и назначением человека. Основное назначение человека – это деятельность и прекрасное ее выполнение. По Аристотелю, жизнь, стремящаяся к высшему благу, может быть только деятельностной. Добрые качества, остающиеся не обнаруженными, не дают блаженства.

Человеческая добродетель – это умение ориентироваться, выбирать надлежащий поступок, определить место нахождения добра. Для этого Аристотель толковал об общем принципе человеческой деятельности, который он определил как середину. Ошибиться можно различно, а правильно поступить можно только одним путем.

Для этики Аристотеля важен принцип справедливости, это принцип

хозяйственной деятельности, обмена хозяйственными благами. Поэтому справедливость есть равное отношение к материальным благам. Аристотель рассматривал две формы справедливости: распределяющая и уравнивающая. При первой критерием выступает достоинство лиц, между которыми происходит распределение. Аристотель исходит из того, что люди не равны по природе, и распределяющая справедливость учитывает социальный статус личности. При второй переход предметов из одних рук в другие определяется не достоинством, а экономическими основами. Здесь действует арифметическая пропорциональность: общество держится тем, что каждому воздается в зависимости от его деятельности.

Аристотель, таким образом, впервые заговорил о стоимости, как

экономическом свойстве предметов обмена. Он считал, что все предметы должны измеряться чем-то одним. Этим служит потребность, которая все соединяет.Мера оценки возникает по общему согласию, и ей являются деньги. Благо, добродетельность - это не телесные свойства, а раскрытие человеческого. Для Аристотеля досуг является необходимым условием для блага и созерцания.

Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется " философией классической Греции" и которая является основой всей европейской философии.

Третий этап (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический.

Для философов и философских школ эллинистического периода античной истории характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями предшествующего периода.

Интерес к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху " великой классики" был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится " умельцем жизни", добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Оживляется интерес и изменяется отношения к кинизму, в котором внутреннее разорванное общество " восполняет" социальную несвободу асоциальной свободой. Возникают и оригинальные, не " комментаторского" толка философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи - прежде всего, это скептицизм, стоицизм и этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура.

Родоначальник античного скептицизма Пиррон (365-275 гг. до н.э.) считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом понятного счастья, должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как должны мы относится к этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?

1. нельзя получить никакого ответа: ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым;

2. раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным подобающем философу способе отношения к вещам Пиррон называет воздержание (" эрохэ") от каких бы то ни было суждении о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления, и суждения типа " Это кажется мне горьким или сладким" будет истинным;

3. результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступную философу счастья.

От всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям значения безусловно истинных.

Эпикур, создавший материалистическое учение получившее название по его имени (эпикуреизм), также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь: " Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени". Главный раздел философии - этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире его естественные начала и связи, освобождая душу от веры в божественные силы, в тяготеющий над человечеством рок или судьбу), которой, в свою очередь, предшествует третья " часть" философии - каноника (знание критерия истины и правил ее познания). В конечном счете Эпикур в качестве критерия знания чувственные восприятия и на них общие представления и основанные на них общие представления, - в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализм (от лат. " сенсус" чувства). Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, " то есть пустоты". Тела же представляют собой или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые " плотные тела - атомы, - которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех скоростью и - в отличие от взглядов Демокрита - могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения, - то есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует этот как то минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира - в атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в человеке.

Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Именно посредством освобождения от страданий и достигается, согласно эпикуреизму, цель счастливой жизни - здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа - атараксия. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. В целом этика Эпикура индивидуалистичная и утилитарна: даже дружба ценится более не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и ради безмятежности души.

Иное настроение в этике стоиков: мир целиком есть единое тело, живое и расчленное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием (" пневмой"). Они создали учение о строжайшем единстве бытия. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из " железных оков необходимости", то для стоицизма необходимость (" рок", " судьба") непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по тому, каким образом - добровольно или по принуждению - сбывается и исполняется неотвратимая во всех случаях и предназначенная всем необходимость. Судьба " ведет" того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть " апатия" - отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связывается афоризм " Философия ест наука умирать". Но, несмотря на такой явный пессимизм, этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на свою утонченность и " просвещенность".

Особенности античной греческой философии:

1. Космоцентризм – понимание мира, как космоса, упорядоченного и целесообразного целого (в противоположность хаосу). Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.

2. Онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики искали " причины и начала бытия") – ориентация на изучение бытия, т.е. всего сущего в единстве, в стихийно-материалистическом и наивно-диалектическом воплощении: " архэ" мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос " выводился" (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления.

3. Физикализм (натурализм) – представление о природе как главном объекте философии.

Выводы

В Индии, Китае, Греции примерно в 8-6 вв. до н. э. складывается предфило- софия, т.е. комплекс идей, еще не философских, из которых в 5-3 вв. до н. э. возникает философия. В предфилософию входят:

1. Развитая мифология и развивающаяся религия. Например, в Индии этот

комплекс образуют веды, упанишады. Веды – древнейшие религиозные

тексты. Упанишады - комментарии к ним. В них рассматриваются вопросы

о рождении мира, об основе мира и связующих его нитях, о его

строении, о происхождении сущности человека и его посмертной судьбе. В

Греции религиозно-мифологические представления были систематизированы

в эпосе Гомера, в поэме Гесиода «Теогония» и в учениях орфиков.

2. Преднауки – устойчивые комплексы практических знаний по определенным предметам. Например, предастрономия – знание звездного неба и умение вычислять важнейшие моменты годичного цикла. Предматематика – искусство счета, измерения, вычисления площади и объема. Предхимия – технология изготовления красок, мыла, вина. Предмедицина – умение вылечить болезни. Предбиология – воздействие растений на организм. Научным это знание еще не является, т.к. не систематизируется, не доказывается, не содержит теоретических обобщений. Но это уже рациональное знание.

3. Житейская мудрость. Выделяются ее носители: мудрецы, наставники, учителя. Например, в Китае – Конфуций (551-479 гг. до н.э.) Он создал учение о благородном муже, о достойном образе жизни, об идеальном правлении, учение о «золотой середине». В Греции – это семь мудрецов. Их деятельность относится к концу 7 – началу 6 вв. до н.э. В разных текстах упоминаются разные личности, но, безусловно это Фалес, Биант, Питтак, Солон Афинский. Общая форма их рассуждений – гнома. Гнома – это краткое высказывание общего характера. Большинство гном – моральные. Биант: ” Не болтай, промахнешься, проиграешь”, “Бери убеждением, а не силой”. Питтак: “Полагайся на друзей”, “Знай меру”. Солон: “Ничего слишком”, “Не спеши приобретать друзей, а уже приобретенных не спеши отвергать”. Некоторые гномы содержат более широкие обобщения.

Формирующуюся философию можно представить как попытку ответить рациональным способом на поставленные в мифологии, религии, обыденном

мышлении вопросы о мире и человеческой жизни.

Центральной идеей формирующейся философии стала идея внутренней взаимосвязи, единства всего существующего, основанного на единстве источников всего существования. Мир един, т.к. весь он происходит изединого начала. В Индии началом всего является брахман – высшая сущность, лежащая в основе мироздания. В китайской философии понятие Дао – это то, чем мир творится, и чему он подчиняется.

В восточных культурах явного отделения философии от предфилософии не произошло. В течение долгого времени познание развивается в едином комплексе. Философия остается слитой с мифологией и религией представлениями. Только в Древней Греции сравнительно рано (в 6 в. до н.э.) познание отчетливо разделилось на рациональное и религиозно-мифологическое. Получило особое развитие знание, основанное на абстрактном мышлении и доказательстве. Этому способствовали исторические особенности античного общества.

Греческая философия создала для выражения принципа всеобщего единства

первое целиком рациональное понятие. Субстанция (архэ - начало) –

устойчивое первоначало, которое лежит в основе всего существующего, задает тем самым его единство и обеспечивает упорядоченность.