О спасении

Прав. Иоанн Кронштадтский. Икона. 2004 г. Иконописец Г. В. Гашев (собор ап. Андрея Первозванного, С.-Петербург)

До грехопадения первых людей Господь Бог «всегда был с ними; имел обитель в их сердцах; любил их и подавал им неизреченный мир и радость» (Там же. С. 112). Поддерживать союз с Богом они должны были через повиновение Творцу. Единственная заповедь, данная человеку, подчеркивает И. К., «должна была укрепить его волю в согласовании ея с волею Божией так, чтобы воля Божия была одно с волею человеческою, как воля одного Лица в Троице была совершенно тождественною с волею второго и третьяго Лица» (Мысли о Церкви. 1994. С. 53). Но Адам и Ева не исполнили заповеди Божией, «не исполнили послушания, данного им Творцем, и, возмечтав быть больше, чем сколько они были, оказались гордыми, самолюбивыми и неверными» (Катехизические беседы. 1993. С. 112). Согрешив, они удалились от Бога, и Он удалился от них. Поскольку «оброки греха - смерть», то люди подверглись смерти телесной и душевной, греховному рабству (Мысли о Церкви. 1994. С. 53); через это их природа стала доступна диаволу - всякому злу (Там же. С. 60). Без Бога в их душе водворились беспорядок, смятение, скорбь, они почувствовали тесноту душевную, поскольку, как отмечает И. К., «по закону Божией правды, «скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое» [Рим 2. 9 слав.]» (Катехизические беседы. 1993. С. 113). Говоря о «правде Божией», И. К. в то же время указывает, что «Господь любя нас наказывает» (Там же. С. 125), употребляя тяжкие наказания в качестве лекарства. У И. К. свойства правосудия и милосердия Бога уравновешены: он созерцает Бога как справедливого, строгого судью и в то же время как любящего Отца. Так, напр., размышляя о проведенной 1-й седмице Великого поста, И. К. пишет о народном покаянии как о приготовлении «примириться с разгневанным Богом» (Мысли о Церкви. 1994. С. 73); однако вслед за этим восклицает: «Боже мой, какая необъятная любовь, какое благоволение! Какое полное дарование! Всего Себя отдал мне в пищу и питие со всеми вечными и безконечными благами!» (Там же. С. 74).

Вслед. греха в человеке дезориентировались силы души, что стало источником постоянного душевного беспокойства, появились болезни, страдания и смерть. Человек стал ощущать вредные действия стихий на себе, животные вышли из подчинения ему. «Но что всего ужаснее, диавол, который утешается страданиями человека, возъимел над ними власть» (Катехизические беседы. 1993. С. 113). Состояние первых людей после греха естественным образом распространилось на их потомство, ибо «каково дерево, таковы и плоды» (Там же. С. 113); т. о., все человечество несет на себе печать греха. «Греховное состояние нашей природы, с которым и в котором мы рождаемся, называется первородным грехом, а все худыя последствия его для людей - следствиями первородного греха» (Там же. С. 114). Достойным слез, по выражению И. К., следствием греха стало то, что «плоть человеческая возобладала над душой» (Там же), т. е. исказилась иерархия естества человеческого. «…Душа - Божественное дыхание - вместо того чтобы господствовать над плотью, сама стала жить сообразно с греховными влечениями плоти» (Там же). При этом в душе остались, хоть и слабо выраженные, первоначальное ведение о Боге и желание соединиться с Ним. Т. о., в падшем человеке присутствуют как бы 2 активных начала - доброе и злое, и всякий человек «в продолжение всей жизни… должен терпеть неизбежную борьбу между плотию и духом» (Там же. С. 115). И. К. описывает это противостояние как непрекращающийся процесс, ежеминутно ставящий человека перед нравственным выбором, от к-рого зависит конечная участь человека: «…плоть хочет гордиться, величаться, а дух, напротив, хочет смиряться; плоть хочет гневаться, злобиться, ссориться, мстить делом или словом, а дух этого не хочет; напротив - все хочет с кротостию прощать… плоть бежит от молитвы или собеседования с Богом, а дух только и хочет жить молитвою; плоть силится истребить веру во все небесное и жить только земным, а дух все свое наслаждение полагает в созерцании небеснаго, невидимаго» (Там же. С. 115-116). Внутреннее зло, присутствие к-рого каждый человек ощущает в себе, невозможно объяснить только поврежденностью природы, это также действие духов злобы поднебесной, существованием к-рых многое объясняется «в судьбах и жизни человечества» (Там же. С. 39). По словам И. К., «на бытии злых духов основывается самое таинство искупления нашего Сыном Божиим, потому что Он пришел «разрушить дела диавола» [1 Ин 3. 8]» (Катехизические беседы. 1993. С. 40). Время пришествия в мир Сына Человеческого было обусловлено тем, что крайнего предела достигло мучительство диавола (Там же. С. 130). Тема противоборства диавола с Христом в сердце человека является одной из сквозных в богословском наследии И. К. Мировосприятие И. К. антиномично: во всем он видит борьбу света и тьмы, добра и зла, в конечном счете - Бога и диавола. «Мы замечаем в себе борьбу веры с неверием, доброй силы со злою, а в свете - духа церковности с духом мира…- пишет он.- Знаете, отчего это? - от борьбы двух противоположных сил: силы Божией и силы диавольской» (Моя жизнь во Христе // ПСС. Т. 4. С. 89). Царство диавола может быть «внутрь нас», подобно царству Христа (Мысли о Церкви. 1994. С. 234). Есть люди, к-рые облекаются в диавола так же, как другие - во Христа. Вкушением запрещенного плода в человека вселяется диавол, так же как вкушением Тела и Крови Христа - Христос (Там же. С. 257). И. К. считал, что нужно дополнить определение Катехизиса свт. Филарета об избавлении нас Сыном Божиим «от греха, проклятия и смерти» (Филарет (Дроздов), свт. Пространный христианский катехизис Православной кафолической восточной Церкви. М., 2006. С. 52) словами «от диавола» (Мысли о Церкви. 1994. С. 172).

Вскрывая противоречия человеческой природы, «эту застарелую болезнь человеческого рода», и указывая, что человек сам не в состоянии справиться с «мысленным Голиафом» (Христианская философия. 2004 С. 84), И. К. говорит о необходимости божественной помощи человечеству. «Чтобы одолеть жало смерти, уязвившее род человеческий, и истребить проклятие за грех, надо было Самому Сыну Божию воплотиться и быть человеком и исполнить всю правду Божию…» (Мысли о Церкви. 1994. С. 61-62). И. К. находился в стороне от богословских дискуссий о догмате искупления, набиравших силу при его жизни, и оставался верным и терминологически и доктринально т. н. юридической теории искупления. И. К. исповедовал необходимость искупительных заслуг Сына Божия, воспринявшего в Голгофской Жертве всю полноту гнева Божия на согрешившее человечество. «Чтобы спасти человека, нужно было удовлетворить правде Божией за грех человека, но ни один человек не только за других, но и за себя не может дать «измены» (т. е. выкупа) и «цену избавления души своея» [Пс 48. 8 слав.], а удовлетворение безконечной правде Божией, безконечно оскорбленной грехом непослушания человеческого, долженствовало быть тоже безконечное» (Катехизические беседы. 1993. С. 143-144; ср.: Поучение в Великий пяток // ПСС. СПб., 1993-1994р. Т. 2. С. 156-157; Поучение пред святою плащаницею // ПСС. СПб., 1993-1994р. Т. 2. С. 161; и др.). По этой причине в жертву за грех принес Себя Сын Божий. Отец Небесный делом доказал свою любовь и бесконечную премудрость, послав в мир на страдания и смерть Своего Единородного Сына ради спасения людей (Моя жизнь во Христе // ПСС. Т. 4. С. 99-100). «Через воплощение, страдания и смерть вочеловечившагося Сына Божия принесено удовлетворение правде Божией за грехи человеков; а через Его спасительное учение или заповеди, через Его жизнь, через Его животворящее тело и кровь и другие таинства обновлена, возсоздана, и возсозидается человеческая природа» (Катехизические беседы. 1993. С. 144). Учению о спасении, унаследованному И. К. от богословской школы сер. XIX в., он находил подтверждение в опыте евхаристического служения. Литургия, по словам И. К., «есть, так сказать, непрестанное заколение Божия Агнца… непрестанно продолжающаяся и до конца мира продолжаться имеющая жертва Богочеловека Христа Богу Отцу Своему за нас грешных» (Мысли о Церкви. 1994. С. 135-136). «Когда я, - писал он, - произношу слова: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» - я представляю торжественность и величие данной минуты, когда архиерей или священник, стоя лицем к лицу с вечною, совершенною, неизменною правдою Отца Небеснаго, карающего грех, приносит от лица всех и за всех единую, безмерную, всеправедную, умилостивительную Жертву Христа, Сына Божия, единую могущую преклонить на милость Бога Отца, искупить весь мир от праведнаго проклятия и исходатайствовать всем верующим прощение грехов и благословение, а усопшим в вере и надежде воскресения и жизни вечныя - оставление согрешений и покой со святыми» (Там же. С. 171).