Мифологические и религиозные концепции

В основе этих концепций лежат представления о надчело-веческом, сверхъестественном (небесном, божественном) первоисточнике и происхождении как самого человека, так и надлежащего порядка в совместной жизни людей, включая соответствующие общеобязательные правила поведения и общую власть.

Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА • М, 1999. С. 206

Подобные представления, появившиеся еще во времена формирования первобытных человеческих сообществ, в той или иной форме сохраняли свое познавательно-объяснительное значение и после возникновения права и государства. К тому же в этих, как и во многих последующих концепциях происхождения права и государства (например в патриархальных, психологических и органических учениях, в теориях общественного договора вплоть до XIX в.), отсутствует различение общества и государства, так что по существу единые представления об общеобязательных правилах поведения и общей власти распространяются в них как на догосударственное, так и на государственное состояние совместной жизни людей.

Господство мифологических и первоначальных религиозных представлений отчетливо проявляется в том, что все древние народы (египтяне, вавилоняне, индусы, китайцы, ассирийцы, евреи, персы, греки и др.) возводят свои порядки, в том числе – установленные и действующие в их обществах (и государствах) законы и власть – к надчеловеческим, небесным силам и существам, к богам. Свои законы, формы правления и институты власти они приписывают непосредственно богам или их избранникам и ставленникам (мифическим полубогам и героям – основателям городов-государств, законодателям вроде индийского Ману, спартанского Ликурга, афинского Тесея, еврейского Моисея и т.д.).

О соответствующих воззрениях египтян греческий историк Геродот (V в. до н.э.) рассказывает, что во время его посещения Египта жрецы сообщили ему о том, что всего в Египте был 341 фараон, и все они были людьми. «Правда, – сообщает Геродот со слов жрецов, – до этих людей в Египте царствовали боги, которые жили совместно с людьми и один из них всегда был самым могущественным. Последним из этих царей был Ор, сын Осириса, которого эллины зовут Аполлоном. Низложив Тифона, он стал подлинным царем-богом в Египте» [1].

Несколько иную версию мифа о первоначальном правлении и законодательстве богов, учреждении ими государств и научении людей основам совместной государственной жизни приводит Платон (V– IV вв. до н.э.), тоже ссылающийся на информацию египетских жрецов. По этой версии мифа, государство появилось в эпоху Зевса и олимпийских богов, а до

Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА • М, 1999. С. 207

этого, при Кроносе, государства не было, и люди непосредственно управлялись богами и жили счастливо. «Под управлением бога, – пишет Платон о временах Кроноса, – не существовало государств; не было также в собственности женщин и детей» [2].

Появление государства в эпоху Зевса Платон со ссылкой на древние мифы освещает следующим образом. После Кроноса боги вновь поделили между собой по жребию все страны земли. При этом, в частности, Аттика (территория древних Афин)досталась Афине и Гефесту, а большой остров Атлантида – Посейдону.

Афина и Гефест, согласно мифу, населили Аттику «благородными мужами, порожденными землей, и вложили в их умы понятие о государственном устройстве» [3]. Эти «божественные мужи», по словам Платона, организовали Афины того мифического времени (около 9 тысяч лет до Платона) как «государство с общественным управлением». Тогдашние афиняне, по словам Платона, «справедливо управляли своей страной и Элладой».

Посейдон же установил на Атлантиде государство в форме наследственного царского правления. Он разделил остров на десять частей и сделал их царями десять своих сыновей (потомков Посейдона и земной женщины). Царем лучшей части острова он сделал своего старшего сына Атланта, а архонтами других частей (царями в своей области, но под главенством верховного царя) он назначил остальных своих сыновей.

Основы этого государственного устройства были закреплены в установленных Посейдоном законах. Согласно мифу, дело обстояло следующим образом: «Каждый из десяти царей в своей области и в своем государстве имел власть над людьми и над большей частью законов, так что мог карать и казнить любого, кого пожелает; но их отношения друг к другу в деле правления устоялись сообразно с Посейдоновыми предписаниями, как велел закон, записанный первыми царями на орихалковой стеле, которая стояла в средоточии острова – внутри храма Посейдона».

Благодаря такому правлению (на основе божественных установлений) Атлантида стала богатой и мощной страной. Это

Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА • М, 1999. С. 208

процветание продолжалось до тех пор, пока в потомках правителей сохранялась их божественная природа. Когда же в них возобладал человеческий нрав, ими овладели жадность и сила, и прежняя форма царского правления стала постепенно портиться и вырождаться в тимократию и олигархию. Зевс решил покарать развратившихся жителей Атлантиды и устроил землетрясение и потоп, в результате чего Атлантида утонула.

Содержание приведенного мифа сам Платон интерпретировал в своей политической философии в том смысле, что для организации правильных форм земной жизни, (в том числе идеального государства и законодательства) необходимо в максимально возможной мере подражать мифическим космически-божественным первообразцам (философски говоря – идее) правления людьми, имевшим уже место до космических перемен и закрепленным в мифах.

Эти представления нашли свое воплощение в разработанном Платоном в диалоге «Государство» проекте идеального строя, во многом сходного с устройством древних Афин мифического времени. А мифологические мотивы правления Атлантидой на основе Посейдоновых предписаний (т.е. божественно разумных и справедливых законов) Платон использовал в своем диалоге «Законы» для обоснования своего проекта «второго по достоинству» государственного строя, где правят уже не философы, а законы.

По древнеиндийской мифологии риту – общекосмический и земной порядок, его закон и обычай – установил бог Индра. Он же и поддерживает этот порядок и закон. В «Ригведе», содержащем священные гимны ариев (II тысячелетие до н.э.), говорится: «Устанавливая риту, Индра также и поддерживает ее; быстро растет мощь риты и приносит богатство. Рите принадлежат просторы земли и небес» [4].

Согласно древнекитайской мифологии, порядок в Поднебесной (т.е. в Китае), включая организацию власти, правила поведения и т.д., порожден и обусловлен волей божественного Неба. Император (верховный правитель Поднебесной) при этом характеризуется как «сын Неба».

Божественное происхождение своей власти и своих законов настойчиво подчеркивали шумерийские и вавилонские правители. Так, устанавливая свои законы, Хаммурапи (ХУШ в. до н.э.) провозглашает: «По велению Шамаша, великого судии

Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА • М, 1999. С. 209

небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их» [5].

Древние евреи, согласно ветхозаветным преданиям, находились с Богом в особых договорных отношениях. Так, еврейским праотцам Аврааму, а затем и Исааку Бог дал обетование (обет, клятву) умножить их род и сделать их потомство избранным народом, если они; со своей стороны, будут строго выполнять завет Бога и надлежащим образом почитать его.

В этом духе освещается в Библии и исход евреев во главе с Моисеем из египетского Длена в Ханаан по воле и при помощи Яхве. На горе Синай этот Бог дал Моисею «скрижали завета», содержавшие заповедней законы, по которым должны жить евреи (Исх. 20–23).

Идеи божественного происхождения всякой власти присущи и христианской теологии. Так, уже апостол Павел утверждал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению... Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро... И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13, 1–5).

Такого же подхода придерживался и крупнейший авторитет христианской теологии Фома Аквинский (1225–1274), правда, с оговоркой: всякая власть именно по своей сущности – божественна и от Бога; по способу же своего приобретения и использования власть может быть богопротивной и тиранической. Сходные мысли о божественном первоисточнике государственной власти в XX в. развивал неотомист Ж. Маритэн. Также и многие другие современные приверженцы теологических естественноправовых учений (А. Ауэр, Э. Вольф, X. Домбоис, Ф. Харст и др.) в конечном счете именно в Боге (его разуме, воле, творении и т.д.) видят исходное основание и источник права и государства.

Теологические трактовки происхождения права и государства получили широкое распространение и на почве ислама. Так, шиитские теологи (от членов тайной исламской организации «Братья чистоты» в X в. до современных исламских фундаменталистов) трактуют шариат (мусульманское право) и имамат (государство) как проявление воли, добра и мудрости Аллаха, которые выражены в Коране и в пророческих словах

Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. – М.: ИНФРА • М, 1999. С. 210

и делах Мухаммеда. Государство (имамат) при этом рассматривается как опора ислама, форма его защиты и реализации в земной жизни.