Малый путь – Четыре благородные истины

Через семь недель после Просветления Будда начал учить людей. Впервые это произошло в Оленьем парке недалеко от Сарнатха – селения в семи милях от города Бенареса, сегодня называемого Варанаси. Он представляет собой величайшую святыню для индуистов, которые сжигают там своих умерших и вверяют их останки реке Ганг. Для этих верующих возможность искупаться в Ганге и отведать его драгоценной воды – непременная часть программы успешного паломничества по тем местам.

В этом месте с Буддой встретились пятеро искателей истины – настоящих моралистов. Они успели стать святыми в неправильном смысле этого слова – не светящимися и полными энергии, но жесткими и безрадостными. Любой преподаватель, заботясь о здоровом развитии своей группы, наверняка отправил бы подобных «клиентов» куда-нибудь в другое место. Они думали только о себе, осуждали других и стремились лишь к освобождению от собственных страданий. Будда произвел на них сильное впечатление еще до того, как стал просветленным, – в те времена, когда он чуть не уморил себя голодом. Но стоило ему признать, что этот подход бесполезен, и взяться за восстановление своего здоровья, как они сочли его действия чересчур светскими и ушли.

Теперь в Оленьем парке, проходя мимо Будды, они были встревожены его радостью и непринужденным сиянием. Сначала они попытались не обращать на это внимания, но, попав в его силовое поле, не совладали с собой – им пришлось приблизиться и спросить: «Почему ты сияешь? Каким путем ты пришел к этому?» В ответ Будда дал этим искателям Освобождения Четыре благородные истины: 1) обусловленное состояние есть страдание; 2) у этого страдания есть причина; 3) у страдания есть конец; 4) существуют пути к этому концу.

Множество буддийских школ, которые появлялись и исчезали на протяжении последних 2500 лет, предлагали весьма различные трактовки этих утверждений, но общий смысл всегда был один. Хотя первоначально Будда учил этому слушателей, мотивируемых своим собственным Освобождением, его слова затрагивают все уровни понимания, и полезность возрастает по мере совершенствования взгляда. Если взглянуть на это с абсолютного уровня, понимая, что высшее функционирование есть высшее блаженство, то Четыре благородные истины образуют полезную рамку для всех буддийских поучений.

Эти четыре пункта – первые слова Будды, обращенные к ученикам из числа людей, прекрасно знавших страдание, а не радость. Даже сегодня эти истины имеют свои последствия для живого буддизма. Хотя все изображения и статуи представляют Будду смеющимся, многие образованные люди на основании этих утверждений предполагают, что буддизм представляет собой логичный пессимизм.

Поэтому сегодняшним держателям передачи Будды приходится часто оспаривать попытки интерпретировать его слова как отрицающие жизнь, – ведь путь к Учению для счастливых людей тоже должен быть открыт. Такой мрачный взгляд часто возникает, например, когда люди соприкасаются с термином «нирвана», у которого есть два аспекта. Это слово переводится как «сдувание» и означает достижение либо безопасного умственного покоя, либо Просветления. Первоначально в наших университетах это интерпретировали так, что буддисты хотят после смерти провалиться в «ничто», или в черную дыру. Однако этот взгляд выражает поверхностное понимание. Если бы нирвана была эквивалентна простому исчезновению, переживание самого сознания как вневременного безграничного блаженства в медитации было бы недостижимо. Поэтому не стоит переводить слова, выражающие абсолютные состояния ума, с использованием дуалистических концепций, таких как привычное разделение на добро и зло, бытие и небытие. Важнее применять все аспекты ума и воспринимать происходящее, придерживаясь взгляда «и то и другое».

Первая благородная истина, утверждающая, чт о «есть страдание», иногда вызывает естественные вопросы. «Что это за пораженческая позиция»? Или: «Кому он хочет продать такую тоскливую идею»? Более драматичные религии выступают в другом, впечатляющем стиле, восклицая: «Мой бог един»! Или: «Мой бог сильнее всех»! Или: «Месть Аллаха безжалостна и неотвратима»! Такие религии внушают уверенность слабым, создают иллюзию отсутствия личной ответственности (что невозможно) и вызывают ощущение, что ты являешься частью могущественного целого.

Однако если посмотреть с более зрелой точки зрения, в этой Первой благородной истине обнаруживается более глубокий смысл: основа Учения Будды – это безграничное счастье. Как это понимать? Почти все забывают об обусловленной природе внешних и внутренних явлений, не учитывая, что переживания зависят от природы переживающего. Даже у большинства практикующих буддистов такие колебания прекращаются только по истечении многих лет практики. И людям не нужен Будда, чтобы объяснить, что у них бывают лучшие и худшие дни.

Все существа осведомлены о том, как они себя чувствуют, – похоже, эта способность не зависит от остальных талантов. В этом нам помощь не нужна. Будда необходим только для того, чтобы указать на то, чего люди обычно не понимают. Без него они не заметят сияющее зеркало за отражениями, вневременное и необусловленное сознание за всеми вещами, опыт высшего блаженства, неотделимый от богатства ума, ту радость, которая охватывает все и всегда сопутствует Просветлению.

«Есть страдание». Абсолютное значение этой истины в том, что даже самое лучшее переживание меркнет перед опытом вневременного осознавания и потому может быть квалифицировано как страдание. Так выражается прозрение Будды: любое переменчивое событие является вторичным по отношению к вневременному сиянию ума, но немногие это понимают. По сравнению со спонтанной силой сознательного пространства даже самые драгоценные мгновения восторга и любви – это всего лишь тени истинной сущности человека. Самая прекрасная из волн намного менее совершенна, чем глубина самого океана.

Поэтому Первая из благородных истин Будды далеко не столь пессимистична, как может показаться. Напротив, она необычайно воодушевляет нас. Показывая, что природа вневременного ума более совершенна, чем все его скоротечные игры, Будда безгранично обогащает всех.

Его Вторая благородная истина утверждает, что «у страдания есть причина». Слыша это, искатели истины, пришедшие в Олений парк, наверняка задумались над тем, чт о же Будда имел в виду. А он указал всего на одного виновника – на базовое неведение, свойственное любому непросветленному уму. Оно влияет на тело, речь и ум, не позволяя нам переживать счастье, которое мы ищем. Нетренированный ум не способен увидеть, что все три фактора – воспринимающий, воспринимаемые объекты и сам акт восприятия – взаимодействуют, обуславливают друг друга и являются аспектами одного целого. Потому возникает переживание разделенности. Смысл всех поучений Будды и цель всех буддийских медитаций состоит именно в том, чтобы растворить эту иллюзию – ловушку, в которую мы попали.

Однако разрубить узел неведения не так просто. Вплоть до Просветления сознание в основном функционирует как глаз. Оно замечает внешние и внутренние события, но себя переживает лишь случайно – в краткие, хотя и захватывающие мгновения. Такие ситуации прорыва становятся стабильными только у тех людей, кто практикует медитацию, – ведь нетренированные умы очень часто отвлекаются. Они оценивают свою эмоциональную реакцию на каждую ситуацию и качества каждого объекта, воспринимая всерьез самые мимолетные мысли и чувства.

Тех, кто способен осознавать воспринимающего, совсем немного. Бесчисленные жизни уходят на то, чтобы гоняться за чередой мимолетных явлений, упуская при этом из виду вневременное блаженство, составляющее природу ума. Эта безначальная и пока еще актуальная неспособность узнавать ум как основу любого мира и опыта является причиной всех страданий.

Из-за этого непрерывный поток ощущений органов чувств и эмоциональных впечатлений воспринимается как «я». А то, что переживается, что производится этим пространством, превращается в некое «ты», во внешний мир. Хотя природа всех явлений такова, что они постоянно меняются и существуют только в виде скоротечных и обусловленных состояний, мы верим, что эти проявления реальны и отделены от ума. В Учении Будды эта досадная ошибка называется базовым неведением. В нем – причина всякой боли и всех без исключения мешающих ситуаций.

Ошибочное чувство разделенности между иллюзорным «я» и столь же нереальным «ты», между «здесь» и «там» естественным образом вызывает две очень неприятные эмоции – привязанность, то есть попытки получить то, что нам нравится, и неприязнь, то есть попытки избежать того, что не нравится. Эти скверные родители производят на свет столь же вредное потомство. Из привязанности возникает жадность – желание сохранять и удерживать приятное, в то время как неприязнь порождает зависть: мы не хотим, чтобы другие были счастливы. Наконец, неведение ведет к появлению исключающей гордости, которая не приносит абсолютно никакой удовлетворенности. Соперничая с другими на скользкой арене славы, молодости, благополучия или красоты, мы только теряем, понапрасну тратим время, и жизнь становится чрезвычайно узкой и бедной. Чувствуя, что мы лучше других, мы по определению находимся в плохой компании. В такой ситуации нам трудно спонтанно делиться с другими той радостью, которая все же появляется, – ведь мы должны все время проверять, кто сейчас лучше, а кто хуже. А включающая гордость, позволяя нам наслаждаться хорошими качествами людей и думать: «Разве не прекрасны мы все?» – приносит продолжительное счастье.

До тех пор, пока продолжает существовать базовое неведение, эти шесть мешающих чувств неизбежны. Более того, они способны проявляться в виде 84 000 комбинаций разных умственных завес. Хотя эти чувства не имеют никакой отдельной сущности и постоянно меняются, человек, который не медитирует, верит в их реальность. Нетренированный ум не способен признать, что этих эмоций не было раньше, не будет потом и потому глупо вкладывать в них энергию сейчас. Большинство людей, наоборот, сразу погружаются в любую драму, подчиняя свое здравомыслие, речь и тело любому возникающему сильному чувству. Несложно догадаться, что тем самым в подсознание и в мир засеваются новые семена боли и запутанности, ведущие к сложностям в будущем.

Эта негативная причинность нарушается лишь тогда, когда люди начинают действовать сознательно, проявляя альтруизм, доброту и понимание. Мотивация – это царь. Даже врач из сочувствия может причинить меньшую боль, чтобы избежать большей. Если наши пожелания позитивны, потревожить нескольких ради того, чтобы освободить многих, – это благородный поступок.

Бесстрашный ум и желание помогать другим укрепляют наш характер и позволят в будущем принести миру больше пользы. Однако, если в игру включаются остаточные негативные чувства или внезапно обнаруживается неблагородная мотивация, будет мудро держать руки поглубже в карманах или набить рот жевательной резинкой, чтобы не сказать лишнего.

Хотя любые помехи создаются нашими собственными мешающими эмоциями, неловкими словами или вредными поступками, допущенными в этой или прошлых жизнях, почти каждый из нас воображает, что виноваты другие. Очень легко не заметить, что все существа сами создают свою карму и свой мир. Существа, которые не осознают вневременного переживающего за всеми переживаемыми событиями, не могут вырваться из этого цикла смешанных и неверно понятых причин и следствий, называемого сансара на санскрите и кхорва по-тибетски. Это колесо обусловленного и ограниченного существования.

Религии веры не особенно убедительны в раскрытии этой темы. Они верят, что мир создают абсолютные силы – личностные, добрые или хотя бы так называемые справедливые боги. Поэтому эти религии настаивают и на существовании негативных сил, в той же степени не поддающихся усовершенствованию и являющихся причиной страдания и боли, наличие которых невозможно отрицать. Хотя такое дуалистическое мышление привнесло в историю человечества много драм, волнений, боли и угнетения, оно нелогично с точки зрения любой философии. Принцип действия и противодействия очевиден, и любая энергия, высланная в мир, возвращается к своему источнику, – нечто совершенно злое постоянно разрушало бы само себя.

В религиях опыта, и прежде всего в буддизме, считается, что каждое существо само отвечает за свою жизнь. Эти учения не несут внешнего морального давления – они предлагают только рекомендации сознательно делать все самое лучшее или помощь в этом. Такой подход основывается на убеждении, что все существа обладают природой Будды и хотят счастья. Следовательно, вредные поступки и их неприятные последствия появляются в результате неведения и недостатка зрелости, а не из-за сознательного выбора или первородного греха. И устранить эти последствия (или даже трансформировать в глубокую мудрость) можно, прежде чем они созреют и превратятся в боль. Дхарма предлагает взгляды и методы, с помощью которых можно контролировать или даже преобразовывать причины любых будущих проблем. Например, Будда настоятельно не советует быть мстительным. Вместо этого нужно прощать людей, чтобы отсекать негативные связи и благодаря этому не видеть тех же неприятных лиц в следующих жизнях.

Поскольку карма – это естественное развертывание причинно-следственных связей, а не неизбежная судьба или рок, причины, которые еще не созрели, можно ослабить, изменить и даже извлечь из них пользу. Эта работа, однако, требует большой человеческой зрелости, и здесь гуманные религии опыта могут оказаться в невыгодном положении. Поскольку буддизм не навязывает свою идеологию другим, в обществе он часто сосуществует с догматическими идеологиями. Средневековый Тибет был идеальным примером неверно понятой вседозволенности. Там Учение Будды было защищено и процветало среди свободных йогинов, в то время как монастыри боролись с варварскими наказаниями, а остальная часть общества их применяла. Недогматические религии не имеют достаточной власти или мотивации для того, чтобы влиять на те общества, в которых они существуют. (Хотя их часто к этому призывают.)

Всякий, кто хочет избежать бездумной реакции на неприятные события, должен прежде всего научиться создавать себе пространство «для маневра», растягивая мгновение перед тем, как сказать или сделать что-нибудь. За это время можно принять сознательное решение, чтобы совершить осмысленное действие, которое поможет другим достичь зрелости, а самому человеку – избежать дальнейших неприятностей. Поскольку 84 000 поучений Будды относятся только к уму и способам его узнать, они применимы везде и во всех ситуациях. Со временем, при наличии достаточного опыта, можно опознавать возникающие причины боли и уклоняться от них.

Третья благородная истина Будды – «У страдания есть конец» – особенно вдохновляет сегодня людей на Западе. Это утверждение, более того, соответствует альтруистическому настрою, выраженному в наших обществах. Непоколебимый в своем вневременном переживании силы, в Сарнатхе Будда подтвердил пяти искателям Освобождения, что Просветление существует и что он сам достиг его. Поскольку Будда пришел к окончательной цели, совершенному состоянию, которое он теперь непрерывно переживал, впервые в истории было найдено нечто реальное и абсолютное, к чему стоило стремиться, вневременное и истинное Прибежище для всех.

Будда не единственный покоился в этом переживании. С тех пор многие, кто развивался, применяя его методы и взгляды, пришли к постижению ума. Благодаря его передаче, которая продолжается по сей день, все вдохновленные учителя частично или полностью переживают и подтверждают его наивысшее прозрение.

Учение Будды беспрестанно указывает на абсолютную природу вещей. Оно подтверждает, что сущность ума – это всеведущее, бесстрашное пространство, и превращает наш устойчивый опыт в постоянную высшую радость. От такого избытка человек начинает действовать мощно, эффективно, проявляя не различающее, но дальновидное и свободное от сентиментальности сочувствие. Это установка не политиков, а скорее государственных мужей, ведь она направлена на достижение целей, которые неподвластны времени, и на сохранение важнейших человеческих ценностей.

В Оленьем парке Сарнатха до сих пор возвышается большая ступа, полуразрушенная в результате вторжения мусульман-тюрков в XII веке. Она была построена в честь провозглашения Буддой его Четвертой благородной истины: «Есть путь прекращения страдания, путь Освобождения». Благодаря средствам, которые он предложил обычным людям и многим чрезвычайно талантливым ученикам, приходившим к нему на протяжении следующих сорока пяти лет, у миллиарда человек появился буддизм, родилось много убедительных учителей, и жизнь бессчетного числа существ обрела смысл.

Методы Будды, действенные во все времена и нацеленные на то, чтобы положить конец страданию и способствовать полному функционированию тела, речи и ума, позволяют нам вести к совершенству и других. Хотя Будда показывал много чудес, чтобы растворить стереотипные представления своих учеников, своим подлинным наследием он всегда называл Учение, которое всем желающим дает возможность стать такими же, как он. Основываясь на понимании причинно-следственной зависимости, оно набирает силу по мере обогащения внутреннего мира человека. Высший уровень этого процесса – удержание чистого видения. Когда мы видим вещи такими, как они есть, и развиваемся шаг за шагом, каждое переживание становится зеркалом для нашего ума. Вот о чем эта книга.