Медитация: слияние с Просветлением

Учеников, обладавших доверием к своему изначальному совершенству, Будда учил многогранным методам Алмазного пути. С тех пор и до настоящего времени эти передачи взгляда и медитации на абсолютном уровне привели к Освобождению и Просветлению бесчисленное количество практикующих, позволяя им узнавать ум как сияющее пространство, свободное от всех ограничений. Такие практики удаляют из ума все завесы, позволяют воспринимать мир как чистую страну и действовать как Будда, пока мы не станем буддами. Три сущностных качества – осознавание, энергия и способность к преданному восхищению – служат нам рычагами в этом процессе. Каждое из них способствует достижению состояний высокой осознанности, в которых медитирующий переживает себя как нечто сияющее, безграничное, совершенное, полное блаженства и не нуждающееся во внешних источниках счастья.

Сочетая взгляд, медитацию и практику в жизни, эти искусные средства углубляют неличностный опыт ученика, а его действия и обретенное интуитивное знание подтверждается в повседневной жизни. Из бесстрашного знания о неразрушимости ума возникает самопроизвольная радость, которая выражается в добрых и полезных делах. Такое поведение воздействует на наше окружение и пробуждает в других уверенность в том, что и они могут совершать то же самое.

Если внимательно проанализировать медитации Алмазного пути, обнаруживается, что их сущность, которая обычно представляется как окутанная тайной, на самом деле есть просто воплощенный здравый смысл. Если применять все уровни и методы, данные Буддой, их эффективность будет невероятной.

В каждой медитации мы прежде всего сосредотачиваемся на дыхании, тем самым успокаивая ум, и подготавливаем себя к дальнейшему при помощи четырех размышлений о нашей жизненной ситуации. Сегодня, спустя два с половиной тысячелетия, эти размышления дают столь же сильную мотивацию в практиках Великого и Алмазного пути, как и во времена Будды. Вначале отмечается редкая и драгоценная возможность встретить Учение Будды и интенсивно развиваться в этой жизни. Затем упоминается непостоянство всех вещей и приводятся убедительные доводы в пользу того, чтобы приступить к практике незамедлительно. Третий шаг – осмысление причинно-следственной связи: мы сами определяем свое будущее мыслями, словами и поступками. Наконец, даются две важные причины для того, чтобы осознанно направлять свою жизнь к Просветлению. Во-первых, мы немногое можем сделать для других, пока сами запутаны или страдаем. Во-вторых, у Просветления нет другого источника, кроме самого ума, и потому блаженство этого состояния не знает границ.

Теперь для защиты и определения ориентиров мы принимаем Прибежище в Трех драгоценностях. Первая из них – это цель, Будда, полное развитие ума. Вторая – Дхарма, его Учение, приводящее нас к этой цели, а третья – Бодхисаттвы, Сангха, наши друзья и помощники на пути. Кроме того, мы принимаем Прибежище в Трех корнях быстрого развития: в благословении, вдохновении и защитных качествах нашего ламы. Это активизирует внешние и внутренние силовые поля и подготавливает нас к глубокой работе с нашим сознанием-хранилищем, к развитию наивысшего взгляда и раскрытию просветленных энергий. На Алмазном пути, как и на Великом, мотивация всегда одна – развиваться, чтобы стать непоколебимым и по-настоящему полезным для других.

После принятия Прибежища перед нами открываются две двери к Просветлению: дверь осознавания и дверь отождествления. Если мы хотим приступить к замечательным упражнениям, активизирующим энергии тела и ума, то вначале необходимо выполнить 111 111 повторений Четырех основополагающих практик. Они формируют наш характер, и я настойчиво советую посвятить этому необходимое время.

Первая из Основополагающих практик, медитация простираний, укрепляет наши внутренние связи с Прибежищем. Эти напряженные физические упражнения выпрямляют потоки энергии в нашем теле и удаляют бесчисленные, еще не созревшие вредные впечатления от негативных поступков прошлых жизней, превращая тело из трудного хозяина в полезного слугу. Если мы выполняем их с мотивацией блага для других, простирания по-настоящему проявляют наш настрой Бодхисаттвы.

Следующая практика – медитация на Будду Алмазный Ум, включающая его мантры из ста и шести слогов, – эффективно вычищает и преобразует неблагоприятные впечатления и привычки речи и ума, накопленные за бесчисленные жизни.

В третьей медитации, поднося Просветлению 111 111 совершенных вселенных в виде Мандалы, мы засеваем важные семена будущего богатства и радости.

Наконец, последняя часть, расширенная медитация на ламу, углубляет нашу благодарность к линии преемственности и ее прямой передаче, получаемой от нашего собственного учителя. Это подобно встрече кольца и крючка. Открытость ученика и благословение учителя превращают эту медитацию в прямой шаг к Великой печати – опыту природы ума. Поскольку все основополагающие практики являются тантрическими, т.е. полностью включают тело, речь и ум, и мы повторяем их много раз, у большинства практикующих они занимают несколько лет и дают очень заметный эффект.

Буддизм в Индии развивался в течение 1500 лет. За это время огромное разнообразие передовых медитаций Алмазного пути подразделилось на три класса. Один из них передавался тайно, поскольку его методы были опасны для неподготовленных людей. Это путь искусных средств, работающий с глубоким дыханием и пробуждающий внутренние энергии тела. Второй класс – непосредственно доступный путь глубокого ви`дения – задействует осознавание. Третий – это редко упоминаемый, но чрезвычайно действенный путь отождествления (на санскрите Гуру-йога, по-тибетски Лами Налджор), формально передавался только в маленьких группах наиболее преданных учеников.

Шестнадцатый Кармапа хотел, чтобы главной практикой в его центрах Алмазного пути стал именно этот третий подход, – так он проявил свое доверие к нашей способности сохранять связи и признание чрезвычайно высокой ценности этих связей для идеалистического Запада. Медитации на ламу, построенные на глубоком взаимном доверии учителя и ученика, показали свою огромную эффективность в среде западных учеников-мирян школы Карма Кагью Алмазного пути по всему миру. Путь отождествления включает и свободно использует также средства и взгляды двух других путей.

Богатство философских и психологических средств, применяемых в тибетском буддизме, уникально и мало изучено. Но его руководящие принципы понять легко. В обоих путях, и в Малом, и в Великом, это всегда ясно представляется в виде двух шагов: во-первых, мы настраиваемся на совершенные качества и, во-вторых, осуществляем их в себе.

Путь глубокого видения

Люди, которые лучше понимают мир с помощью абстракций, чем посредством образов, с удовольствием применяют Путь глубокого ви`дения. Тибетский герой Марпа получил его от своего второго главного учителя Майтрипы в Северной Индии 950 лет назад. Эти методы совершенно логичны, всеобъемлющи и полностью совместимы с нашей современной жизнью. Однако глубокое практическое их осуществление, особенно такое, которое содержит крепкую основу для жизни и юмор, встречается намного реже, чем можно ожидать. Эти учения требуют зрелости, изобилия хорошей кармы и руководства со стороны опытного учителя. Рекомендуется вступать на этот путь после завершения необходимого числа повторений практик нёндро. То большое накопление благоприятных впечатлений, которое достигается благодаря этим повторениям, предотвращает опасность «эффекта белой стены» – мягкого, ленивого, сонного, спокойного состояния, которое могло бы легко лишить ум активности.

Благородные тигры могут стать сонными, если будут пытаться выполнять успокаивающие медитации или просто слишком долго оставлять ум в тишине, не получив необходимой передачи и благословения от вдохновляющего ламы. Без посвящений умственные завесы не удаляются, а просто игнорируются или скрываются. Тогда ум возвращается в исходное состояние, теряя естественную свежесть и не постигая свою сияющую суть интуитивного блаженства. Негативный пример запутанных «медитаторов-одиночек» и смирных, неуверенных группок по всему миру служит предостережением от этой опасности.

На Пути глубокого ви`дения ум сначала переживает свою вневременную мудрость – в короткие, но исключительно осознанные мгновения, – обнаруживая, что и желанные объекты, и сам мир иллюзорны, пусты от любой постоянной природы. Затем под влиянием внешнего учителя, или ламы, появляется внутренний учитель – наша способность к различению на основе верной информации, и ум постепенно распространяет свои состояния «Ага!», до тех пор, пока их сочетания не приводят к появлению тайного, абсолютного учителя – нашего собственного зрелого осознавания.

Для удержания ума в покое часто используются такие инструменты, как концентрация на внешнем объекте и наблюдение за дыханием в кончике носа без оценивания возникающих мыслей. Некоторые из этих практик применяются и в небуддийских религиях опыта, но у тех традиций могут быть совсем другие цели – например, гармоничная долгая жизнь в даосизме или сила воли в индуизме. На трех буддийских путях мы всюду находим эти шаги – успокоение и удержание ума, а также глубинное ви`дение его природы.

На абсолютном уровне Алмазного пути полный потенциал тела, речи и ума быстро раскрывается благодаря отождествлению с ламой. Если мы применяем не работающий с формами подход Великой печати, то, видя своего учителя как Будду, мы непосредственно узнаем ум как сияющее пространство. Тогда периоды медитаций и «обычной» жизни между ними постепенно приобретают один вкус, а тело, речь и ум без усилий сливаются с любой ситуацией. Следуя этим путем, мы можем расслабляться в Чистой стране неограниченных возможностей и непринужденно применять эти качества в своих действиях, принося пользу все большему числу существ.

Все медитации Будды ведут к этой цели с помощью более или менее эффективных средств, нажимая на те или иные просветляющие кнопки в уме практикующих и углубляя уровни понимания его абсолютно пустой природы. Для тех, кто способен идти Алмазным путем, в медитации существуют два непосредственных шага к узнаванию природы Будды. Первый называется фазой развития (по-тибетски кьерим) – в ней призываются будды, на которых мы медитируем, и произносятся их мантры. Второй шаг – фаза завершения (по-тибетски дзогрим), когда мы сливаемся с просветленными формами и растворяемся в сознательном пространстве. В конце мы снова возникаем, уже обладая их качествами, в Чистой стране, в окружении потенциальных будд. Здесь все звуки – это мантры, а все мысли – мудрость, просто потому что они показывают возможности ума.

Даже при использовании этих высших практик имеются существенные различия в индивидуальном подходе и мастерстве, которые зависят от внутренних тенденций учеников – склонны ли те к гневу, желанию или запутанности. Поскольку жизнь коротка, каждому из нас следует с помощью учителя выбрать ту из медитационных групп, которая лучше всего подходит нашему характеру. Для тех, в ком преобладают желания, ключевыми практиками являются Материнские тантры, для типов гнева/гордости – Отцовские, а для тех, кто отличается запутанностью, – Недвойственные.

Медитации на учителя, называемые Гуру-йога, или Л ами налджор по-тибетски, наиболее тотальным образом преобразуют все в чистый взгляд. В этих медитациях человек гневного типа естественно продлевает контролируемую фазу построения, человек типа желания проводит больше времени в приятной фазе слияния, а запутанный цепляется за все детали, перечисленные в тексте.

Похоже, что на Западе Материнская тантра привлекает прежде всего практикующих Кагью, Отцовская тантра – практикующих Ньингму, а Недвойственная – Гелуг. А школа Сакья, насколько я понимаю, хранит и пишет важные комментарии по всем тантрам.

Путь искусных средств

Начиная с 1050 года тибетцы, которые хотели исследовать просветленные энергии тела и ума, обращались к поучениям Пути искусных средств. Эти чрезвычайно глубокие практики Марпа получил в основном от своего главного учителя – Наропы. Даже сегодня физически крепкий йогин, выполнивший Основополагающие упражнения и медитации на женскую энергию просветленной Красной Мудрости (на санскрите Ваджрайогини, по-тибетски Дордже Налджорма), обретает этот ящик, полный инструментов. В современном мире Путь искусных средств привлекает прежде всего тех людей, у кого есть условия для длительных медитаций в отшельничестве, а также тех, кто добился значительных результатов в подобных практиках за прошлые жизни.

Йогин Миларепа, ученик Марпы, представляет собой пример на все времена: 30 лет он медитировал в высоких Центральных Гималаях. В Тибете до сих пор существуют группы таких отшельников, скрывающихся от мира. Миларепа полностью раскрыл все энергетические колеса и каналы своего тела. Его знаменитые вдохновляющие песни и сегодня можно найти в книжных магазинах на Западе.

2450 лет назад Будда, чтобы помочь своим ученикам преодолеть обычные стереотипы восприятия, проявлялся в бесчисленных просветленных формах – мирных и защищающих, женских и мужских, одиночных и соединенных в сексуальном союзе. Эти формы соответствуют потенциальным просветленным качествам существ. Одиночные энергоформы Будда излучал, когда передавал три первых класса буддийской Тантры, называемых крийя, чарья и йога. Так он обращался к людям, которые еще не обладали полным доверием к основополагающей чистоте всех явлений, особенно в области сексуальности.

Его посвящения в четвертый класс буддийской Тантры – непревзойденную маха-ануттара-йогу – вдохновляют тех, кто благодаря огромному количеству хорошей кармы ощущает полное доверие к своей природе Будды. Здесь Просветленный преобразовывал свое тело в Будду-мужчину и Будду-женщину, соединенных в любовном объятии, в стоящей или сидящей позе. Они всегда возникают подобно голограммам, излучающим безграничную энергию. Соединенные формы расположены лицом к лицу, чтобы энергии женского пространства и мужского блаженства свободно циркулировали в их телах и уравновешивали друг друга. Очень важно получить посвящения от держателя этой передачи, и тогда поля благословения, возникающие вокруг этих форм, вместе с их цветом, позой, свойствами, мирными или защищающими атрибутами, слогами и мантрами, пробуждают просветленные качества в самом практикующем.

Абсолютное переживание ума всегда является сияющим пространством осознавания, а его суть истины на уровне радостной игры и его активность выражены формами Будд всех четырех типов, упоминавшихся ранее. Они предстают как умиротворяющие, обогащающие, очаровывающие и мощно защищающие. Но всю полноту Просветления передают только соединенные пары. Одиночная мужская или женская форма выражает только половину. У тех людей, которые обладают необходимой зрелостью и способны сохранять состояние блаженства в периоды между медитациями, есть возможность достичь Просветления всего за одну жизнь при помощи медитаций на Будд или ламу в сексуальном союзе. Подтверждение этому можно найти во многих жизнеописаниях йогинов, пока в основном из Центральной и Восточной Азии.

Умиротворяющие и одиночные Будды обычно призываются для общего благословения. Если мы хотим медитировать на формы в союзе или защищающих будд, нам следует прежде всего получить посвящения, называемые по-тибетски ванг. Нужно еще разрешение на практику – по-тибетски лунг. Оно дается путем чтения тибетского текста вслух признанным ламой. Наставления относительно того, как использовать текст, называются тхри и являются еще одним условием успеха. Их устную передачу можно получить от опытного практикующего, который сам знает эту медитацию и выполнил ее. Среди йогинов за пределами монастырей эти вещи получить несложно. В частности, есть передача, известная как гомлунг. Очень полезный современный пример такой прямой передачи – коллективные медитации в центрах Алмазного пути, которые проводятся на родном языке людьми, сохраняющими связи дружбы и доверия.

Если учитель поддерживает свой стиль и не допускает слабостей, которые могли бы пошатнуть доверие его вдохновленных учеников, то просветленные семена, засеянные в их сознании-хранилище с помощью гомлунга или сочетания ванга, лунга и тхри, сохранятся и прорастут. Для учеников эти передачи представляют собой живой доступ к силовым полям лам и просветленных форм, призываемых их линиями преемственности. Однако в ожидании передачи можно начать с Основополагающих практик нёндро, входящих в путь искусных средств, и медитировать на мирных и одиночных будд.

После определенного количества медитаций, в зависимости от того, какие отпечатки из прошлых жизней остались в нашем подсознании, отсутствие ожиданий позволяет проявиться радостным мгновениям. Тогда ученикам еще легче с доверием почувствовать себя просветленными формами из света и энергии в окружении чистых стран. Тогда звуки – это мантры, а все мысли, даже самые нелепые, – мудрость, просто потому что они показывают возможности ума. Мы можем создавать и продлевать состояние блаженства с помощью осознанного глубокого дыхания, в то время как благословение нашей традиции открывает энергетические каналы в нашем теле.

Если сохранять взгляд Великой печати о неразделимости пространства и радости, то любая из шести энергетических практик Наропы, включая и медитацию умирания в сознании (по-тибетски пхова), ведет к быстрому постижению ума. Сегодня передачу этих поучений облегчают медитации с текстом на родном языке. Тем не менее только очень немногие люди, даже среди тибетцев, понимают весь смысл и структуру формальных посвящений, которые остались неизменными со времен Будды. Они состоят из призываний, прерываемых в определенных важных местах для передачи накопленного благословения.

Чтобы читатель мог еще больше наслаждаться этим мощным источником вдохновения и открытой дверью к самым привлекательным аспектам просветленного ума, здесь мы приводим краткое объяснение значения ритуалов, выполняемых при посвящении. Каждая такая церемония начинается символическим очищением тела, речи и ума всех присутствующих. Это делается либо при входе в зал – посредством полоскания рта, – либо позже, в начале церемонии, когда лама поливает шафрановой водой зеркальце, отражающее все помещение. В это время все присутствующие повторяют стослоговую очистительную мантру Алмазного Ума. Затем лама очищает окружающее пространство, приглашая мешающие энергии и поднося им пирог, который затем уносят из зала. После этого вокруг места, где проходит церемония, строится защитное поле. Учитель по-тибетски прочитывает историю передаваемой практики, упоминая, когда и от кого он получил все передачи. Затем все повторяют Прибежище в форме коротких строк и развивают настрой Бодхисаттвы, заявляя о своем намерении использовать все, что будет накоплено благодаря этому посвящению, для блага всех.

Вслед за этим начинается само посвящение, во время которого пробуждается способность ума узнавать себя посредством медитации на определенную форму Будды. Чаще всего используются два варианта этой части церемонии. В более простой версии посвящения, даваемой без обещаний, активизируется и передается благословение тела, речи, ума, качеств и активности данной просветленной формы. По-тибетски этот вариант называется дженанг, что означает «разрешение». Церемонии второго типа относятся к уровню ануттара-тантры. Они более обширны и иногда содержат обещания практиковать впоследствии (всегда проверяйте это заранее). Во время этой церемонии мы получаем так называемое посвящение вазы, тайное посвящение, посвящение мудрости-осознавания и посвящение слова с помощью символических атрибутов и концентрации на разноцветных потоках света. В обоих случаях учитель может дать еще и дополнительное благословение, используя посвящение тормы, связывающее все воедино.

Во время посвящения вазы лама или его представители прикасаются к головам учеников символической вазой, на которую все до этого медитировали, представляя себе, что в ней содержится данный Будда, и наливают немного благословленной жидкости для питья. Считается, что жидкость символизирует сущность этого Будды. Тем самым очищается тело и даруется способность видеть себя как форму Будды из энергии и света. Тайное посвящение, при котором мы получаем нектар от соединенных будд, открывает центральный энергетический канал, пять энергетических колес вокруг него и их 72 000 спиц, распространяющихся по всему телу. Так очищается речь и передаются полномочия использовать мантру этого Будды и практиковать медитацию на внутренние энергии. Посвящение мудрости-осознавания несет благословение неразделимых пространства и блаженства. Это очищает ум и дает благословение на медитацию в йогическом союзе. В этой фазе к нам со всех сторон приближаются отличительные атрибуты этого Будды, его украшения и партнеры, вливаясь в наше сердце. Наконец, посвящение слова позволяет нам разделить с ламой пространство его осознавания. Учитель делает символический жест или показывает объект, например кристалл, или произносит определенные слова о том, каким все является, тем самым непосредственно указывая ученику на природу ума. Говоря или делая что-то совершенно неожиданное, он создает общее пространство, свободное от концепций. Этот опыт катапультирует нас в абсолютное состояние Великой печати. Таким образом, тело, речь и ум очищены. Засеяно семя, позволяющее нам ощутить вкус вневременного единства и сути всех явлений.

В энергетических полях призванных нами Будд благодаря психологически глубокому процессу посвящения удаляются и грубые помехи, и многие тонкие завесы в теле, речи и уме практикующего. Кроме того, в посвящении используется такая символика, устанавливаются такие силовые поля, звучат такие вибрации мантр и семенных слогов, что в сознании-хранилище каждого из присутствующих засеваются освобождающие семена и развиваются все врожденные способности к переживанию ума. Самое важное в посвящениях любого рода – это их свойство создавать связь между нашим собственным неличностным и спонтанно возникающим осознаванием, и информацией вневременного пространства. Таким образом, они ведут к полному осуществлению – нашему единственному истинному Прибежищу. Когда ученики перенесут высшее ви`дение из этой жизни в следующую, они снова установят связь с Буддами на уровне Алмазного пути, и рост будет бесконечным. Тогда все, что происходит или не происходит, чаще будет узнаваться как богатство и свободная игра ума.

Люди, способные поддерживать этот абсолютный взгляд, светятся. Это образует сильную защиту в жизни и дарит продолжительное блаженство. Благодаря этому ви`дению укрепляется мотивация сочувствия и мудрости. Так появляются мастерство и интуиция, и это неявно затрагивает даже уровень причины и следствия, делая нас добрыми. Если все существа – это Будды в Чистых странах, вредные поступки становятся бессмысленными.

Если подобные эффективные методы приходят к нам от достойного доверия ламы, представляющего непрерывную линию преемственности, они обеспечивают устойчивое развитие учеников. Так пробуждаются силовые поля, которые мы понесем из жизни в жизнь, – они будут всегда присутствовать и преобразовывать внешние события в учителей. Первый же слог мантры или первая мысль о близком нам ламе или Будде конденсируют в пространстве их защитную силу, а фазы растворения и слияния с ними, применяемые в медитациях Алмазного пути, позволяют нам постепенно впитывать их неличностные качества.

Посвящения, медитации с ведущим, устные наставления и благословения могут менять карму лишь частично, но все они пробуждают связь с вневременным, неограниченным интуитивным знанием. Укрепляя эту связь и распространяя ее на разные стороны жизни, мы уже попадаем в Чистую страну. Мы переживаем ситуацию момента как совершенную по сути и видим всех существ, все явления без цветных очков и мешающих чувств, без ожиданий и стереотипов.

Путь отождествления – осуществление качеств и силового поля учителя

Покоясь в неразделимости блаженства и пространства, порожденной медитациями на просветленные формы и их мантрами, мы обретаем превосходнейшие из всех духовных качеств. Опыт показывает, что мгновения, когда обыденное мы видим на высшем уровне, случаются при встрече способности учителя вдохновлять и идеалистической открытости ученика. Их сочетание существенно повышает эффективность любой медитации. Этот метод, называемый Гуру-йога, или Лами налджор, был выделен в отдельный путь Его Святейшеством Шестнадцатым Кармапой, и мы с моей женой Ханной получили его в качестве главной практики для наших центров Алмазного пути по всему миру. Это необычайно искусное средство, при помощи которого развиваются доверие и способность к отождествлению. К тому же к этой практике легко приступить, она помогает людям узнавать важные полезные качества всех жизненных ситуаций и таким образом учиться.

Приобщаясь к взгляду просветленного ламы, мы обретаем уверенность в том, что постижение уже присутствует в каждом и что его можно осуществить. Этот взаимообмен настолько всеобъемлющий и впечатляющий, что нас пронизывает ощущение блаженства и глубокого смысла, называемое чистой страной. Оно незабываемо. Когда мы практикуем без ожиданий, этот взгляд появляется все чаще и сохраняется все дольше, обогащая каждый аспект нашего пути. Главное, что необходимо сделать после получения посвящения в школе Кагью, – все больше чувствовать то, что смотрит нашими глазами и слышит нашими ушами, и оставаться осознающим как в медитации, так и в повседневной жизни. При выполнении этой великой задачи не обойтись без учителя. Как часто говорил великий Лама Лопен Цечу Ринпоче: «Важнее всего сохранять связь с учителем, который первым показал нам природу ума. Иначе появляется глубокая неудовлетворенность, и наше развитие просто буксует».

С 1050 года до середины ХХ века, когда коммунистический Китай напал на Восточный Тибет, эти методы, обеспечивающие прямой доступ к природе всего сущего, передавались в Тибете во всей полноте. Непрерывным живым потоком взгляд и средства переходили от учителей к ученикам, которые затем сами становились учителями. С 1972 года эта преемственность продолжается в Европе и на всем Западе. Всякий, кто учит в центрах Алмазного пути по всему миру, представляет линию преемственности Карма Кагью – Кармапу XVI Рангджунга Ригпе Дордже, утвердившего здесь эти практики; его семнадцатое воплощение Кармапу Тринле Тхае Дордже; и коренного ламу, который представляет нашу традицию, – именно его ученики знают и именно ему полностью доверяют.

Все, кого вдохновляет безграничный потенциал ума, узнают свои способности в зеркале, которое им показывает искусный учитель. Уже на первой церемонии принятия Прибежища активизируется связь между интуитивным знанием, изначально присутствующим в умах учеников, и вневременной мудростью всех будд. Теперь каждое событие можно использовать для роста. Приятные ситуации приходят как благословение, которым можно делиться с другими, а трудные освобождают наше сознание-хранилище от бесчисленных причин будущих страданий. Радостно и важно применять этот опыт для блага всех и распространять благословение повсюду.

Буддизм показывает, каким все является, и нацелен только на то, чтобы приводить людей к зрелости. Это освобождает буддийских учителей от любых нечестных ролей – они не должны насаждать какие-либо верования или продавать нелогичные идеи. Напротив, предполагается, что они знают и воплощают в себе все, чему учат. Их обязанность – делать учеников независимыми и развивать их способности, показывая отражение их врожденного бесстрашного и радостного сочувствия. Это прямая преемственность, и благодаря современным средствам связи она может приносить пользу бесчисленным открытым умам. Каждое поколение учеников дает миру новых учителей – они обретают уверенность в своей способности помогать другим, и теперь уже их ученики будут развивать и проявлять неличностные качества, стимулируя, в свою очередь, новую волну. Поэтому медитация, в которой мы сливаемся с учителем, – это самый быстрый и полезный путь для тех удачливых людей, которые способны ее применять. Если мы ведем себя как наш учитель или Будда до тех пор, пока не обретем их качества, то в нашем уме проявляются все вневременные и безграничные возможности.

На протяжении всей истории, вплоть до сегодняшнего дня, различные линии преемственности состояли из учеников, постигающих природу ума с помощью средств и взглядов своих школ в потоке благословения их учителей. Это происходит и сегодня: после достаточно интенсивной и продолжительной практики ученики сами становятся квалифицированными учителями или ламами и продолжают этот живой поток. У нас есть исторический пример важности учителя, относящийся к Тибету середины XI века. Тогда герой Марпа, отец мирской традиции Алмазного пути Кагью, принес буддизм из Индии в Тибет, совершив опасные походы через Гималаи. Это было второе проникновение буддизма в Страну снегов после его уничтожения шаманистским царем Лангдармой в 800 году. Марпа обучил своего главного преемника Миларепу, у которого затем было два важнейших ученика: йогин Речунгпа, обладатель независимого ума и искренний ценитель хороших качеств женщин, продолжал мирскую передачу, а Гампопа, первый монах в этой традиции, создал ее центральную монастырскую ветвь.

Какое-то время Марпа учился у своего главного Ламы Наропы в Северной Индии. Однажды Наропа погрузился в глубокую медитацию, и внезапно перед Марпой появился Будда О Алмаз (на санскрите Хеваджра, по-тибетски Кье Дордже). Хеваджра стоял огромный, как дом, синий, прозрачный, сияющий подобно тысяче солнц, и сжимал в объятиях свою синюю подругу по имени Не-Эго (на санскрите Найратмья, по-тибетски Дагмема), держа во множестве рук чаши из человеческих черепов. Марпа был глубоко потрясен, а Наропа, который, по всей вероятности, выглядел как любой старый индиец с морщинистым лицом, опаленным солнцем, спросил его: «Вот сейчас ты видишь его и меня. Кого ты поприветствуешь первым?» Не так сложно проследить ход мыслей Марпы в тот момент. Он поклонился перед просветленной формой. Наропа рассмеялся: «Неверный выбор! У нас учитель – это все». С этими словами он растворил огромное силовое поле Хеваджры в радужном свете и втянул его в свое сердце.

Сегодня на Западе учитель Алмазного пути сохраняет такую же важность. Его благословение показывает, что все является сном и потому можно стать мастером этого мира. Его спонтанные действия, свободные от всяких усилий, убеждают нас в основополагающей недвойственности. Мы обнаруживаем, что переживающий, переживание и его объекты должны быть взаимозависимыми, неразделимыми частями одного целого. Мы получаем те же результаты, что и от медитаций других видов: от методов пространственного интуитивного знания ума без медитации на формы, и от целостных инструментов отождествления и слияния с формами будд. Возникает естественное знание, что они являются аспектами ума ламы, которому мы доверяем, и мы постигаем Великую печать абсолютного смысла. Тогда не так важно, каким из путей мы приходим к этому пониманию. Высший взгляд уникален и содержит все. Его фундамент непоколебимо прочен – это врожденная природа Будды всех существ, подлинный способ жить осмысленной жизнью, применяя великолепные методы, обеспечивающие человеческий рост и в конечном счете приносящие достижение окончательной цели, т.е. полного Просветления. Все концепции бледнеют перед таким целостным осознаванием.

Действие: вести себя как Будда

Взгляд Алмазного пути и вся только что описанная система базируется на глубоком интуитивном знании, что чистые сферы осознавания более истинны, нежели любой обыденный опыт. Поскольку высшая истина есть высшая радость, мы решаем никогда не терять это состояние. В Учении Будды это не означает исключительно позитивное мышление или упорные попытки не замечать страданий. Освобождающую силу любому проявлению ума приносит глубокое понимание, что в окончательном смысле все представляет собой его свободную игру. Субъектом восприятия является вневременное свечение зеркала ума, которое не затмить никаким обусловленным и переменчивым отражениям. На этом уровне мы каждой клеточкой своего тела знаем, что высшая истина есть высшая радость. Ум переживается как бесстрашный и игривый, светящийся, богатый и сильный сам по себе. Так наши действия ежесекундно остаются осознанными и сочувственными. Переживающий, который смотрит нашими глазами, все больше воспринимает суть ума как невещественный сияющий свет, и скованность или страхи постепенно исчезают. Растущее знание того, что наша истинная сущность вне времени и не может быть разрушена, приносит окончательную уверенность. С этого момента мы везде чувствуем себя как дома, что бы ни происходило.

Это постижение рождается, когда повседневным и привычным становится преобразующее понимание того, что мы не являемся ни телом, которое состарится, заболеет и наверняка умрет, ни потоком меняющихся мыслей. То, что смотрит на мир нашими глазами и слушает нашими ушами здесь и сейчас, является сознательным безграничным пространством. Оно полностью вне появления и исчезновения, рождения и смерти.

Пробуждается бесстрашие, и все видится свежим и новым, чудесным и захватывающим просто потому, что может происходить. Тогда и рождение, и смерть демонстрируют игривое разнообразие проявлений ума. В этот момент надежды и опасения улетучиваются: мы очарованы богатством воспринимающего. Начиная с этой минуты нам не так важно, какие фильмы здесь показывают. Намного важнее, чтобы проектор работал и в экране не было дырок! Когда осознавание ума больше не испытывает помех в виде оценивания возникающих в нем картинок, все события, и внешние, и внутренние, воспринимаются свежими и восхитительными, просто потому что они возможны.

Вплоть до этого момента практикующий мог с успехом создавать защитную дистанцию, думая: «Позавчера я ревновал, вчера рассердился, а сегодня запутался. Как интересно! Посмотрим, что принесет завтрашний день!» А теперь все пронизано опытом сияющего пространства. За отражениями становится видно зеркало. Под волнами мы замечаем океан. Благодаря этому мы обретаем возможность осмысленно действовать и уверенно заниматься тем, что находится прямо перед носом. Тот, кто чувствует природную силу и богатство ума, легко и естественно проявит свой безграничный потенциал. Он будет делать то, что приносит благо всем, что позволит сберечь права и свободы сейчас и в самом отдаленном будущем.

На этой ступени увлеченность собой и стремление к личному удовольствию представляют лишь мимолетный интерес. Их место занимает естественный психологический избыток, придающий любому переживанию необычайную широту и глубину, и становится очевидным, что развитию нет предела. Имея такой многообещающий потенциал, многие люди с радостью посвящают себя благу все большего числа существ, помогая им обнаруживать свои таланты и становиться свободными! Теперь у нас есть реальная сила, и мы предпочитаем полагаться на свое собственное перспективное ви`дение, не поддаваясь влиянию нетвердых, сиюминутных мнений других людей. Если всегда помнить, какой огромный потенциал для преобразования имеется у всех существ, и при этом переживать внешние и внутренние миры на уровне полной чистоты, перестаешь совершать серьезные ошибки.

В любом развитии решающую роль играют применяемые навыки и средства. Можно двигаться к Просветлению, раскапывая пласты неведения руками, лопатой или при помощи экскаватора. Можно идти пешком, ехать на автомобиле или лететь. Поскольку жизнь коротка, а привычки сильны, крайне важно пользоваться самыми эффективными из всех доступных методов на тех уровнях, которые нам подходят.

Как упоминалось выше, для тех, кого привлекает Малый путь, или Южный буддизм, преобладающим является желание не создавать поводов для собственных страданий. Это долгий путь, требующий постоянной внимательной оценки кармы. Здесь мы непрерывно следим за действиями, словами и мыслями, сосредоточившись на схемах реагирования. На Великом пути нашими проводниками являются мудрость и сочувствие. Если уметь сохранять хорошее равновесие между этими состояниями, наше развитие будет идти широким фронтом. Здесь следует стараться сохранять умственную свежесть и замечать, как мы ведем себя среди друзей. Если преобладают жесткие концепции, то недостаток человеческого взаимообмена и сосредоточенность на себе сделают нас одинокими, а нашу жизнь – безрадостной.

Успех на третьем и наивысшем уровне – Пути отождествления, которому посвящена эта глава, – сохраняется или теряется вместе со взглядом. Здесь нужно все время проверять, как мы воспринимаем мир. Связано ли каждое событие с ощущениями роста, чистоты и свежести? Видим ли мы обычно потенциальных Будд в других и самих себе? Если ответ «да», то спонтанное богатство и смысл уже растут и все хорошее будет проявляться непринужденно, само по себе. Совершенство еще более убедительно обнаружит себя как вневременная сущность всех вещей.

Перемены в осознавании укореняются на протяжении многих жизней, и направление им придает наша практика. Работая с методами и настроем Малого пути, мы ставим в рулетке всего несколько фишек и вкладываем много труда. Как гласят сутры, с применением этих средств постижение нереальности «я» и обретение Освобождения – состояния архата, которое связано с этим опытом, – занимает бессчетные мировые периоды. Если мы стремимся только к прекращению своих собственных трудностей, мы остаемся уязвимыми и в процессе этой деятельности. Причина в том, что здесь у нас еще нет поучений о второй стадии пустоты, на которой постигается отсутствие устойчивой реальности и эго, и мира. Здесь недостает и намерения защищать бессчетных существ, с которыми следовало бы быть солидарным.

Благородный настрой, в котором сознание того, как все существа ищут счастья, сочетается с неличностным проникновением в пустую и подобную сну природу внешнего мира, объясняет гибкость и эффективность северного буддизма Великого пути. Он приносит намного больше удовлетворения, несмотря на то что на достижение Просветления и здесь уходит три неисчислимые кальпы.

Только средства Алмазного пути используют все возможности тела, речи и ума, задействуя сферы сексуальности, воображения, мешающие чувства и силу отождествления. Они действительно быстрые: истории известны факты, когда по-настоящему тяжелый случай – например, Марпы или Миларепы – заканчивался полным Просветлением за одну жизнь. Преобразуя энергию, отвагу, мечты существ, такие состояния служат мощными факторами на пути к цели. Теперь мы можем впустить вора в пустой дом. Если связь с нашим ламой работает без перебоев, более целостных средств нет. Наивысшая мудрость направляет врожденные качества людей к абсолютной цели.

Здание Алмазного пути строится при помощи подъемного крана высшего доверия. Мы сначала заливаем фундамент бесстрашного правильного действия, затем возводим стены и, наконец, устанавливаем прекрасную крышу. Тогда дом стоит. С описанным выше пониманием уровень осуществленного йогина – это уже применение Великой печати.

Наивысший взгляд –

Великая печать

Великая печать – наивысшее из всех поучений Будды. И именно к уровню Великой печати относится эта книга, представляющая абсолютный взгляд на ступени роста и достижение Просветления. Информация об основе этого пути к Просветлению и самой цели передавалась в Индии и Тибете. Полную картину можно составить на основании уникальных двадцати пяти стихов, написанных 700 лет назад великим Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже⁶. Великая печать (на санскрите Махамудра, по-тибетски Чагчен) использует все инструменты интуитивного знания для того, чтобы открывать ученикам вневременную природу ума. Осуществление этого учения – это не скованная двойственностью жизнь здесь и сейчас.

Как любой здоровый рост, постижение Великой печати основано на благоприятной карме. Освобождая свое сознание-хранилище от главных мешающих влияний и заряжая его достаточным количеством положительных впечатлений, мы автоматически разовьем сильное доверие к тому, что вещи в основе своей хороши. Эта уверенность позволяет осознаванию ума все чаще проступать между переживаниями и за ними. Ум тогда постигает себя как безграничное сознательное пространство: в нем эти переживания появляются, оно знает их, в нем они играют и в нем же растворяются. Великая печать – это наивысший взгляд Алмазного пути Кагью, включающий в себя абсолютный уровень посвящений других буддийских школ Тибета.

Хотя все абсолютные учения указывают на сознающее пространство, существа отличаются друг от друга, и вдохновлять их следует по-разному, в соответствии с их качествами и представлениями. Поэтому Будда дал множество методов для каждого типа людей. Для высших уровней восприятия он предоставил 21 000 различных средств доступа к уму, называемых «буддийская тантра». Они включают в себя Великую печать в качестве взгляда, придающего направленность работе энергий, глубокому дыханию и другим практикам. Представители нашей братской линии передачи Ньингма часто рассматривают свой наивысший взгляд, называемый «Дзогчен», как не имеющий отношения ни к каким другим методам.

Общий эмоциональный фон традиции Кагью – прежде всего преданность и благодарность, и потому ее центры Алмазного пути привлекают людей, движимых желаниями. Если нас влечет просветленное семейство Лотоса, это преобразует нашу привязанность и желание. В продолжительных, игривых фазах завершения и слияния с ламами и Буддами в Материнских тантрах ум узнается путем прямого опыта. Люди желания наслаждаются непринужденной игрой возможностей, как этим свежим, новым и самовозникающим богатством каждого мгновения. Если сравнить ум с водой, можно сказать, что они познают его природу, плавая в нем. Ничем не ограниченный опыт этого наивысшего уровня ведет к осознаванию каждой ситуации жизни безо всяких фильтров: мы все больше действуем, исходя из имеющегося потенциала. И только безграничное воспринимающее пространство ума осознается как реальное. Зрелость, рожденная этим радостным открытием, привлекает больше всего. Если мы знаем, что важнее не оценивать мысли, а абстрагироваться от них, мы будем работать без устали. Глубина океана намного важнее любых волн, а зеркало сияет ярче, чем любые мимолетные отражения. Такая позиция высвобождает в человеке непосредственную силу, помогая людям сотрудничать в группах, и все они чувствуют себя богатыми!

Если преобладают гнев и гордость, самоосвобождающее свойство ума обнаруживает себя в качестве понимания, что все, что появляется в пространстве, снова вернется в него и исчезнет. Этот основной взгляд традиции Ньингма – старой школы Тибета – называется «Великое совершенство» (на санскрите Маха-Ати, по-тибетски Дзогчен). Эти люди желают точно знать, кто они и что существует, и их привлекают длинные подробные фазы построения в медитациях Отцовской тантры.

Только что упомянутые линии преемственности Кагью и Ньингма, а также менее претенциозный путь школы Сакья, называемый по-тибетски Ламдре (дословно Путь и плод), затрагивают своей преобразующей силой все аспекты существования. На уровне глубокого ви`дения, а также уровне чувств и энергий, эти три школы берут на вооружение целостные, не концептуальные методы, просветляющие тело, речь и ум. Их общее понимание пустоты – это шентонг, что переводится как «пустой и что-то еще» и означает осознавание, и детонг, то есть исключительное блаженство йогинов.

Люди, в которых преобладает запутанность, и те, кому нравятся учреждения и монашеский образ жизни, часто предпочитают поучения Великого срединного пути (на санскрите Маха-мадхьямака, по-тибетски Ума Ченпо). Их методы сосредоточены вокруг буддийской сутры, которая работает на уровне философских дебатов и концепций, и это наивысшие поучения школы Гелуг – «желтошапочной» государственной церкви Тибета, каковой она является с середины XVII века. Эта школа позиционирует себя как Великий путь, а не Алмазный, и ее интеллектуальные выводы представляют собой отличное руководство по ясному мышлению для трех других главных традиций Тибета. Аналитическое понимание пустоты называется рангтонг, что переводится как «пустой по своей сути» и означает, что ничто не имеет никакой реальной собственной природы.

Таким образом, понимание пустоты и невещественности всего сущего приходит к жителям Запада различными путями, в зависимости от применяемых методов. Не важно, используем ли мы интеллект в процессе дебатов или весь ум целиком в процессе медитации, – нужно делать все, что мы можем, чтобы неизменно включать во все ситуации свою растущую глубину и зрелость. Скорость преобразований и созревания у разных людей разная. Довод и логика философских дебатов, как и аргументы, которыми иногда определяют наше развитие, могут иметь смысл для интеллекта, но затем требуется долгое время, чтобы осмысление упало из головы в сердце, утверждаясь на уровне опыта и поступков.

Для искателей волнующих духовных переживаний и целостности Великий срединный путь по своей природе является менее захватывающим, чем Великая печать или Великое совершенство – пути прямого опыта. Тем не менее видно, как представители разных буддийских традиций хвалят любой способ достижения проникающего видения, полезный для существ. Третий Кармапа подтверждает это в седьмом из двадцати пяти стихов поэмы о Великой печати: «Осуществление любого из них ведет к постижению всех».

Четыре ступени Великой печати

Путь Великой печати начинается с накопления большой массы хороших впечатлений в сознании-хранилище и развития растущего доверия к учителю, который неустанно работает для блага других и должен воплощать в себе цель. Это фундамент любого роста. Когда ученик создал достаточно радостных впечатлений, он не станет больше искать свершения снаружи ума, который содержит и осознает все ситуации. Вместо этого он (или она) станет подниматься по пути Великой печати из четырех ступеней, каждая из которых содержит три шага.

Первая ступень – Йога однонаправленности – развивает способность успокоить ум и удержать его в состоянии покоя (по-тибетски шине), пока он не превратится в глубокое ви`дение (по-тибетски лхагтонг). Это соответствует первым двум из пяти ступеней к Просветлению в терминах Великого пути – «накопления» и «ви`дения». Обе они достигаются прежде, чем практикующий вступит на первый уровень Бодхисаттвы.

Как отмечалось ранее, путь Великой печати основан на постоянном укреплении самой лучшей мотивации. Поскольку наше восприятие мира окрашено умственными состояниями, такая мотивация способствует пробуждению доверия к учителю, который воплощает в себе то состояние, к которому мы стремимся.

Избыток хороших чувств и открытости – основа быстрого роста. Когда в уме учеников уже накоплено достаточное количество источников счастья, они могут наслаждаться ими и при этом не зависеть от мимолетных удовольствий. Избыток приятных проекций делает нас богатыми и естественными. Если мы все больше чувствуем, как каждое мгновение «здесь и сейчас» становится естественно светящимся и намного более захватывающим и значимым, чем любые искусственно созданные вещи, – все поддельное блекнет и исчезает.

Второй уровень – Йога простоты. Здесь в уме нет никаких хитросплетений, мы не прячемся ни за какие маски. Мы просто наслаждаемся естественной и постоянной игрой явлений. Это соответствует уровню «лхагтонга» и ступеням Бодхисаттвы с первой по седьмую.

Однако такая простота ни в коем случае не является поверхностной. Она охватывает внешние, внутренние и тайные уровни человека. Даже сегодня, когда старомодные комплексы, заставляющие людей стыдиться тела или сексуальности, в здоровых культурах встречаются все реже, не каждый способен вести себя по-настоящему непринужденно. Многим трудно одинаково освободить и тело, и речь. На этой второй, неискусственной и незамысловатой, ступени Великой печати мы становимся полностью бодрствующими и свободными от любых блоков. Ум выражает совершенное и ничем не нарушаемое

осознавание.

Третья ступень – Йога одного вкуса – достигается, когда практикующий соединяет медитации и периоды между ними, постоянно сохраняя чистый взгляд. Это эквивалент трех последних ступеней Бодхисаттв.

Стадия одного вкуса – существенный скачок в нашем развитии. Здесь свет осознавания пронизывает все восприятие с такой ясностью и силой, что потерять его уже невозможно. С этого момента зеркало важнее всех картинок, отражающихся в нем, а глубина океана не будет упущена из виду при наблюдении за плеском волн. Даже немедитирующие люди могут наслаждаться краткими вспышками такого осознавания в повседневной жизни. Это происходит во время самых чудесных моментов физической любви, при низком наклоне мотоцикла на быстром вираже или в состоянии свободного падения перед раскрытием парашюта. Но большинство таких мгновений дарится нам безупречной медитацией. На этом этапе все имеет уникальный вкус «просто происходящего». Когда это состояние достигается за счет сознательного применения взгляда и силы ума, оно становится стабильным. Теперь способностью ума к восприятию пронизано каждое событие, и Просветление совсем близко.

Четвертая стадия – Йога немедитации – представляет собой окончательную цель. Это совершенное состояние Будды. Название этой ступени звучит довольно забавно, но как еще может проявляться ум, когда все в нем осуществляется без всяких усилий, а блаженство его не знает границ? Просветленное переживание пространства не прерывается, и мы только и делаем, что показываем другим их возможности. Каждое наше действие, слово или мысль выражает и относительную, и абсолютную истину, принося постоянную пользу. Свободно принимая и отдавая в потоке мгновения, радостно скачешь верхом на тигре спонтанного проникновения в суть.

Пусть все существа всегда остаются свободными.

Ваш Лама Оле