Занятие № 4. Принципы.

Принципы – это естественные законы человеческого бытия. Принципы – это истины, не требующие доказательства. Принципы являются частью человеческого сознания, частью нашей человеческой совести.

Например, есть такие принципы как принцип справедливости (из него проистекают все наши представления о равенстве, правосудии), честность и искренность (основа доверия и источник развития, как личности, так и межличностных взаимоотношений), служение (внесение вклада в общее дело), качество и совершенство, потенциальные возможности, принцип роста, терпение, воспитание и воодушевление, равновесие и т.д.

Принципы – это те направляющие человеческого поведения, которые обладают постоянной ценностью.
В основе принципов может лежать как нравственность и мораль, так и некоторые эгоистические или другие принципы.

Я приведу пример Христианских принципов бытия:

1. Почитай родителей своих – уважай их.

2. Отношение к детям и семье – это у апостола Павла хорошо описано, почитайте, пожалуйста, сами. Там все базируется на разумности, любви и ответственности.

3. Не убий.

4. Не укради.

5. Не прелюбодействуй (не изменяй супругу или супруге), не блуди (не имей сексуальных связей до брака).

6. Не лжесвидетельствуй.

7. Не завидуй.

8. Не будь зависим от «вещества, существа или баловства», так как там где твое сердце, там твои помыслы и сам ты весь там.

9. Возлюби ближнего своего, как самого себя.

10. Относись к ближним, как к себе.

11. Не сотвори себе кумира.

12. Имей собственное достоинство и не роняй его.

13. Любите врагов ваших, благославляйте проклинающих вас, благотоворите ненавидящим вас и молитесь за проклинающих вас.

14. Не судите, да не судимы будете…

15. Не желай ничего, что есть у ближнего твоего.

Я привела вам эти принципы в своем вольном изложении для примера, вам стоит задуматься и решить, какими же принципами руководствуетесь лично вы в данное время жизни?

Отражение ваших принципов можно найти и в тех добродетелях, которые у вас есть, или вы стремитесь снискать.

Бенджамин Франклин в своей автобиографии систематизировал «тринадцать добродетелей»:

1. Воздержание. — Есть не до пресыщения, пить не до опьянения.

2. Молчание. — Говорить только то, что может принести пользу мне или другому; избегать пустых разговоров.

3. Порядок. — Держать все свои вещи на их местах; для каждого занятия иметь свое время.

4. Решительность. — Решаться выполнять то, что должно сделать; неукоснительно выполнять то, что решено.

5. Бережливость. — Тратить деньги только на то, что приносит благо мне или другим, то есть ничего не рас­точать.

6. Трудолюбие. — Не терять времени попусту; быть всегда занятым чем-либо полезным; отказываться от всех ненужных действий.

7. Искренность. — Не причинять вредного обмана, иметь чистые и справедливые мысли; в разговоре также придержи­ваться этого правила.

8. Справедливость. — Не причинять никому вреда; не со­вершать несправедливостей и не опускать добрых дел, кото­рые входят в число твоих обязанностей.

9. Умеренность. — Избегать крайностей; сдерживать, на­сколько ты считаешь это уместным, чувство обиды от неспра­ведливостей.

10. Чистота. — Не допускать телесной нечистоты; соблю­дать опрятность в одежде и в жилище.

11. Спокойствие. — Не волноваться по пустякам и по по­воду обычных или неизбежных случаев.

12. Целомудрие. — Похоти предавайся редко, единственно для здоровья или для продления рода; не допускай, чтобы она привела к отупению, или к слабости, либо лишила душевного покоя или бросила тень на доброе имя твое или чье-либо еще.

13. Скромность. — Подражать Иисусу и Сократу.

Греки выделяли следующие четыре добродетели:

1. мудрость,

2. мужество,

3. справедливость,

4. умеренность.

Источником добродетели Сократ считал разум и высшую добродетель, заключающую в себе все остальные, усматривал в мудрости.

По Платону, добродетели опираются на свойства души: мудрость — на разум, мужество — на волю, умеренность — на преодоление чувственности. Справедливость является сочетанием трёх предшествующих добродетелей. Платон считает, что каждое сословие имеет свою добродетель: у философов-правителей — мудрость; у воинов — мужество; у земледельцев и ремесленников — умеренность.

Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели ума (дианоэтические) и напрямую связывал добродетель со счастьем, заметив в добродетели не только путь к счастью, но и важную часть самого счастья. Аристотель считает, что неразумная, чувственная часть души послушна её разумной части так же, как ребёнок послушен отцу. Добродетель — это привычка (навык) находить желанную середину: «Как в страстях, так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка, добродетель же умеет находить середину и ее избирает». По Аристотелю, добродетельные привычки одного человека соотнесены с удобными формами общественной жизни.

Состав трёх христианских добродетелей — вера, надежда, любовь — сформулирован в Первом послании к Коринфянам. Общую для всех христиан отправную точку в разработке учения об этих трёх добродетелях дал в VI веке Григорий Великий (папа римский Григорий I, почитаемый в православии как Григорий Двоеслов). Веру, надежду и любовь он считал основанием и источником всех остальных добродетелей, без которых невозможно достичь спасения и вечной жизни^.

На этих теологических добродетелях богослов призывает строить духовную жизнь, в которой должно быть «совершенное долготерпение надежды, совершенная широта любви, совершенная точность веры и совершенное усердие к деятельности». При этом, если в настоящей жизни эти три добродетели равны между собой; то «в жизни будущего века» любовь окажется больше веры и надежды, ибо последние «прейдут», и останется лишь любовь^[3].

В другом трактате Григорий Двоеслов указывает, что приобретаться теологические добродетели должны в деятельной жизни. Деятельную жизнь святитель рассматривает как необходимую предпосылку ведения жизни созерцательной. Тому, кто укротил в себе плотские страсти, остаётся ещё усовершенствовать свой дух усердием в доброделании (лат. per studia sanctae operationis), а тому, кто «расширил» свой дух в добрых делах (лат. per sancta opera), — распространить его на усердие во внутреннем созерцании, «ведь равным образом не будет совершенным ни тот, кто пренебрёг деланием из-за усердия к созерцанию, ни тот, кто отбросил созерцание из-за усердия к деланию»^[1][4].

Григорий Двоеслов уподобляет любовь духовному механизму, отделяющему душу человека от мира и возносящему её к Богу, к созерцанию Божественного света^[5]. Любовь предполагает полное самоотвержение, поскольку человек преуспевает в Боге, когда полностью отказывается от себя

Православные богословы соблюдают преемственность единства понятий веры и верности. Оно дошло ещё с раннехристианских времён, когда греч. π ι σ τ ό ς и лат. fidelis означало и «верующий», и «верный».

Вера есть прежде всего Божий дар (Еф.2: 8), опыт переживания личного Бога — источника воскресения и вечной жизни. Как одна из основ христианской добродетели, вера—верность «подразумевает терпение и стойкость человека в ожидании исполнения Божия обетования». Она же формирует религиозную и нравственную ответственность человека за свои поступки^[1].

Отмечая, что «не всякая вера есть добродетель» (например, сопровождающаяся недостойным отношением к своему объекту: «вместо радости — с ужасом, вместо влечения — с отвращением», В. С. Соловьёв, считал добродетельной только ту веру в высшее существо, «которая относится к нему достойным образом, именно — с свободным, сыновним благочестием»^[7].

Надежда есть «бытийное самополагание человеческой личности в Боге»^[1]; она возлагается на Бога («На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек» (Пс.30: 2)), чья неиссякаемая благость является источником оптимизма. Иоанн Кронштадтский писал: «Надежда происходит из веры, как растение из семени, как ручей из источника»^[8]. Это — «сверхъестественная добродетель, сопровождающая человека в течение всей его земной жизни до самого момента смерти, когда отступает всякая естественная надежда». Христианская надежда осуществляется под знаком эсхатологических ожиданий: («Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века»^[9]), уступая в таинстве будущего века своё место любви^[1].

Любовь — высшая добродетель и основополагающее понятие христианского нравственного учения. Её основа — в надмирной и абсолютной благости Бога: «Бог есть любовь» (1Ин.4: 8), «…и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1Ин.4: 16). Епископ Игнатий (Брянчанинов) отмечал, что, как и вера, любовь к Богу «есть дар Божий: она изливается в души истинных рабов Божиих действием Святого Духа»^[10]. В своей побеждающей силе она превосходит все другие этические добродетели.

Добродетель любви — «основополагающий принцип христианского нравственного отношения к человеку как к носителю богоподобного достоинства и сонаследнику божественных благ», «интегральное выражение религиозной и нравственной доблести человеческой личности». Православие рассматривает христианскую любовь как «преодоление чувственности, эгоцентризма и самоутверждения, победа высших и абсолютных нравственных начал человеческого естества, осуществление способности нравственной природы человека к обо́ жению, к святости».