![]() Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Нравственность в историческую эпохуСтр 1 из 10Следующая ⇒
Для раннеисторической эпохи характерно снижение уровня насилия внутри общества. Образовались государства, «большие общества». Незнакомец перестал восприниматься как враг. В то же время, сохранялся высокий уровень насилия во время военных действий (а войны шли практически непрерывно) и внутренних конфликтов. Радикально снизить уровень насилия позволил «нравственный переворот Осевого времени» (этот термин был введен Карлом Ясперсом). Примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры на огромном пространстве от Европы до Китая появились новые этические доктрины. Тогда были созданы крупнейшие религиозные и философские учения, на которых сегодня стоит многомиллионный мир буддизма и индуизма; была заложена античная традиция, являющаяся фундаментом современной философии; появился иранский дуализм, который оказал огромное воздействие на всю средневековую мысль, в частности через манихейство; возникли классические китайские доктрины — конфуцианство, даосизм и другие. Тогда же проповедовали библейские ветхозаветные пророки. Дальнейшее развитие нравственности связано с возникновением и распространением христианства и ислама. Если философские доктрины Осевого времени изначально обращались к разуму, а не к эмоциям, то великие религии дали сильную эмоциональную окраску моральным установкам. По мнению ряда исследователей, это привело к росту фанатизма, но зато способствовало распространению новых моральных ценностей в необразованных широких слоях общества. Результаты оказались неоднозначными: уровень насилия в обществе снизился, но возросла интенсивность конфликтов на религиозной основе. Еще одним великим нравственным завоеванием христианства и ислама стало религиозное обоснование концепции равенства всех людей. Равенства не в гражданском понимании, но равенства перед Богом. Это позволило в будущем придти и к идее равенства прав и недопустимости рабства и иных форм зависимости (впрочем, аналогичные идеи высказывались и в Древнем Риме, но не получили широкого распространения). С наступлением эры Современного общества с его всеобщим образованием мораль, апеллирующая к разуму, снова получает все большее распространение. Такая мораль более эффективна: как показывает статистика, в большинстве стран наиболее образованные слои общества в среднем менее религиозны, но, несмотря на это, меньше склонны к совершению преступлений и других насильственных действий. (Данный факт не означает, что секуляризация всегда приводит к уменьшению криминала: снижение религиозности в малообразованных слоях общества дает противоположные результаты). В настоящее время даже религиозные идеологи подчеркивают рациональный характер религиозных установок. В прежние эпохи подобная аргументация не имела важного значения: основанием нравственных норм считалось исключительно божественное откровение, а не прагматические преимущества. 3. Этапы развития этики Помимо Аристотеля, проблема была представлена в трудах стоиков и эпикурейцев. Этика стоиков обращается к истолкованию основополагающих категорий добра и зла. По мнению стоиков, одно не может существовать без другого. Добро есть нечто объективно существующее, постижение которого доступно только высшему (Божественному) разуму, тогда как зло - это результат субъективной оценки человека. Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика стоиков, но трактует их обратным образом. Достижение человеком блага рассматривается как путь, прохождение которого основано на четком различии факторов, способствующих достижению цели, и факторов, препятствующих этому. Первые - источник наслаждения, вторые - источник страдания. Следующий важный этап в истории формирования этики связан с христианством. Знаменательно, что раннехристианские моральные представления формировались в условиях социальной неоднородности, общественного (классового) и имущественного (сословного) расслоения. Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, проповедуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротивление злу насилием. Последнее предполагало сопротивление без на несения вреда другому, противостояние нравственности. Средневековая этика возвращается к переосмыслению содержания основных этических категорий, и прежде всего добра и зла. У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность добра. В то же время все сотворенное Богом причастно к идее абсолютного добра. Этика позднего Средневековья (Фома Аквинский) связывает категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы воли, которая в свою очередь соотносится с разумом и проявлением Божественной благодати. Эпоха Возрождения, как известно, имеет выраженную гуманистическую направленность. Главным предметом исследования становится сам человек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстанций. Человек совершенен, ибо создан Богом. Он обладает качествами, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его личностью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высокие духовные требования. Эпоха Просвещения опровергла ранее существовавшие этические концепции. Просветителей в равной мере не удовлетворяли и христианская этика, и атеизм. Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравенством, несовершенством государственного устройства. В основу Этики И. Канта положены категорический императив, внутренний нравственный закон личности. Моральное чувство, понимаемое И. Кантом как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносится с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы «нравственно мертвым», ничем не отличающимся от животного. Моральное чувство - врожденное качество. К этой же категории И. Кант относит и совесть. 4. Происхождение, сущность и специфика морали Сущность – это главное необходимое в изучаемом объекте, это его «качественная определенность» (Г.В.Ф. Гегель). Сущность – это родовые свойства изучаемых объектов. В чем заключается сущность морали? Мораль относится к роду социальных регуляторов. Мы можем выделить пять сущностных признаков морали: 1. Регулятивность. Упорядочивание явлений, процессов, это всегда движение от хаоса к порядку. 2. Историчность. Все виды социальной регуляции имеют свое определенное историческое время возникновения и особенности исторического развития и изменения. 3. Социальность. Все виды регуляции, в частности мораль, порождены определенной социальной необходимостью. 4. Социальная неоднородность или социальная дифференцированность морали. Каждый социальный класс и группа формируют свою мораль, которая обеспечивает внутреннюю консолидацию и сохранность этих общностей. 5. Определенное место морали в системе социальной регуляции. · Специфика – это особенное, единичное, уникальное в исследуемом объекте. Это то, что отличает изучаемое явление от родственных ему явлений. Рассмотрим два уровня специфики – объектную специфику морали (мораль изучается как целостный, абстрактный, идеальный объект). Второй уровень – субъектная специфика морали (мораль изучается как особые качества морального субъекта – носителя морали). Объектная специфика морали включает четыре признака: 1. Историческая долговечность морали – мораль возникает раньше других видов социальной регуляции, за моральной регуляцией возможно будущее. 2. Всеобъемлемость – ее универсальная включенность во все сферы жизни человека и общества. Объясняется это качество универсальностью противоречий, на разрешение которых, направлена мораль: социальное –индивидуальное, должное – сущее, добро – зло. 3. Деятельностная необособленность морали – мораль является аспектом всех других видов деятельности: экономической, политической, правовой, религиозной и т. д., по причине все той же универсальности разрешаемых ею противоречий. 4. Неинституциональность и всеинституциональность морали – у морали нет специфических социальных институтов, выполняющих ее функции. Однако неинституциональность мы можем признать как всеинституциональность, потому что от каждого института мы ожидаем выполнения моральных функций. · Субъектная специфика морали Признаки: 1. Моральная сознательность – правильное осознание и правильное выполнение моральных требований. Осознание – зеркальное отражение реальности. Сознательность – ценностное оценочное отражение реальности, сознательность это качество поступка. 2. Добровольность. В «Философии права» Г.В.Ф. Гегель пишет, что «воля сама по себе ни добра и ни зла», «воля… – это стремление сознания сообщить себе наличное бытие». Иными словами, воля – это активность сознания, направленная на его реализацию в деятельности. Воля бывает сильной и слабой, спокойной и напряженной, доброй и злой, здоровой и больной. Психическое заболевание воли есть «абулия» – патологическое безволие. Для того, чтобы воля стала злой достаточно одного условия – злая цель, злой умысел. Для достижения совершенного поступка по доброй воле необходимо, чтобы совпали три условия – благая цель, добрые средства, свобода воли, т. е. отсутствие всякого принуждения, как внешнего, так и внутреннего – самопринуждения. · Качества, благодаря которым мы можем проявлять свободную волю, это: 1. Моральная привычка – автоматизм следования долгу, не требующий длительных раздумий, длительного принятия решения, волевого усилия для совершения поступка. 2. Морально-нравственная потребность, которая управляет добрыми поступками, совершаемыми не по долгу, не по обязанности, а в силу естественной необходимости, в силу того, что иначе человек поступать не может (он не просто привычно честен, он не может солгать). 3. Бескорыстие – специфический моральный мотив (это объяснительный принцип деятельности, отвечающий на вопрос «ради чего?» человек поступает так, а не иначе, это – неявная, отдаленная во времени, но подлинная цель и ценность поступка). · Три признака бескорыстия: 1. Отсутствие мотива выгоды (незаинтересованность человека в выгоде). Выгода – это лишь разновидность пользы, достигаемая одним человеком за счет причинения ущерба пользе других. Это польза, основанная на обмане и лжи (выгадывать – хитрить, обманывать, обмишуривать, объегоривать). Стремление к выгоде может провоцироваться завистью. Зависть – это «религия душевных калек» (Ф. Искандер). Зависть – это «негодование ничтожества перед достоинством». Моральная культура межличностных, деловых отношений предполагает их осуществление на взаимо-полезной, взаимо-благоприятной основе. 2. Отсутствие мотива благодарности, награды, за совершенное добро. «Высшая награда за добродетель – есть сама добродетель» (Сенека). Рассчитывать или ожидать благодарность за добро не следует, но необходимо воспитывать культуру благодарности в себе и других, т. к. культура благодарности – это культура «взаимности в добре». Ожидание благодарности за совершенное добро делает это добро небескорыстным. 3. Приоритет общественного над личным. Мораль, как хранительница общности, как внутренняя консолидирующая сила, адаптирует индивида к различным социумам, «встраивает» часть в целое, учит часть жить по законам целого, обеспечивает нормальную жизнедеятельность целого, а, значит, и его частей. Этот приоритет объективен, ведь часть не может быть значимей целого. Значит неправомерно это отрицать «Я никому ничего не должен». · Происхождение · · Религиозный подход. Источником морали, моральных идеалов и принципов является Абсолют. Бог оказывается той необходимой инстанцией, которая придает морали ее всеобщий абсолютный характер. Божественное происхождение морали объясняется и тем, что люди в силу своей слабости не могут самостоятельно обуздать свои страсти и желания и поэтому обращаются к Богу. Вера в Бога помогает следовать моральным принципам. Вместе с тем, утверждается, что человек создан по образу и подобию Божьему, значит и в нем есть абсолютное начало и склонность следовать моральным нормам. Первоначально они были выражены в Божественных заповедях, которые по-разному формулируются религиозными конфессиями, но их смысл остается общечеловеческим и неизменным: «веровать в одного Бога», «почитать отца своего и мать свою», «не прелюбодействовать», «не красть», «не произносить ложного свидетельства». Божественное происхождение нравственных норм подчеркивает, что человек не может следовать морали без веры в Бога. · Натуралистический подход. Источником морали является или природа в целом, или природа человека в отдельности. Однако найти критерии морали в природе без помощи разума невозможно, так как человеку в естественном состоянии присущи как добродетели, так и пороки. Разум позволяет определить меру того, что ведет человека к добру и к злу. В Новое время представления о природе человека расходятся. Так. Т. Гоббс видит в естественной природе человека только зло, которое следует обуздать общественным договором и законами. Ж.-Ж. Руссо, напротив, считал, что именно в человеческой природе заключается залог нравственного поведения. К чему стремится человек по своей природе? 1. к удовольствиям – гедонизм; 2. к счастью – эвдемонизм; 3. к пользе – утилитаризм. · Эволюционный подход. Появился после создания Ч. Дарвиным теории эволюционного развития человека и природы в их органической взаимосвязи. В природе путем естественного отбора, происходит становление человека, обладающего биологически и нравственно полезными свойствами. Он передает свои навыки другим поколениям. Дарвин объяснял происхождение морали из чувств общительности, которые существуют уже у низших животных. Инстинкт общительности – чувство, которое доставляет удовольствие от пребывания в обществе себе подобных индивидов испытываемые сочувствие и симпатия к ним. Сочувствие – чувство товарищества и взаимного испытания одинаковых впечатлений. · Социально-исторический подход. Источник морали – отношения между людьми в обществе. Мораль – продукт исторического развития. Она призвана регулировать общественные отношения и поведение людей в процессе их коллективной жизнедеятельности в условиях постоянного усложнения общественной жизни. (К. Маркс, Ф. Энгельс, А.А. Гусейнов, Р. Апресян и др.) Таким образом, в вопросе о происхождении и развитии морали наиболее распространенными являются три подхода: религиозный, возводящий мораль к божественному началу, натуралистический, выводящий мораль из законов природы, в частности, биологической эволюции, и социальный, рассматривающий мораль в качестве одного из социокультурных механизмов, обеспечивающих стабильность общества.
5. Культурно исторические формы морали и нравственности
|