Fair John/Lame Deer & Erdoes Richard, Lame Deer: Seeker of Visions. New York,1972. 3 страница

" Ты должен знать, что получаешь дар, - говорил мне мой дядя Хест. - Если ты его получишь, ты не должен лгать и обманывать. Это убьет тебя и всех, кто близок тебе, кого ты любишь."

Наступала ночь. Я все еще был в оцепенении после моей первой потельни, где я очищал себя перед тем, как подняться на холм. Я никогда раньше не был в потельной палатке. И вот я сидел в маленьком помещении, напоминавшем по форме пчелиный улей. На согнутые ивовые ветви были наброшены одеяла, сохраняющие тепло. Со мною были Олд Хест и три других шамана. Я сидел спиной к стене, отодвинувшись как можно дальше от раскаленных докрасна камней в центре. Когда Хест плескал на них воду, белый пар обволакивал меня и проникал в легкие. Мне казалось, этот жар убьет меня, выжжет мне глаза. Но сквозь пелену пара я слышал голос Хеста. Он пел. Значит, все это можно было выдержать. Я не кричал " Митакуйе ойясин" - Все мои родственники!

Затем они распорядились открыть входные клапаны палатки, и к нам хлынул свежий воздух. После этого я был горд. Я слышал голос Хеста, молящийся за меня: " Вы, священные камни, мы получаем ваш белый дух. Это дух жизни. Этот юноша желает его вдохнуть. Он хочет стать сильным."

Парильная должна была подготовить меня к ожиданию видений. Уже прошел час, а мою кожу все еще щиплет. Мозг же, напротив, словно опустошен. Возможно, это к лучшему - в нем теперь много свободного места для нового понимания.

На вершине становилось темно. Я знал, что пришел Ханхепи Ви, сын ночи, которого все зовут Месяц. Согнутый в своем тесном, узком аду, я не видел его. Мгла накрыла меня, словно платок из бархата. Казалось, она отделила меня от внешнего мира и даже от моего тела. Она позволяла мне слышать мой внутренний голос. Я думал о своих предках, которые сидели со мной на этом холме. Шаманы моего рода использовали этот клочок земли как место для уединений и поиска видений. Они охотились в стране бизонов после того, как двести лет назад пересекли Миссури. Я думал, что я - их настоящее, их присутствие на земле, с их помощью я могу чувствовать. Я ощущаю, как они входят в мое тело, движут моим духом, моим сердцем. Сквозь темноту ко мне проникают звуки: шум ветра, шепот деревьев, голоса животных, крики совы - вся музыка природы.

Вдруг я почувствовал здесь, внизу, в моей узкой норе присутствие большой птицы. Яма была достаточно широка для того, чтобы я мог войти в нее, но я был тонким мальчиком. Однако, эта гигантская птица летала вокруг меня словно в открытом небе. До меня доносился ее крик - то издалека, то совсем рядом. Я ощущал, как ее перья или крылья касаются моей спины, моей головы. Чувство было таким гнетущим, что я не мог больше выносить его. Я дрожал, словно мои кости были скованы льдом. Я схватил трещетку с сорока кусочками плоти моей бабушки. В ней было еще много маленьких камешков, найденных в муравейнике, никто не знает, почему муравьи собирают их. Эти камешки наполнены силой. Я потряс трещетку, и ее шум успокоил меня, как дождь, сбегающий по скале.

Она говорила со мной, но не могла успокоить мой страх. Я взял Священную Трубку в другую руку, начал петь и молиться: " Танкашила, Дедушка-Дух, помоги мне." Но песня не помогла. Я не знал, насколько все это опасно и был сам не свой. Я начал плакать, но даже мой голос был не таким, как обычно. Он звучал как голос старого человека, и я не мог признать его своим. В своей молитве я употреблял древние слова, которых нет в современном языке. Я пробовал сдерживать слезы, но они не слушались меня. Наконец, когда я забился в угол, они покатились. Все еще ощущая прикосновение крыльев, я медленно постигал голос, взывающий ко мне. Он звучал как крик птицы, но я начинал что-то понимать. Так мне казалось. Я знал одну женщину, что сажала бабочку себе на плечо. Эта бабочка рассказывала ей о многом. Благодаря этому она стала великой шаманкой. Я же слышал мужской голос странного высокого тона, голос, который не мог принадлежать обычному живому существу. Я приближался к нему. Холм ямы видений возвышался над всем остальным. Я даже мог видеть звезды и месяц, висящий слева. Казалось, будто земля и звезды движутся ниже меня. Голос говорил: " Ты приносишь здесь себя в жертву, чтобы стать шаманом. Ты станешь им, когда прийдет время. Ты будешь наставлять других шаманов. Мы - крылатый народ, крылатые, орлы и совы. Мы - один народ, и ты будешь нашим братом. Ты никогда не будешь убит или ранен одним из нас. Ты будешь понимать наши голоса всякий раз, когда ступишь на этот холм в поисках видений. Ты будешь знать толк в растениях и корнях, сможешь лечить людей. Ты не должен требовать от них награды. Человеческая жизнь коротка. Смотри же, будь достоин всего этого." Я чувствовал, что это хороший голос, и мой страх медленно покидал меня. Я потерял ощущение времени, не знал, день это или ночь.

Затем я увидел возле себя фигуру. Она возникла из темноты, окутанная клубящимся туманом, что проникал в мою дыру. Я узнал своего прадедушку, Тача Уште, Хромого Оленя, старого вождя минниконжу. Я видел кровь, текущую из его груди, потому что белый солдат застрелил его. Я понял: мой прадед желает, чтобы я носил его имя. Это сделало меня невыразимо счастливым. Мы, сиу, верим, что в нас есть что-то, руководящее нами, словно второй человек в каждом из нас. Мы называем это " наги", возможно, другие называют это душой, духом или сущностью. Это нечто невидимое, неощутимое, я лишь один раз, на холме, почувствовал, что оно было во мне, наполняло меня.

Теперь я был уверен в себе. Я стану " вичаша вакан", шаманом. Я снова заплакал, на этот раз от счастья. Я не знал, как долго нахожусь на этой горе - минуты или всю жизнь. Я почувствовал руку на своем плече, она нежно встряхнула меня. Это был Олд Ман Хест, который пришел за мной. Он сказал, что прошло четыре дня и ночи, и пора спускаться. Сначала он даст мне подкрепиться, а после я должен рассказать ему все, что произошло во время " ханблекхиа". Он обещал растолковать мне мои видения. Он сказал, что яма видений - это способ изменения своей сущности, но я еще не могу этого понять. Я ответил, что я больше не маленький мальчик. Я мужчина. Я - Хромой Олень.

Инипи - Дух Великого Отца

Когда заходит речь о священных обрядах, первым делом мне хотелось бы рассказать о потельне, потому что перед началом каждой церемонии мы очищаемся в ней изнутри и снаружи. Готовимся ли мы к праздникам или к предсказаниям - прежде всего мы принимаем инипи. Возможно, инипи - наш первый ритуал, а остальные следуют за ним. Об этом рассказывает старая история, в которую мы верим. История об Иньян Хокши - Каменном Мальчике.

Когда-то жила-была девочка, и у нее было пять братьев. Она жила с ними, готовила им пищу, шила одежду из шкур, и все годы они были вместе. Каждый день пятеро братьев уходили на охоту и выслеживали дичь, а утомившись, ставили типи где придется. Однажды они пришли к каньону, по которому бежал ручей. Они почувствовали, что здесь им очень хорошо, но не могли понять, почему. На следующий день все братья отправились на охоту, каждый сам по себе, но когда стемнело, вернулось только четверо. Однако, им не пришло в голову, что пятый брат, возможно, убит. На следующее утро братья опять ушли на охоту, а вечером вернулось только трое. Им стало страшно, но на охоту все равно надо было идти, чтобы не умереть с голоду. Каждый раз, когда они уходили, один из братьев не возвращался, и, наконец, девочка осталась одна. Она не знала, что делать, ведь рядом с ней не было никого, кто добыл бы ей еду или защитил ее. Она не знала, как попросить духов о помощи, потому что в те времена, а это было давно, люди еще не знали церемоний обращения к духам. Они не танцевали и не курили трубку.

Девочке захотелось умереть, она поднялась на холм и заплакала. А потом подобрала большой круглый камень и проглотила его. " Это меня убьет" - подумала она. Но стоило ей проглотить камень, как она сразу почувствовала радость. Она выпила немного воды, и камень зашевелился. Она была беременна, хотя и не подозревала об этом. А через четыре дня родила сына.

Этот Каменный Мальчик, Иньян Хокши, рос очень быстро, через неделю он выглядел как годовалый ребенок. Мать не позволяла ему отходить далеко, она боялась, что он потеряется, так же как и пять ее братьев. Они питались корнями и растениями. Но однажды Каменный Мальчик сделал лук и стрелы. Он взял камень и отколол от него маленький кусочек. Получилось острие, которое он закрепил на древке. То была первая стрела с каменным наконечником. До этого охотники пользовались только заостренными палками, которые обжигали на огне.

Как только мать увидела лук и стрелы, она заплакала. " Почему ты плачешь? " - спросил Каменный Мальчик. " Я не могу видеть эти вещи, - ответила она.- Ты уйдешь на охоту и не вернешься." И она рассказала ему о том, как исчезли его дяди.

" Сделай мне пару мокасин и приготовь еды в дорогу. Я должен пойти и найти их, " - сказал он. " А если ты не вернешься, что тогда будет со мной? " - спросила его мать. Он улыбнулся и ответил: " Я вернусь со своими дядями."

Рано утром он отправился в путь, и к концу дня почувствовал запах. Он пошел туда, откуда доносился запах, и увидел типи, перед которым сидела безобразная старуха. Рядом с ней к типи были прислонены пять больших свертков. Она пригласила Каменного Мальчика к себе и угостила его мясом. Когда стемнело, он захотел лечь спать, но старуха сказала: " У меня болит спина. Я хочу, чтобы ты помял ее, или лучше походи по ней, тогда мне полегчает."

Каменный Мальчик стал бегать взад-вперед по огромной спине старухи и вдруг заметил, что из ее позвоночника показалось что-то длинное и конусообразное. " Этим она и убила моих дядей" - сказал он себе. Тогда он подпрыгнул высоко в воздух, с силой ударил старуху и сломал ей шею.

Разведя большой костер, он бросил в него тело старухи и сжег ее в пепел. Потом он осмотрел пять больших свертков и подумал: " Может быть, это тела моих дядей? " Вдруг он почувствовал приближение духов, и услышал их голоса. Они сказали ему, что нужно построить небольшое жилище из ивовых прутьев, а пять свертков расположить по кругу внутри. Затем перекатить раскаленные на костре камни в центр жилища, принести воду в кожаной посуде и вылить на них.

Он поблагодарил духов и сказал: " Это вы привели меня сюда." Затем накрыл хижину так, чтобы горячий воздух не мог выходить наружу. Внутри стало темно. Вдруг Каменный Мальчик услышал, как в темноте что-то зашевелилось. Это души возвращались в тела, лежавшие в свертках. Когда он в четвертый раз вылил воду на камни, его дяди ожили. Они заговорили, стали петь. " С этого дня потельня должна стать для нас священной, - сказал один дядя.- Она даст нам крепкое здоровье и очистит нас." Так был проведен первый инипи.

Эта история объясняет нам, насколько стара потельня - она была самым первым нашим ритуалом. Она рассказывает о том, что камни очень священны и что они первые, кого мы стали почитать.

Во время установления палатки для потения происходит нечто таинственное и возвышенное. Когда два врага строят маленькое ульеобразное жилище, их старая злоба забывается. Исчезают ненависть и ревность, люди начинают шутить над былой ссорой.

Вначале ищут подходящие камни, из тех, что лежат на лугах и холмах. Это сама земля, превращенная в плотный, непрозрачный камень. Такие камни не блестят, не сверкают, они прочны и жестки, они не трескаются, когда их раскаляют докрасна. Их называют птичьими камнями (синткала вакшу) и они похожи на большой бисер. Если рассматривать эти камни вблизи, они имеют изящный узор, похожий на мох (камень-песчанник).

Кроме камней мы собираем дрова для костра. Мы используем тополь, потому что это священное дерево. Затем необходимо пойти к реке и срезать двенадцать прутьев белой ивы, их очищают от коры и втыкают по кругу в землю. Они легко сгибаются. Необходимо связать их вместе, в форму ульеобразного жилища.

Сверху прутья образуют квадрат - это символ Вселенной, а также четырех сторон света. Иногда мы используем шесть прутьев. Эти толстые ивовые прутья образуют каркас палатки, как скелет у человека. Затем каркас накрывают; раньше для этого использовали бизонью шкуру. Для потельни Танца Солнца выбирается самая лучшая, украшенная прекрасными узорами покрышка.

Настоящая потельня невелика, но для тех, кто находится внутри, она означает вселенную. В ней соединяются духи всех живых тварей и неживых предметов - мы верим в это.

Земля, на которой мы сидим - наша Мать, все живое происходит от нее. В центре палатки мы выкапываем круглую ямку, куда позже кладем камни. При этом мы молимся Великому Духу. Его сила концентрируется в этой ямке, которая во время церемонии обозначает центр Земли. Вынутая земля тщательно собирается, и из нее делается маленькая насыпь - тропинка для духов, длиной десять шагов. Она ведет из хижины на небольшой холмик, называемый Унчи - Бабушка. Это земля сиу.

Ямка в центре предназначена также для вакичахапи - убитых родственников, которые вернутся на землю. Помещая камни в ямку, нужно думать о них. Ее углубление - круг в центре окружности, обозначенной палаткой. Круг в круге - это символ, означающий жизнь, так как она бесконечна. Растения, звери, люди рождаются и умирают, но индейцы по-прежнему живы.

Немного в стороне от Унчи - холма, к которому ведет тропинка из потельни, разжигается костер, в котором накаляют камни. Это пламя передается от поколения к поколению. Все, что мы делаем в нашей церемонии, имеет для нас особое значение и символизирует в разных случаях Вселенную, силы природы, людей и животных, души которых всегда в наших мыслях. Поэтому, когда мы разжигаем костер, мы кладем на землю только четыре полена в направлении с востока на запад, а потом четыре - с севера на юг. На эту основу кладется хворост, в виде каркаса типи. Это символизирует четыре стороны света, Землю и Небо. Кроме того, поленья означают для нас типи с индейцами внутри. Это значит, что мы - часть Вселенной, А Вселенная - часть нас. Вселенная присутствует в наших делах, в наших потельнях, в наших сердцах. Вход в потельню ориентирован на запад - на закат Солнца. У Хейока вход смотрит на восток - у них все наоборот.

Перед хижиной мы устанавливаем две развилки из веток, на них кладем горизонтальные палочки - это настил для Священной Трубки, алтарь. Некоторые люди еще кладут бизоний череп с шестью привязанными к рогам мешочками табака. Другие ставят черно-белый шест, символизирующий день и ночь. Также потребуется ведро с сырой водой, взятой из ручья, она обозначает воду жизни. Раньше мы наполняли водой мешки из звериных шкур, но так было в старину; теперь этих удивительно украшенных кожаных сосудов у нас нет, и мы довольствуемся простым ведром.

Руководитель церемонии первым входит в жилище и берет свою трубку. Он осыпает землю шалфеем - священным растением. Это означает, что души земных живых существ с нами. Затем он поджигает пучок ароматных растений, заплетенный в косу, наподобие женской. Он должен тлеть, а не гореть, и тогда ароматный дым начинает клубиться по всей палатке.

Теперь все готово и люди могут войти в потельню. Обычно садятся шесть или семь человек. Это хорошее число. Когда сидящих семеро, один из них - это вождь, другой - земля, третий - облака, четверо остальных - четыре стороны света. Когда сидят семеро, они могут расположиться, скрестив ноги; в тех редких случаях, когда собирается до двенадцати человек, они должны сидеть на коленях.

Входя в потельню нельзя оставлять на себе какую-либо одежду, ведь во время церемонии ты должен родиться заново. Ты должен выйти как ребенок из утробы матери, потому что твоя истинная мать - Земля. Выходя из потельни ты обретаешь новый дух. Ты же не хочешь вновь родиться в штанах. Если ты так появишься, люди подумают, что не все в порядке с твоим хвостом. Поэтому не прикрывай себя. Некоторые белые прикрываются набедренными повязками оттого, что имеют нечистую совесть, правда, в последнее время это изменилось.

В церемонии инипи принимают участие не только мужчины, но и женщины. Они образуют свою группу с руководителем. Мужчины устраивают потельню чаще, потому что знахарь должен очищаться перед каждым священнодействием, которое он проводит.

В тот момент, когда ты сгибаешься, вползая в палатку, ты как бы зверь, что лезет в свою пещеру. Это должно напомнить тебе о том, что ты родственник всем четвероногим. Мы вползаем внутрь в направлении против часовой стрелки. Руководитель садится справа у входа, его помощник - слева. Остальные располагаются произвольно.

Теперь нам нужно только одно - чтобы кто-то помогал нам снаружи. Этот человек должен подносить горячие камни. В то время, когда он это делает, никому нельзя пересекать его дорогу или находиться между ним и потельней. Если вождь об этом узнает, то церемония прекращается. Камни приносят толстой рогаткой.

Когда подносят первый камень, мы говорим: " Пила-майя - спасибо". Первый камень помещается точно в центр ямки - для Матери-Земли. Потом мы обкладываем его четырьмя другими, по одному с каждой стороны света, откуда дуют ветры. Следующий камень опускают также в центр, поверх первого - он предназначен для Неба и Отца, Великого Духа. Когда первые шесть камней распределены, остальные кладут как угодно. Если церемония предназначена для исцеления от болезни, то используют еще двенадцать камней, в особых случаях их число доходит до пятидесяти. Это специальные камни, символизирующие растения, животных, насекомых.

Руководитель зажигает трубку и передает ее по кругу. Это освящает нас и делает братьями. Дым заполняет все пространство. Мы касаемся его своей кожей, головами. Мы молимся Великому Духу, Священным камням. Они не имеют рта, глаз, рук и ног, но они парят. Помощник снаружи закрывает вход и следит, чтобы ни один луч света не проник внутрь.

Руководитель выливает или выплескивает воду на раскаленные камни. Раньше для этого брали пучок шалфея или других ароматных трав. Теперь также используют черпак. Ледяная вода и раскаленные камни - так происходит слияние Земли и Неба, живой воды и священного дыхания Великого Духа, так соединяются Великий Отец с Великой Матерью. Мы дышим ею, пьем воду - белый пар, символизирующий облака, живые души, саму жизнь. Жар очень силен. Легкие вдыхают огонь, и кто этого не выдерживает, говорит " Митакуйе ойясин - все мои родственники". Затем кто-нибудь открывает клапан, чтобы впустить свежий воздух.

Итак, мы молча сидим в потельне и думаем о том, что есть инипи. Мы закрываем глаза и слушаем шипение воды на раскаленных добела камнях - слушаем, что они нам рассказывают. Потом по ним пробегают маленькие искорки - так появляются мысль, дух. Вся палатка сотрясается и дрожит, когда мужчины начинают петь: " Танка-шила, хи-йяу, хи-йяу". Перед тобою весь жар и сила земли. Ты вдыхаешь их. Силы проникают внутрь, освящая тебя. Пар уходит сквозь щели, но сила наполняет твое тело, твой дух. Она излечивает от многих болезней - ревматизма и других. Чудеса лечат твою душу. Инипи - наша маленькая церковь, и она совсем не такая, как церковь белых, куда люди ходят, чтобы показать всем свои экстравагантные одежды.

Когда откроют дверь, можно говорить о болезнях, или просто о том, как хорошо и приятно сидеть в потельне. После того, как трубка обойдет четыре круга, мы говорим: " Все мои родичи", и этим церемония заканчивается. Последний из куривших тщательно прочищает головку трубки. Мы покидаем потельню, двигаясь по солнцу, по часовой стрелке. Мы пьем холодную воду и очищаем свои тела листьями шалфея. Мы выходим с чувством успокоения, счастья, с ясной головой. Мы знаем, что совершили что-то хорошее не только для себя, но и для всех живых существ.

Потельню можно использовать много раз, но когда она сломается, ее остатки нужно сжечь, камни закопать в землю и разровнять почву. После этого можно строить новую.

Ювипи - маленький свет в ночи

Представь себе, что ты - в кромешной тьме, она растеклась вокруг тебя подобно чернилам; покрыла тебя, словно толстое бархатное одеяло. Темнота, которая тревожит тебя в этом будничном мире и принуждает глубоко уходить в себя. Ты не видишь ничего, хотя твои глаза открыты. Ты отрешен от всего, но знаешь, что являешься частью Великого Духа и пребываешь в единении со всеми живыми существами.

Из этой кромешной мглы до тебя доносится лишь дробь барабанов и песни, напеваемые высокими голосами. И среди этих шумов и шорохов твое ухо улавливает тоненькие, тихие голоса - голоса духов, которые что-то шепчут тебе. Ты ощущаешь вспышки света. Маленькие лучики падают на твою голову и плечи; ты чувствуешь взмахи крыльев, которые задевают твое лицо и легкое прикосновение перьев к твоей коже. Но возле тебя гремит барабан, и его звуки заполняют твою темноту и пустоту, велят забыть все мысли, наполняющие голову. И твое тело начинает качаться в его ритме.

В эту черную ночь к тебе приходит чувство присутствия человека, который лежит в центре помещения лицом к земле, его пальцы связаны кожаными ремнями, а голова укутана покрывалом. Живая мумия, через которую с тобою говорят духи. Все это ты испытаешь на себе во время церемонии ювипи.

Ювипи - наш древнейший ритуал. Некоторые полагают, что он не так стар, как принято думать. Но я верю, что обряд ювипи - такой же древний, как и наш народ. Священнодействия, которые проводятся во время этой церемонии - это связь с нашим далеким прошлым, с временами, намного более ранними, чем появление белых на нашем континенте.

Слово " ювипи", как и все наши священные слова, имеет множество значений. " Ювипи" означает " связывать". Так же мы называем небольшие камешки, которые собираем в муравейниках. Они обладают силой и священны для нас. Для наших зеленых родственников - разных растений, известных сиу - мы помещаем 405 таких камешков в погремушки из тыквы и используем их в церемонии. Ювипи вашикун означает силу священных камней.

Также есть несколько имен для Танка - нашего древнейшего бога, который стар и вечен, как камень. Наши предки почитали его в образе огромного камня, раскрашенного в красный цвет. В древности бог и камень назывались одним словом - Танкашила - Великий Отец, и это также имя Великого Духа.

Сегодня камень называют словом " иньян". " Иньян вашикун вакан" - это наше имя библейского Моисея. Индейские знахари искали на горных вершинах круглые камни, приносили их в долину и использовали для лечения больных. Эти камни несли в себе тайные послания, которые они иногда раскрывали нам - удивительные письмена, прочесть которые могли лишь немногие старые знахари.

Танка иньян - камень - всегда был для нас священным. История нашей Великой Тайны рассказывает о Женщине-Белой-Бизонихе, которая дала нам Священную Трубку. Она же дала нам камни, красные, как земля, из которых образовалась живая кровь нашего народа. В старые времена эти камни хранились в особом священном оникаха типи. Головка трубки и священный камень делались из особого минерала, который брали в единственном в мире месте, где его можно было найти. Такова связь между священным камнем и трубкой.

В старые времена у одного человека был камень, который он посылал на разведку бизонов. Для этого он расстилал красную бизонью шкуру, и камень возвращался на нее. То, о чем он сообщал, человек передавал другим людям. Одно из племен сиу имело камень, раскрывавший планы их врагов. Этот камень хранился на алтаре, сплетенном из мягкой красной кожи.

В старых ритуалах ювипи камни держали на свободе для поиска потерянных вещей. Чем дальше путешествовал камень, тем больше времени требовалось ему на обратную дорогу. Для некоторых таких волшебных камней был нужен помощник - сундучок. Другие камни, использовавшиеся для лечения больных, заворачивали в бизоньи шкуры и помещали в гнезда из орлиного пуха. Это нравилось камням и они оставались.

Знахарский камень - это личное творение Вакан Танка - Великого Духа; он состоит из однородного материала. Он не имеет ни начала, ни конца, вся его сила заключена внутри него. Такие камни нельзя выкапывать из земли, так как они были помещены туда молнией, силой грома.

Белые люди не воспринимают все это всерьез, но я слышал, что повсюду в древних пещерах находят раскрашенные камни, которые использовались в религиозных целях. Белые люди растеряли силу, заключенную в них, они все это забыли.

Во время церемонии ювипи нам открываются свет и дух, заключенные внутри камней - яркие искры, которые видны в темноте.

К примеру: " Ты узнаешь меня? Я - твоя душа, я пришла, чтобы помочь тебе. Так слушай меня! Хорошо." Во время церемонии каждый затыкает себе за ухо веточку шалфея, чтобы лучше понимать духов. Мужчины и женщины делают все одинаково.

Церемония ювипи начинается с того, что кому-то, мужчине или женщине, нужна помощь - например, по случаю болезни или пропажи родственников. Этот человек посылает трубку с табаком шаману. Если все сделано правильно, шаман не может ему отказать и должен вести церемонию. Но не все шаманы могут проводить ювипи. Шаман-ювипи в итоге должен что-либо найти - например, человека, спрятанного убийцей на дне реки. Это сможет сделать и простой знахарь, но есть опасность, что его действия принесут большое горе родственникам погибшего. Иногда шамана просят найти какой-нибудь предмет.

Для проведения этой церемонии нужны проситель и исполнитель. Плату за обряд не берут, но принято, что проситель заботится о еде. Каждый, нуждающийся в проведении ювипи вносит, как минимум, двадцать долларов. Во время церемонии все присутствующие могут обращаться к шаману со своими вопросами.

Все это время здесь находится собака. После того, как шаман выслушает все просьбы, на ней рисуют красное пятно, и быстро удавливают веревкой. Одна из женщин снимает с нее шкуру, разделывает мясо и варит его в котле. Ювипи немыслимо без собачьего мяса. Каждый должен попробовать хотя бы маленький кусочек.

Для церемонии подходит любое просторное помещение. Нужно вынести мебель и занавесить окна и двери. Ни один лучик света не должен проникать внутрь. Мы выносим даже зеркала и блестящие картины - все, что может отражать свет. Иначе духи, которые живут в полной темноте, могут разгневаться. Ночью пол устилается шалфеем - нашей священной травой-помощницей, олицетворяющей силу природы. После обеда девочки приносят " табачную веревку" - табачные листья, сплетенные в жгут - и маленькие, величиной с орех, узелки с табаком. Для этого хлопчатобумажную ткань нарезают на небольшие четырехугольные лоскутки - 405 штук - и в каждый заворачивают щепотку табака. Затем кончики завязывают шнурком в одну длинную цепочку. Когда связка готова, ее раскладывают на земле в форме прямоугольника. Между прямоугольником и стеной остается место для людей, которые садятся, подогнув ноги под себя. В центре четырехугольника - священное место. Сюда кладут связанного и раскрашенного знахаря. В прежние времена, вместо маленьких узелков, мы пользовались большими сосудами из кожи. Мы наполняли их киникиником - порошком из коры красной ивы. По углам мы расставляли раскрашенные цветные вымпелы - черный, красный, желтый и белый. Черный означает Запад, ночь, темноту; красный - Север, камень для трубки, кровь нашего народа; желтый - Восток, восход Солнца; белый - Юг, цвет Солнца в зените. " Идти на юг" в нашем языке означает - умереть, потому что души умерших путешествуют в страну духов с севера на юг, вдоль млечного пути. Некоторые наши знахари считают, что четыре цвета - это цвета человеческих рас. Иногда в ювипи используются зеленые и голубые флажки. Зеленый олицетворяет Мать-Землю, голубой - Небо и Облака.

Кроме четырех колышков с окрашенными кусочками сукна, размещенных по краям площадки, необходимо установить еще один. Его располагают посредине, между черным и красным, и сам он наполовину черного, наполовину красного цвета, с разделяющей белой чертой. Красная половина - день, черная - ночь. К верхнему концу прикреплены орлиные перья. Они воплощают силу и мудрость, приходящие к нам свыше, потому что мы считаем орла самым мудрым из всех живых существ. Вамбли Галешка - Пятнистый Орел - великая сила Севера. В центре жезла висит хвост Тахка Топта Сапа - особого быка с черной полосой на морде. Этот бык священен, он олицетворяет единство Вселенной. Того, кто его убьет, ожидает большое несчастье.

Чтобы закрепить колышки, их втыкают в банки, наполненные песком. Раньше использовали чурбачки из определенного дерева. В этих деревьях заключена сила. У них по двенадцать отростков с каждой стороны и семь - с южной. Когда такое дерево вытаскивают из земли, можно посмотреть в дыру и узнать, чем болен человек, которого собираются лечить на обряде.

Алтарь церемонии располагается за центральным жезлом. Он формируется из земли и разглаживается орлиными перьями. Он олицетворяет Мака Ситомни - все, существующее на земле, Вселенную. Благодаря этому четырехугольному алтарю в помещении присутствует весь мир. Шаман пальцем рисует знак на священной земле. Некоторые символы хорошо известны и применяются всеми шаманами-ювипи. Другие, особенные, принадлежат одному человеку и взяты из его видений.

Паукообразный знак Иктоми обычно шаманами не используется, его применяют для волшебства Хейока. Так же этот знак употребляется как любовное средство. С ним связывают души мальчиков и девочек.

Для проведения церемонии нужны также две погремушки из тыквы - вагмуха. Некоторые шаманы используют четыре - для четырех сторон света. В этом случае погремушку на восточной стороне кладут последней. Восток принадлежит Танкашила - Великому духу и Утренней Звезде. Внутри погремушки находятся маленькие священные камешки-ювипи. Звуки такой погремушки - не музыка и не подражание гремучей змее. Это речь, обращенная к тебе.