Билет № 29. 1). Книга Иова. Происхождение Иова

1). Книга Иова. Происхождение Иова. Вопрос авторства и времени написания книги. Основная идея книги. О книге Иова Виктор Гюго сказал: " Книга Иова является величайшим произведением человеческого ума". Английский историк Томас Карлейль писал: " Я считаю эту книгу, исключая все другие теории о ней, одной из величайших книг, когда-либо написанных. Она содержит самое раннее заявление о нашей бесконечной трудности понять судьбу человека и Божьи пути для него на земле. Кажется, что нигде ничего подобного не написано, имевшего бы равную литературную ценность". Столь же высоко ценил книгу Иова А.С. Пушкин.

Состав книги. Книга состоит из пролога, основной части и эпилога. Пролог и эпилог написаны прозой, а основная часть стихами. В прологе описывается благочестие и счастье праведного Иова, а также жестокие испытания, которым подверг его сатана с разрешения Бога. Основная часть книги построена в форме диалогов между Иовом и его друзьями, а также между Богом и Иовом. В эпилоге рассказывается о восстановлении здоровья и житейского благополучия Иова. В славянском и русском текстах имеются две неканонические приписки - к 2 и к 42 главам. Вставка во 2 главу, содержащая второй вариант слов жены Иова, сделана из апокрифического завещания Иова на греческом языке. Неканоническая приписка к 42 главе взята из апокрифической " Сирской книги".

" Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удален от всякого зла" (Иов. 1, 1). Существуют разные предположения о местоположении земли Уц (правильнее Уз). По наиболее распространенному мнению, эта местность находилась между Палестиной и Аравией, простираясь от северо-восточных границ Идумеи до реки Евфрат Содержание приписки к 42 главе интересно тем, что в ней делается попытка возвести родословную праведного Иова к библейским патриархам Аврааму и Исааку через Исава и его потомков. Для этого в ней используется родословная идумейскнх князей, потомков Исава, взятая из книги Бытия. Приписка отождествляет Иова с одним из этих князей — Иоавом: " И умер Бела и воцарился Иоав, сын Зераха из Бесоры" (Быт 36, 33).

Феодор Мопсуестский, некоторые еврейские раввины, а также многие ученые-рационалисты, в том числе А. В.Карташов, считали, что Иов никогда не существовал. Однако, у многих восточных народов сохранились предания о праведном Иове. Для нас более важным является то, что Иов упоминается и в других библейских книгах. В книге пророка Иезекииля содержится упоминание о праведном Иове наряду с именами других библейских праведников - Ноя и Даниила. Причем речь ведется от имени Господа " Сын человеческий! - обращается Господь к пророку. — Если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа - Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своей спасли бы только свои души.., — не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, праведностью своей они спасли бы только свои души" (Иез.14, 13 - 20). Упоминается Иов и в Новом Завете. " Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен" (Иак. 5, 11).

Авторство и время написания книги. Древние еврейские предания, нашедшие отражение в Талмуде, приписывают авторство книги Моисею. Когда Моисей был в Мадиамской пустыне, которая граничит с Идумеей, он мог узнать от потомков Иова его историю и записать ее. А может быть сам праведный Иов был еще жив и лично поведал её Моисею. Ориген и блаженный Иероним также считали, что книга написана во времена пребывания Моисея в земле Мадиамской. В пользу версии о столь раннем происхождении книги говорит то, в ней изображен древний патриархальный быт и не упоминаются исход из Египта, Синайское законодательство, иерусалимский Храм. Жертвоприношения, о которых упоминается в книге, напоминают такие же действия Авраама, Исаака и Иакова.

Святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст придерживались другого мнения. Они считали более вероятным, что книга написана во время правления царя Соломона, в период расцвета еврейской поэзии.

Существует также мнение, согласно которому эта книга написана во времена пророков Амоса, Исайи и Иеремии. На эту мысль наталкивают некоторые параллельные места в книге Иова и в книгах упомянутых пророков.

Русские библеисты также придерживались самых разнообразных точек зрения на время написания книги. Святитель Филарет, митрополит Московский, склонялся к мнению относительно её раннего происхождения. " Догадкою, ко временам патриархов относится книга Иова" — писал он в своем курсе церковно-библейской истории. Епископ Ириней (Орда) и проф. Юнгеров считали, что она написана перед Вавилонским пленом. Епископ Филарет (Филаретов) полагал, что книга Иова - самая последняя по времени написания каноническая книга Ветхого Завета.

Сторонники мнения о происхождении книги после Вавилонского плена указывают на то, что её язык изобилует арамейскими словами, что характерно для литературных произведений послепленной эпохи. Следует отметить и то, что религиозные представления автора или составителя книги также соответствуют взглядам этого времени, но не характерны для более ранних эпох. Так, например, в книге Иова мы находим достаточно развитое учение об ангелах и сатане. Как известно, учение о добрых и злых духах не было достаточно развито в законоположительных книгах, а также в учении ранних пророков. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) объясняет это обстоятельство тем, что Господь промыслительно не приоткрывал завесу до времени над тайнами ангельского мира. Еврейский народ, сильно склонный к язычеству, мог бы, подобно соседним народам, обожествить низших духов. В более поздних библейских книгах учение о мире духов раскрывается полнее. Например, в книге одного из последних пророков, Захарии, говорится в рассказе об одном из видений пророка: " И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему" (Захар 3, 1). Это видение очень похоже на рассказ в прологе книги Иова о сатане, представшим перед Господом.

Стоит отметить, что книга Иова имеет внебиблейские параллели. Так, в древнеегипетской литературе существует " Диалог некоего страдающего со своей душой". Исследователи отмечают сходство некоторых слов и выражений этого литературного памятника с книгой Иова. В вавилонской литературе имеются более интересные параллели. Так, в развалинах ниневейской библиотеки царя Ашурбанипала была найдена " Песня страдающего праведника". Содержание ее вкратце таково: Некий царь, отличавшийся своей праведностью, совершил грех. За это он был поражен параличей и подвергся разным испытаниям. Всматриваясь в свою душу, он узнал, в чем согрешил. Узнав, в чем причина его страданий, царь сумел добиться прощения и восстановить благоволение к себе богов Болезнь его была исцелена. Вопрос о страданиях исследован в этом памятнике гораздо менее глубоко, чем в книге Иова. Иов страдает, не смотря на то, что он ни в чем не согрешил, а в вавилонском рассказе царь страдает за свой грех. В 1923 году была опубликована " Песня или сказание о Тоби Утул Бел". Этот памятник представляет из себя образец литературы вавилонских мудрецов. Вот краткое содержание этого памятника: Человек высокого положения, всеми уважаемый, вдруг поражается страшными язвами и считает себя жертвой несправедливости богов. Он начинает спорить с богами, доказывая свою непорочность. Своим дерзновением перед божеством он напоминает Иова. Часть поэмы утрачена, но её конец сохранился и в нем говорится об исцелении человека после принесенного им покаяния в совершенных грехах. Таким образом, вавилонские мудрецы не смогли возвыситься до религиозной проблематики книги Иова. Однако эти произведения показывают, что тема человеческих страданий интересовала умы древних восточных мудрецов.

В масоретской Библии текст книги Иова содержит очень много темных мест. Для их прочтения приходится обращаться к арамейским и греческим переводам. В Септуагинте текст книги находится в сильно сокращенном виде. В масоретской редакции 1069 стихов, а в Септуагинте лишь около 400. Возможно, что текст 70-ти толковников был сокращен из-за трудности перевода. Славянский перевод сделан на основе Септуагинты и перевода Феодотиона.

Краткое содержание. Иов был великим человеком своего времени, хорошо известным в той части света, в которой он жил. Во времена глубокой древности, да и в значительно более поздние, богатства в пустынных и полупустынных районах Ближнего Востока измерялось количеством скота. Иов владел большими стадами. " Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока" (Иов. 1, 3). Иов был отцом семерых сыновей и трех дочерей. Однажды когда ангелы предстали пред лицем Божиим, вмести с ними пришел и сатана. " И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла" (Иов. 1, 6-8). В ответ на это сатана, завидовавший праведности и счастью Иова, сказал: " Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя? " (Иов. 1, 9-11). Господь на это ответил сатане: " Вот, все, что у него, в руке твоей, только на него не простирай руки твоей" (Иов. 1, 12), И вот внезапно, в течение ничтожного промежутка времени Иова постигли несколько ужасных бедствий. В одночасье Иов лишился всего имущества. Его огромное стадо верблюдов было угнано разбойниками. В это же время стада его волов были похищены кочевниками, а пастухи убиты. Буря с громом уничтожила семь тысяч его овец, вместе с пастухами. Но впереди Иова ожидало худшее бедствие. Не успел он выслушать вестей о потере всего имения, как один из слуг сообщил ему о том, что все его дети погибли под развалинами разрушенного ураганом дома старшего сына. Тогда Иов в сильной скорби разодрал верхнюю одежду и остриг волосы со своей головы. Затем он пал на землю и поклонился Господу, сказав: " Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял (как угодно было Господу, так и сделалось) да будет имя Господне благословенно! " (Иов 1, 21). Не смотря на обрушившиеся на него бедствия, " не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге" (Иов. 1, 22).

Когда сатана вторично предстал перед Господом, Господь спросил его: " Обратил ли ты внимание на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и доселе тверд в своей непорочности, а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно" (Иов. 2, 3). В ответ на это сатана сказал: " Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, — благословит ли он Тебя? " (Иов. 2, 4-5). Господь и на это дал Свое согласие, ответив диаволу: " Вот он в руке твоей, только душу (т.е. жизнь) его сбереги" (Иов. 2, 6). Тогда диавол поразил Иова проказой " от подошвы ноги его по самое темя его" (Иов. 2, 7).

Пораженный лютой заразной болезнью Иов принужден был уйти из селения. Он сел на пепел (в слав. тексте " в гноище") и взял черепицу, чтобы скоблить себя ею. Жена его, сраженная обрушившимися на них внезапными бедствиями, и, очевидно, искушаемая диаволом, стала советовать мужу похулить Бога. Она думала, что Иов, произнеся хулу на Него, будет наказан Им смертью и избавится, таким образом, от тяжких страданий. Праведник не поддался, однако, на это искушение. " Ты говоришь как одна из безумных, — отвечал он жене. - Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? " (Иов. 2, 7). И вновь " во всем этом не согрешил Иов устами своими" (Иов. 2.7).

О бедствиях праведного Иова услышали его друзья Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин. Собравшись вместе, они отправились к Иову, чтобы " сетовать с ним и утешать его" (Иов. 2, 11). Елифаз был потомком Исава. Он происходил из местности в Идумее, которая называлась Феман. Эта местность была известна мудростью своих жителей. Вилдад жил в местности Шуах. Поскольку это имя одного из сыновей Авраама от Хеттуры, то предполагают, что Вилдад мог быть его потомком. О происхождении Софара ничего неизвестно. Когда друзья увидели Иова пораженным проказой и сидящим в пепле, они сначала не узнали его. Но, подойдя ближе, они уже не могли сомневаться в том, что перед ними действительно Иов. Тогда друзья, будучи поражены сильной скорбью, " возвысили голос свой и зарыдали и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу" (Иов. 2, 14).

Семь дней и семь ночей друзья безмолвно просидели возле Иова. Они ничего не говорили, ибо видели, что страдания его слишком велики, чтобы он мог воспринимать слова сочувствия. Праведный Иов страдал не только телесно. Еще более тягостными были его душевные муки. Об этих душевных страданиях рассказывает, со свойственным ему красноречием, в письме к диакониссе Олимпиаде святитель Иоанн Златоуст: " Говорить ли мне о самом главном, о том, что составляло верх его страданий? Это была буря сомнений, возникших в его мыслях и помрачивших его рассудок. Кто сознает себя виновным во многих грехах и терпит что-нибудь неприятное, тот, по крайней мере, знает причины своих несчастий, соображая свои проступки. Но Иов не видел причины своих страданий, и эта неизвестность терзала его ужаснее, нежели черви" (С. 56).

Наконец Иов начал говорить. Он проклял день, в который родился на свет, и ночь, в которую был зачат: " Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! " Иов отказывается видеть смысл в своей жизни. Он также не видит смысла в жизни тех, кто страдает, кто несчастен. Речь Иова открывает диалог между ним и его друзьями. Этот диалог можно разделить на три цикла речей. Каждый персонаж говорит по очереди. На речь каждого из друзей следует ответ Иова.

1 цикл речей: 4 гл. - 14 гл.:

Речь Елифаза: 4-5 гл. Ответ Иова: 6-7 гл. Речь Вилдада: 8 гл. Ответ Иова: 9-10 гл. Речь Софара: II гл. Ответ Иова: 12-14 гл.

2 цикл речей: 15-21 гл.:

Речь Елифаза: 15 гл. Ответ Иова: 16-17гл. Речь Вилдада: 18 гл. Ответ Иова 19 гл. Речь Софара: 20 гл. Ответ Иова: 21 гл.

3 цикл речей:

Речь Елифаза: 22 гл. Ответ Иова 23-24 гл.

Речь Вилдада: 25 гл. Ответ Иова: 26 гл.

Главы 27-31 содержат отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле отсутствует. Особо следует выделить 28 главу. Это так называемая " Поэма о премудрости"

Первый цикл речей (гл. 4-14). Елифаз вероятно был старший среди друзей. Поэтому он первым среди друзей вступает в диалог. В своей речи (гл. 4-5) он старается ответить на вопросы Иова. " Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих - упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы? " (Иов. 4, 6-7). Если Иов праведен, то он, как и все праведники, получит, в конце концов, счастье в награду. Елифаз убеждает Иова смириться и не упорствовать в сознании своей праведности. Он рассказывает о своем сне. Некто, явившийся Елифазу во сне, сказал: " Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего. Вот Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки: тем более - в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли" (Иов. 4, 17-19). Человек, как создание ограниченное, не может быть вполне уверен в своей праведности. Поэтому Елифаз советует Иову смиренно обратиться к Богу. Наказание Божие - благо для человека " Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай" (Иов. 5, 17), — говорит Елифаз.

В ответ на речь Елифаза Иов (гл. 6-7) говорит только о своих страданиях. " О, если бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание мое! Оно верно перетянуло бы песок морей! Оттого слова мои неистовы. Ибо стрелы Вседержителя во мне; яд их пьет дух мой; ужасы Божии ополчились против меня" (Иов. 6, 2-4). Иов не соглашается с тем, что он в чем-то согрешил. " Научите меня, и я замолчу; укажите, в чем я погрешил" (Иов, 6, 24) " Пересмотрите, есть ли неправда? Пересмотрите, — правда моя. Есть ли на языке моем неправда? Неужели гортань моя не может различить горечи? " (Иов. 6, 29-30).

Иову отвечает Вилдад. В своей речи (гл. 8) он утверждает, что Божественная справедливость существует. " Неужели Бог извращает суд и Вседержитель превращает правду! " — восклицает он. В мире, по его убеждению, есть справедливость и правосудие, которое даже Бог не может нарушить. По мнению Вилдада дети Иова погибли за свои грехи. Если же сам Иов праведен, то Бог восстановит его здоровье и благополучие. " Если же ты взыщешь Бога и помолишься Вседержителю, и если ты чист и прав, то Он ныне же встанет над тобою и умиротворит жилище правды твоей. И если вначале у тебя было мало, то впоследствии будет весьма много" (Иов. 8, 5-7).

В своем ответе Вилдаду (гл. 9-Ю) Иов уже не настаивает на своей абсолютной невинности перед Богом. Бог - существо абсолютно свободное и непостижимое человеческому уму. Поэтому Божественная справедливость и правда превышают всякое человеческое понятие о праве. Если он, Иов, в чем-либо повинен перед очами Божиими, то он ничего не может сделать, чтобы очиститься.

Причина - отсутствие критериев, по которым человек может судить о правде Божией. Однако, Иова это не успокаивает и он взывает к Богу, прося, чтобы Бог объяснил ему причину своих действий. " Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мною борешься? Хорошо ли для Тебя, что Ты угнетаешь, что презираешь дело рук Твоих, а на совет нечестивых посылаешь свет? Разве у Тебя плотские очи, и Ты смотришь, как смотришь человек? Разве дни Твои, как дни человека, или лета Твои, как дни мужа, что Ты ищешь порока во мне и допытываешься греха во мне, хотя знаешь, что я не беззаконник, и что некому избавить меня от руки Твоей? Твои руки трудились надо мною и образовали меня кругом, — и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня? " (Иов. 10, 2-9). " И зачем Ты вывел меня из чрева? Пусть бы я умер, когда еще ни чей глаз не видел меня; пусть бы я, как небывший, из чрева перенесен был во гроб! Не малы ли дни мои? Оставь, отступи от меня, чтобы я немного ободрился, прежде, нежели отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной" (Иов. 10, 18-21).

Третий друг, Софар (гл. 11) пытается объяснить злоключения Иова тем, что Бог, обладая полнотой премудрости, навел на него эти бедствия, желая, чтобы Иов сознался в каких-то тайных и забытых грехах. Поэтому Иов должен перестать протестовать, признать свой тайный грех и просить Бога о прощении.

Иов в ответ (гл. 12-14) говорит о том, что у Бога действительно великая премудрость, но ему непонятно, в чем она заключается и как познается. Она видна в тех сокрушительных ударах, через которые проявляется всемогущество Божие. Премудрость Божия проявляется именно в разрушениях, для того, чтобы посрамить человеческую мудрость. Иов обращается к Богу и просит Его оправдать ту жестокость, которую Бог допустил по отношению к нему. Он готов выступить на суд с Богом. " Я ко Вседержителю хотел бы говорить и желал бы состязаться с Богом. А вы сплетчики лжи; все вы бесполезные врачи. О, если бы вы только молчали! Это было бы вменено вам в мудрость" (Иов, 13, 3-5). " Вот, я завел судебное дело: знаю, что буду прав. Кто в состоянии оспорить меня? Ибо я скоро умолкну и испущу дух. Двух только вещей не делай со мною, и тогда я не буду укрываться от лица Твоего: удали от меня руку Твою и ужас Твой да не потрясает меня. Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты отвечай мне. Сколько у меня пороков и грехов? Покажи мне беззаконие мое и грех мой? Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе? Не сорванный ли листок Ты сокрушаешь и не сухую ли соломинку преследуешь. Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей, и ставишь в колоду ноги и подстерегаешь все стези мои, — гонишься по следам ног моих" (Иов, 13, 18-27). Иов не сомневается в Боге, но он жаждет разгадать пути Божий, понять, что есть Бог. Он готов встать перед Богом лицом к лицу и вопрошать Его.

Второй цикл речей. Второй цикл открывается речью Елифаза (гл. 15). В своей речи он говорит, что Иов своими словами сам себя осуждает и советует ему задуматься над судьбой нечестивых.

В своем ответе (гл. 16-17) Иов говорит, что он убедился в том, что ему нечего ждать от друзей. " Жалкие утешители все вы! Будет ли конец ветреным словам? " (Иов. 16, 2-3), — восклицает он. Иов упрекает друзей в жестокости, из-за которой ему еще больше приходится страдать. Все упование он возлагает на Бога. " Заступись, поручись Сам за меня перед Собою! Иначе кто поручится за меня? " (Иов, 17, 3). Иов понимает, что засвидетельствовать его невинность может только Бог. Он понимает, что друзья неспособны возвыситься до мысли о возможности страданий невинного человека. Это выше их разумения. Но Бог, лишивший их мудрости, не позволит восторжествовать их ложному взгляду о греховности Иова: " Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им" (Иов, 17, 4).

Вилдад (гл. 18) вновь выступает в защиту традиционных мнений Он убежден, что наказывается только зло. Вилдад упрекает Иова в том, что тот в неразумном гневе хочет изменить нормальное понятие о Боге. " О ты, раздирающий душу в гневе твоем? Неужели для тебя опустеть земле, и скале сдвинуться с места своего? Да, свет у беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. Померкнет свет в шатре его, и светильник его угаснет над ним" (Иов. 18, 4-6).

Глава 19 может быть самая кульминационная по поэтической выразительности, по силе идей и чувства часть книги. Иов с большой силой и красноречием рисует картину своих страданий. " Знайте, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью. Вот я кричу: обида! И никто не слушает, вопию, и нет суда. Он преградил мне дорогу, не могу пройти, и на стези мои положил тьму. Совлек с меня славу мою и снял венец с головы моей. Кругом разорил меня, и я отхожу; и как дерево, Он исторг душу мою. Воспылал на меня гневом Своим и считает меня между врагами Своими. Полки Его пришли вместе и направили путь свой ко мне и расположились вокруг шатра моего. Братьев моих Он удалил от меня, и знающие меня чуждаются меня. Покинули меня близкие мои и знакомые мои забыли меня. Пришлые в дому моем и служанки мои чужим считают меня; посторонним стал я в глазах их. Зову слугу моего, и он не откликается; устами моими я должен умолять его. Дыхание мое опротивело жене моей, и я должен умолять ее ради детей чрева моего. Даже малые дети презирают меня: поднимаюсь и они издеваются надо мною. Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил, обратились против меня. Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих. Помилуйте меня; помилуйте вы меня, друзья мои, — ибо рука Божия коснулась меня. Зачем и вы преследуете меня, как Бог, и плотью моею не можете насытиться? О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге, резцом железным с оловом, — на вечное время на камне вырезаны были! " (Иов. 19, 6-24).

Затем Иов обращается к Богу, Слова его показывает всю глубину веры в живого Бога. Вопреки, казалось бы злой очевидности, он видит в Боге своего защитника. Иов убежден в том, что Бог Сам, если это будет нужно, встанет на его защиту и оправдает его. " А я знаю, — восклицает Иов, — Искупитель мой жив, и он в последний день возставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я в плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей! " (Иов. 19, 25-27). Это место святыми отцами традиционно считалось мессианским. Учеными-рационалистами его подлинность оспаривается. Основанием к этому служит то, что в масоретском тексте этот отрывок звучит по другому и из него нельзя сделать вывод о его мессианском характере. Однако, стоит отметить, что выражение веры Иова в будущее воскресение можно усмотреть и из других древних переводов. В Септуагинте это место звучит так: " Я знаю, что вечен Тот, кто должен меня искупить и воскресить на земле мою кожу, терпящую это, ибо от Господа произошли со мною эти вещи, которые я сам знаю, которые мои глаза видели, а не другой кто". В Вульгате: " Я знаю, что Искупитель мой жив, и в последний день я буду воскрешен из земли, Я снова буду одет моею кожею, и во плоти моей увижу Бога моего, Я увижу Его сам, мои глаза увидят Его, а не другой". В сирийском переводе Пешито: " Я знаю, что мой Искупитель жив и что в конце Он появится на земле. И на моей коже и на моей плоти это поторопилось. И если очи мои видят Бога, то они увидят свет".

Софар в своей речи (гл. 20) говорит о том, что суд Божий уже выражен в свершившихся событиях и что Бог не знает исключений ни для кого. Если Иов наказан, то значит он действительно грешник и для него нет надежды, на то, что Бог выступит на его защиту.

Иов (гл. 21) возражает и показывает, что в жизни нередко бывает совсем наоборот. " Почему беззаконные живут и достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них. А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? И что пользы прибегать к Нему? " (Иов. 21, 7 — 16) " Часто ли угасает светильник у беззаконных, и находит на них беда, и Он дает им в удел страдания во гневе Своем? " (Иов 21, 17) - вопрошает Иов.

Третий цикл речей. Третий цикл речей вновь открывает речь Елифаза (гл.22). Он говорит о том, что Бог не получает никакой выгоды от дел праведника, равно как и поступки грешника не приносят Ему вреда. Бог наказывает грешника и награждает праведника исключительно по причине Своего правосудия. Поэтому единственную причину страданий Иова Елифаз видит в его греховности. Он перечисляет различные грехи, которыми мог согрешить Иов: " Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отказывал в хлебе, а человеку сильному ты давал землю и сановитый селился на ней. Вдов ты отсылал ни с чем и сирот оставлял с пустыми руками" (Иов. 22, 6-9). Елифаз призывает Иова к покаянию.

Иов, разочаровавшийся в друзьях, ищет помощи только у Бога, «О, если бы я знал, где найти Его, и мог подойти к престолу Его! Я изложил бы пред Ним дело мое и уста мои наполнил бы оправданиями; узнал бы слова, какими Он ответит мне, и понял бы, что Он скажет мне. Неужели Он в полном могуществе стал бы состязаться со мною? О, нет! Пусть Он только обратил бы внимание на меня. Тогда праведник мог бы состязаться с Ним, - и я навсегда получил бы свободу от Судии моего. (Иов. 23, 3-7). Далее Иов говорит о том, что грешники часто остаются безнаказанными и в подтверждение приводит многочисленные примеры.

В 28 главе, как уже указывалось, находится особая поэма - " Похвала Премудрости". В ней говорится, что все человеческие достижения не открывают человеку доступа к Премудрости Божией. Она превосходит все. Премудрость нигде не обитает. Она дороже всех драгоценных камней. Она нигде не живет и доступна лишь Богу. Для человека есть лишь один практический путь, заменяющий для него обладание премудростью - это страх Божий и удаление от зла.

В 29-30 главах находится заключительная речь Иова. Он вспоминает прошлое, свое потерянное счастье. Вспоминает о том, как Бог хранил его и каким авторитетом он пользовался у сограждан. Вспоминает Иов и о тех благодеяниях, которые он делал другим. Вместе с тем он размышляет и о настоящем. Он не находит никакой причины для такой резкой перемены своей жизни в худшую сторону. В реальной жизни ему остается только одно - его страдания.

В 31 главе содержится апология Иова. Он взывает к Богу о справедливости: " Пусть взвесят меня на весах правды, и Бог узнает мою непорочность" (Иов, 31, 6) Он перечисляет грехи, которых он, по его убеждению, никогда не совершал: 1) Прелюбодейные помыслы, 2) Обман, 3) Зависть; 4) Кража; 5) Прелюбодеяние; 6) Обиды, нанесенные слугам, 7) Нарушение прав земледельцев и наемников, 8) Немилосердие, 9) Скупость, 10) Горделивость, 11) Язычество и суеверие; 12) Мысли о мести и проклятии, 13) Отказ в гостеприимстве.

Речи Елиуя. Внезапно на сцене появляется новое действующее лицо. Это некто Елиуй, сын Варахиилов, Вузитянин. Большинство ученых считает речи Елиуя позднейшей вставкой в первоначальную редакцию книги Иова. К такой мысли приводит внезапное появление и такое же внезапное исчезновение Елиуя в ходе повествования. Ни в прологе ни в эпилоге Елиуй не упомянут ни одним словом. Стиль его речей отличается от стиля других поэтических мест книги,

" Когда те три мужа перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих, тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова: воспылал гнев его на Иова за то, что он оправдывал себя больше, нежели Бога, а на трех друзей его воспылал гнев его за то, что они не нашли, что отвечать, а между тем обвиняли Иова" (Иов. 32, 1-3) Речь Елиуя начинается с ораторского вступления (глава 32). Он указывает на свой молодой возраст, как на причину, по которой он до сих пор молчал. " Я молод летами, а вы - старцы, поэтому я робел и боялся объявить вам свое мнение" (Иов. 32, 6). Но поскольку речи старших оказались бесполезными, то он решил выступить с изложением собственных взглядов. Речь Елиуя можно разделить на четыре части. В первой части (глава 33) он обращается к Иову, а во второй части (глава 34) - к друзьям

Елиуй опровергает мнение Иова о том, что Бог враждует с ним. Он говорит о том, что Бог выше человека. Поэтому человек, как существо ограниченное, не в состоянии понять смысл действий Бога. Они представляются ему враждебными, но на самом деле таковыми не являются. Бог, как отмечает Елиуй, говорит с человеком особым способом - делает ему предупреждения, а затем вразумляет через страдания. При этом Он не враждует с человеком, а помогает ему.

Обращаясь к друзьям, Елиуй указывает на то, что они не смогли защитить Бога от обвинений в несправедливости. Бог справедлив, но друзья, доказывая это, не правы, когда пытаются представить осуществление Божественной справедливости, в виде какого-то судопроизводства, подобного человеческому.

Речи Господа. После того, как Елиуй замолчал, сбылось желание Иова, чтобы Сам Бог отвечал Ему. Господь отвечает Иову из бури. " Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? " (Иов 38, 2). Бог принимает вызов Иова и советует ему приготовится к борьбе с Ним. " Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне" (Иов 38, 3). Господь указывает Иову на дела Своей премудрости и всемогущества. Он делает это в форме вопросов. " Где ты был, — вопрошает Господь Иова, — когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания её, или кто положил краеугольный камень её, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим? " (Иов. 38, 4-11). На эти и другие, подобные им, вопросы Иов, конечно, не мог ответить. Господь, заканчивая Свою первую речь, вопросил Иова: " Будет ли состязующийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему" (Иов. 39, 32), В целом, ответ Божий можно свести к двум основным моментам. Во-первых, Иов должен понять, что Творец бесконечно превосходит создание. Во-вторых, человек самостоятельно не может дать рационального объяснения Божественным решениям. Их смысл может быть открыт человеку лишь Самим Господом. Иов понимает это и отказывается от попытки судиться с Богом. " И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил, — теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не буду" (Иов. 39, 33-35).

Тема второй речи Господа - правосудие Божие и власть Бога над всеми силами зла. Господь указывает Иову на то, что тот не обладает такими способностями и могуществом, чтобы судить о правосудии Божием. Бог предлагает Иову самому судить и карать нечестивых " Излей ярость гнева твоего, — говорит Он, — посмотри на все гордое и смири его, и взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасти тебя" (Иов. 40, 6-9). Затем Бог описывает Иову двух чудовищ: бегемота и левиафана. Легко заметить, что описываемые животные не принадлежат зоологическому миру. Например, о левиафане говорится: " Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как от кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Сердце его твердо, как камень, и жестоко как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, не дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь - за гнилое дерево... Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю, бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему: он сотворен бесстрашным, на все высокое смотрит смело, он царь над всеми сынами гордости" (Иов.41, 11-26). Святые отцы склоняются к мнению о том, под образами этих животных надо понимать злых духов. Подобным образом, в 3 главе книги Бытия змей, искушающий Еву, понимается толкователями не как зоологическое пресмыкающееся, а как злой дух. Господь, описывая в речи к Иову, под видом бегемота и левиафана, злых духов, показывает слабость человеческих сил в борьбе с ними. Вместе с тем Бог указывает на то, что власть Его простирается и на другие Его создания

После этого Иову осталось только преклониться перед всемогуществом Божиим и перед тайной путей Божиих. " Отвечал Иов Господу и сказал: зиаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? - Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя, поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" (Иов. 42, 1-6).

Затем Господь обратился к старшему из друзей Иова Елифазу Феманитянину: " Горит гнев мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов" (Иов. 42, 7-8). Вина друзей Иова носила двоякий характер. Они осмелились дерзновенно судить о Боге, основываясь на своих заземленных представлениях. Друзья также без всяких оснований обвиняли Иова в предполагаемых грехах.

Прообразовательное значение истории Иова. Иов является прообразом Христа Спасителя, безвинно страдающего Праведника. В 16 главе книги находятся пророческие слова: " Разинули на меня пасть свою, ругаясь бьют меня по щекам: все сговорились против меня. Отдал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня" (Иов. 16, 10-11). Многострадальный Иов был прообразом уничиженного состояния и страданий Христа Спасителя... Прообразуя Христа своими страданиями, Иов прообразовал Его и своим прославлением.

2). Экзегеза 53 псалма. Стихи 1 и 2 этого 53-го псалма составляют его надписание, которое читается так: В конец, в песнех разума, Давиду, внегда приити Зифеем, и рещи Саулови: не се ли Давид скрыся в нас? Объяснение слов в конец смотри в предыдущих псалмах (50, 48, 4, 6, 10 и др.). А следующие затем выражения: в песнех разума, Давиду имеют такой смысл: псалом принадлежит премудрому Давиду, или, что то же, есть произведение ума Давидова; назначен для исполнения (в конец) голосового (в песнех). Дальнейшие изречения (ст. 2) означают следующее: псалом составлен в воспоминание того события, когда зифеи пришли и сказали Саулу: вот, Давид скрывается у нас. Это самое событие из жизни Давида, как показывает надписание, и послужило поводом к составлению настоящего псалма.

Для того чтобы лучше понять и уяснить самое содержание псалма, нужно последовательно изложить историю этого события, как оно описано в 1-й книге Царств (гл. 23). Преследуемый Саулом, Давид укрылся однажды со своим небольшим отрядом в городе Кеиле, который незадолго пред тем был защищен им от разграбления филистимлянами. Узнав об этом, Саул собрал войско и отправился к Кеилю с намерением захватить в нем Давида. Скоро и Давид узнал о намерении Саула и, хотя надеялся, что жители Кеиля в благодарность ему за их защиту от филистимлян не выдадут его Саулу, однако же он решился вопросить Господа Бога о том, оставаться ли ему в этом городе или искать другого убежища. Получив чрез первосвященника Авиафара определенный ответ, что граждане выдадут его Саулу, если он не уйдет из их города, Давид удалился оттуда со своим отрядом в пустыню Зиф. Но и здесь положение его было не безопасно. Обитатели пустыни, опасаясь, вероятно, мщения со стороны Саула за укрывательство врага его, пришли к нему и сказали, что Давид скрывается в их местности. Саул поблагодарил их за это известие и приказал им тщательнее наблюдать за всеми движениями Давида и выследить точнее все те места, в которых он бывает. Получив об этом новые сведения от зифеев, Саул сам отправился вслед за ними. Давид между тем двинулся далее на юг, в пустыню Маон, а Саул, по указаниям зифеев, хорошо знакомых с местностью, быстро преследовал его. И шел Саул по одной стороне горы, а Давид со своими людьми был на другой стороне той же горы. И когда Саул со своим отрядом шел в обход Давиду, и последний, по-видимому, находился в неизбежной опасности быть захваченным, в это время вдруг является к Саулу вестник с известием, что в пределы царства Израильского вторгаются филистимляне. Тогда Саул принужден был оставить преследование Давида и возвратиться со своим войском для защиты своего царства от нападения филистимлян. Таким образом, спасение Давиду, уготованное промыслом Божиим, было очевидно, и он по этому случаю воспел благодарственную песнь Богу, составив настоящий псалом.

Ст. 3. Боже, во имя Твое спаси мя и в силе Твоей суди ми. Получивший много раз спасение Божие от различных бед и напастей, св. Давид предвидит, что у него и впереди много будет еще бед и опасностей, а потому молит Бога, чтобы и впредь не оставлял бы его Своею милостью и не лишал спасения, – чтобы даровал ему спасение ради имени Своего, которое Давид с упованием не престанет призывать: Боже, во имя Твое, ради имени Твоего Святого спаси мя. И Господь Иисус Христос апостолам и всем верующим обещал, что призыванием имени Его они будут побеждать врагов не только видимых, но и невидимых (Мк. 16: 17). Злобные гонители Давида, Саул и его приближенные, были непримиримыми врагами его, и Давиду неоткуда было ждать защиты против них и некому принести на них жалобы, кроме Бога всемогущего, Который один силен и властен рассудить, на чьей стороне правда. Поэтому праведный Давид молится, чтобы Господь рассудил его с Саулом: и в силе Твоей, Господи, властью Твоею суди ми, потому что, кроме Тебя, не имею никого, к кому бы мог прибегнуть и пожаловаться на несправедливость царя.

Ст. 4 и 5. Боже, услыши молитву мою, внуши глаголы уст моих: яко чуждии восташа на мя, и крепцыи взыскаша душу мою, и не предложиша Бога пред собою. Изречениями сих стихов псалмопевец молится о том, чтобы Господь услышал молитву его, не оставил бы без внимания молитвенных слов, исходящих из уст его, причём однозначащие выражения: услыши молитву и внуши глаголы – употребляет для выражения усиленно напряженной молитвы его, или же первым выражает вообще молитву, разумея и непрестанную умную молитву, а вторым говорит о молитве устной. Далее объясняет причину побудившую его к особенно усердной молитве о помощи Божией: яко чуждии восташа на мя... Под именем чуждих разумеет зифеев, которые были хотя и не иноплеменники, но по своему внутреннему расположению были чужды и враждебны Давиду, с которыми у него не было ничего общего, а крепкими называет Саула и его единомышленников, которые были гораздо сильнее Давида и численностью войска, и его вооружением, и которые старались погубить Давида, – искали души его, и действуя так, они не имели страха Божия, не думали о том, согласны ли их действия с волею Божией, – не предложиша Бога пред собою, а действовали исключительно по внушению своих страстей.

Ст. 6 и 7. Се бо, Бог помогает ми, и Господь Заступник души моей: отвратит злая врагом моим: истиною Твоею потреби их. Продолжая в этих словах ту же молитвенную песнь Богу, псалмопевец как бы так говорит: злобные враги мои, гоняясь за мной с намерением уловить и погубить меня, не думают о Боге, а Господь устроит мое спасение, и как прежде защищал и всегда спасал меня от находящих бед и скорбных обстояний, так вот (се бо) и ныне являет мне помощь Свою и на будущее время (я уверен в том) не оставит без Своего заступления: Господь заступник души моей; самое то зло, которое враги мои готовили мне и будут замышлять и готовить мне в будущем, Он обратит на них самих, отвратит злая врагом моим: истиною Твоею потреби их, т.е. правдою Твоею, или по правосудию Твоему, накажи врагов моих – истреби их. Это не зложелательство, а предсказание о том, что должно случиться и что действительно сбылось на Сауле и других врагах Давида. Саул, гнавший Давида и жаждавший его погибели, сам подвергся гонению и опасности жизни со стороны иноплеменников, от которых он и погиб со всем войском своим на горах Гелвуйских (1 Цар. 31: 8).

Ст. 8. Волею пожру тебе, исповемся имени Твоему, Господи, яко благо. Волею пожру – значит: принесу благодарственную жертву за спасение добровольно (а не по принуждению, по требованию Закона), охотно, с радостью. После того как избавлюсь от врагов, говорит как бы так псалмопевец, я с радостью буду приносить Тебе жертву благодарения, – исповемся имени Твоему, т.е. буду благодарственно прославлять Тебя (имя Твоё): яко благо есть, – потому что прославлять Тебя есть дело доброе (благое) и Тебе угодное и для меня приятное и полезное. Подобное сему сказано и в другом псалме: " Благо есть исповедатися Господеви" (Пс. 91: 1). Исповедовать же Бога, или, что то же, имя Его, значит открыто и безбоязненно признавать Его своим Богом и прославлять Его Божественные свойства и притом с такою искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в Него (Пространный православный катехизис. Сост. митрополитом Филаретом).

Ст. 9. Яко от всякия печали избавил мя еси, и на враги моя воззре око мое. Враг Давида царь Саул, получив известие о вторжении в пределы Израильского царства филистимлян, оставил преследование Давида и поспешил на защиту своего царства, а Давид чрез это самое получил избавление от належащей ему печали. Примеров подобного избавления от предлежащей скорби и печали у него не мало было и прежде, почему, благодарно прославляя Бога, он теперь исповедует во всеуслышание о своем избавлении от скорби: яко от всякия печали избавил мя еси, и тут же говорит, что он теперь может безбоязненно смотреть на своих врагов: и на враги моя воззре око мое, т.е. после того как я получил от Тебя, Господи, помощь и заступление, говорит псалмопевец, для меня не страшны враги мои; надежда на Твою помощь, которой я не лишусь и впредь, даст мне смелость без страха взирать на всякую опасность, угрожающую со стороны врагов моих. Так объясняется псалом этот буквально, в историческом смысле, в отношении его к Давиду. Но он может быть объясняем также и в приложении к каждому верующему, потому что в таких же стесненных обстоятельствах, в каких находился Давид, может находиться и каждый из нас. Могут быть (и бывают) и у нас враги видимые и невидимые, враги сильные и непримиримые, злобные замыслы которых может отвратить на них же самих (ст. 7) един сильный Заступник наш, Господь Бог. А потому мы, в подобных обстоятельствах, должны поступать так же, как поступал праведный Давид: мы должны молитвенно призывать на помощь против врагов наших Господа нашего Иисуса Христа, Который есть единственный Избавитель душ наших и именем Которого верующие, по обетованию Его, изгоняют бесов (Мк. 16: 17). Мы должны благодарственно прославлять Его и исповедовать святое имя Его, и тогда нам не страшны будут никакие напасти со стороны врагов. В изображении страданий праведника, какие он добровольно претерпел со стороны нечестивых врагов его, составитель этого псалма прообразовательно изложил некоторые черта страждущего за спасение людей Богочеловека. По этой причине Святая Церковь христианская и ввела этот псалом, равно как и следующий за ним (54), в состав церковного богослужения, именно, оба эти псалма читаются на шестом часе, который всеми молитвословиями напоминает христианам о крестных страданиях, претерпенных Спасителем за род человеческий в 6-м часу дня.

[1] Здесь характерная для древнееврейских библейских текстов игра слов. Имя по-еврейски «шем», а миро – «шемен».