Сокровище озарения

По окончании тринадцатого собрания уединения Будда вернулся в Саваттхи. Свасти и Рахула были вместе с ним. Свасти в первый раз увидел монастырь Джетавана. Он восхищался этим прекрасным и гостеприимным местом. В Джетаване было прохладно, свежо и приятно. Все тепло улыбались Свасти. Бхикшу знали, что “Сутра ухода за водяными буйволами” создана благодаря ему. Свасти наполнила уверенность, что в таком благоприятном окружении он достигнет больших успехов в своей практике. Он начинал понимать, почему сангха так же важна, как и Будда или Дхарма. Сангха являлась общиной лиц, практикующих Путь Осознания. Она предоставляла поддержку и руководство. Именно для этого нужно было принимать прибежище в сангхе.

Рахуле исполнилось двадцать лет, и Сарипутта совершил церемонию его посвящения. Теперь Рахула стал полностью посвященным бхикшу, и вся община радовалась этому событию. Перед посвящением почтенный Сарипутта несколько дней давал Рахуле особые уроки. Свасти с большой пользой для себя присутствовал на них.

После посвящения Рахулы Будда некоторое время обучал его различным методам созерцания. Свасти также приглашали на эти уроки. Будда обучал их созерцать шесть органов чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и разум; шесть объектов чувств: формы, звуки, запахи, вкус, объекты осязания и объекты разума; а также шесть сознаний чувств: сознание глаз, сознание ушей, сознание носа, сознание вкуса, сознание тела и сознание ума. Будда учил их глубокому проникновению в непостоянную природу этих восемнадцати областей чувств, называемых “дхату”, включающих в себя шесть органов чувств, шесть объектов чувств, шесть сознаний чувств или внутренних объектов чувств. Восприятие возникает благодаря контакту органа чувств и объекта чувств. Все области чувств зависят друг от друга в своем существовании; все они непостоянны и взаимозависимы. Осознав это, можно проникнуть в истину отсутствия отдельной сущности и преодолеть рождение и смерть.

Будда дал Рахуле детальный урок о пустоте и отсутствии отдельной самости. Он сказал:

— Рахула, среди пяти “скандх” — тела, чувств, ощущений, порождений ума и сознания — нет ничего, что можно рассматривать как постоянное или что можно было бы назвать “самостью”. Тело не есть самость. Тело не есть что-то, принадлежащее самости. Самость не может быть обнаружена в теле, и тело не может быть обнаружено в самости.

Есть три вида взглядов на самость. Первый — то, что тело есть самость или эти чувства, ощущения, порождения ума или сознание являются самостью. “Вера в скандху как в самость” — это первый ложный взгляд. Но когда мы говорим: “Скандха — это не самость”, можно попасть в сети другого ложного взгляда и поверить, что самость — это что-то, существующее независимо от скандх, и что скандхи — это его составляющие. Второй ложный взгляд называется “скандхи отличаются от самости”. Третий ложный взгляд состоит в вере в присутствии самости в скандхах и в присутствии скандх в самости. Он называется “вера в присутствии скандх и самости друг в друге”.

— Рахула, практиковать глубокую медитацию на отсутствие самости — означает созерцать пять скандх, чтобы увидеть, что они не являются ни самостью, ни принадлежат к самости, ни взаимопроникают с самостью. Преодолев эти три ложных взгляда, мы сможем понять истинную природу “пустотности всех дхарм”.

Свасти заметил, что бхикшу по имени Тхера ни с кем не разговаривал в Джетаване. Он всегда ходил один. Почтенный Тхера никого не тревожил, он не нарушал заповедей, и все же Свасти казалось, что Тхера не живет в настоящей гармонии с остальной общиной. Однажды Свасти попытался заговорить с ним, но тот ушел, ничего не ответив. Бхикшу прозвали его “тот, кто живет в одиночестве”. Свасти часто слышал, как Будда советует бхикшу избегать пустых разговоров, больше медитировать и развивать самодостаточность. Но Свасти чувствовал, что почтенный Тхера не живет в том состоянии самодостаточности, которое имеет в виду Будда. Чувствуя сомнение, Свасти решил расспросить об этом Будду.

На следующий день во время проповеди Дхармы Будда подозвал Тхеру. Он спросил его:

— Правда ли то, что ты предпочитаешь держаться в одиночестве и все делаешь один, избегая любых контактов с другими бхикшу?

Монах отвечал:

— Да, Господин, это правда. Вы сами говорили нам, что нужно быть самодостаточным и практиковать в одиночестве.

Будда обернулся к общине и сказал:

— Бхикшу, я объясню, что такое настоящая самодостаточность и как лучше жить в одиночестве. Самодостаточный человек — тот, кто живет в сосредоточенности. Он осознает, что происходит в настоящий момент, что происходит в его теле, чувствах, сознании и объектах сознания. Он знает, как видеть суть вещей в настоящий момент. Прошлое не преследует его, он не теряет себя в будущем, так как прошлое уже не существует, а будущее еще не наступило. Жизнь происходит только в настоящий момент. Если мы теряем этот настоящий момент, мы теряем жизнь. Таков лучший способ жить в одиночестве.

— Бхикшу, что означает “преследование прошлым”? Это значит терять себя в мыслях о том, как вы выглядели в прошлом, что вы тогда чувствовали, какое положение вы занимали, какие радости и страдания вы тогда испытывали. Позволяя возникать таким мыслям, мы позволяем прошлому опутывать нас.

— Бхикшу, что означает “потерять себя в будущем? ” Это означает потерять себя в мыслях о будущем. Вы воображаете себе будущее, надеетесь, боитесь или тревожитесь за будущее, думая о том, как вы будете выглядеть, что вы будете чувствовать, станете ли вы счастливы или будете страдать. Когда возникают такие мысли, вы даете возможность будущему опутать вас.

— Бхикшу, вернемся в настоящий момент, чтобы быть в прямом контакте с жизнью и видеть суть жизни. Если у вас не будет непосредственного контакта с жизнью, вы не сможете увидеть суть. Осознание помогает нам вернуться в настоящий момент. Но если желания и беспокойство будут заботить вас больше, чем то, что происходит в настоящее время, вы потеряете осознанность и не будете по-настоящему чувствовать эту жизнь.

— Бхикшу, тот, кто действительно знает, как жить одному, живет в настоящий момент, даже если он находится посреди толпы. Если человек, сидящий в одиночестве посреди леса, пребывает в неосознании, если он витает в прошлом или будущем, он не находится в истинном одиночестве.

Затем Будда процитировал “гата”, подытоживая свою речь:

Не гонитесь за прошлым.

Не теряйтесь в будущем.

Прошлого больше нет.

Будущее еще не пришло.

Глубоко вглядываясь в жизнь,

Которая присутствует здесь и сейчас,

Тот, кто практикует, пребывает

В состоянии стабильности и свободы.

Мы должны быть усердны сегодня.

Если ждать завтра,

Будет слишком поздно.

Смерть приходит неожиданно.

Как же можно сторговаться с ней?

Мудрым называют того, кто знает,

Как пребывать

В состоянии осознания

Ночью и днем,

Того, кто знает

Лучший способ жить в одиночестве.

Прочитав “гата”, Будда поблагодарил Тхеру и попросил его сесть. Будда ни хвалил, ни осуждал Тхеру, но было ясно, что бхикшу теперь лучше поймут то, что Будда имел в виду под самодостаточностью или пребыванием в одиночестве.

Во время беседы о Дхарме, состоявшейся позже в тот вечер, Свасти услышал, как старшие бхикшу говорили о том, насколько важны слова Будды, сказанные в это утро. Почтенный Ананда слово в слово повторил речь Будды, включая и произнесенную им “гата”. Свасти всегда поражала память Ананды. Ананда говорил даже с тем же самым выражением, что и Будда. Когда он закончил, Махакаккана встал и произнес:

— Я хочу предложить, чтобы мы создали сутру по тому учению, которое Будда преподал нам сегодня утром. Я предлагаю назвать ее “Сутра Бхаддекаратта”, или “Сутра лучшего пути жить в одиночестве”. Каждый бхикшу должен запомнить эту сутру и воплотить ее на практике.

Махакассапа встал и подал свой голос в поддержку идеи Махакакканы.

На следующее утро, когда бхикшу пошли на сбор подаяния, они встретили группу детей, играющих возле рисового поля. Дети поймали краба. Один из мальчиков держал его кончиками пальцев. Другой рукой он оторвал одну из клешней краба. Дети хлопали в ладоши и кричали. Мальчик оторвал у краба и вторую клешню. Затем он одну за другой оторвал ноги краба. Он бросил краба на землю и поймал еще одного.

Когда дети увидели, что подошел Будда с бхикшу, они склонили головы, но затем вновь принялись мучить краба. Будда приказал детям прекратить это ужасное занятие. Он сказал:

— Дети, если кто-нибудь оторвет вам ногу или руку, причинит ли он боль?

— Да, Учитель, — отвечали дети.

— Знаете ли вы, что краб испытывает боль так же, как и вы?

Дети ничего не ответили.

Будда продолжал:

— Краб ест и пьет так же, как и вы. У него есть родители, братья и сестры. Когда вы причиняете ему страдания, вы причиняете страдания и его семье. Думайте о том, что вы делаете.

Дети, казалось, были смущены своим поступком. Увидев, что и другие жители деревни собираются вокруг посмотреть, о чем он говорит с детьми, Будда использовал возможность, чтобы дать урок сострадания.

Он сказал:

— Каждое живое существо заслуживает безопасности и благополучия. Мы должны защищать жизнь и приносить радость другим. Все живые существа, и маленькие, и большие, и двуногие, и четвероногие, плавающие или летающие, имеют право на жизнь. Мы не должны причинять вред другим живым существам или убивать их. Мы должны защищать жизнь.

— Дети, так же, как мать любит и защищает своего единственного ребенка, даже с риском для собственной жизни, мы должны открыть сердца для защиты всех живых существ. Наша любовь должна окружать каждое живое существо вверху, внизу, внутри, снаружи и вокруг нас. Днем и ночью, двигаясь или пребывая на одном месте, сидя или лежа, помните об этой любви.

Будда попросил детей освободить краба, пойманного ими. Затем он сказал всем:

— Медитация любви приносит счастье, прежде всего, тому, кто практикует ее. Вы лучше спите и просыпаетесь спокойно, у вас нет ночных кошмаров, вы не испытываете беспокойства или печали и защищены всеми и всем вокруг вас. Люди и существа, которым вы отдаете любовь и сострадание, приносят вам великую радость, и постепенно страдания оставляют их.

Свасти знал, что Будда стремится передать учение и детям. Для этого он и Рахула организовали специальные занятия для детей в Джетаване. С помощью молодых мирян и четырех детей Судатты ребята собирались раз в месяц на такие занятия. Сын Судатты, Кала, сначала не очень стремился посещать их. Он делал это только потому, что ему нравился Свасти. Но постепенно ему становилось все интереснее. Принцесса Ваджири, дочь короля, также поддерживала эти занятия.

Однажды в день полнолуния она попросила детей принести цветы для Будды. Дети пришли с цветами, собранными в своих садах и на полях по дороге к монастырю. Принцесса Ваджири принесла букет цветов лотоса, собранный в дворцовом пруду. Подойдя к хижине, они узнали, что Будда находится в зале Дхармы, готовясь к проповеди для бхикшу и мирян. Принцесса повела детей к залу. Взрослые отходили в сторону, уступая детям дорогу. Они положили свои цветы на маленький столик, стоящий перед Буддой, и поклонились. Будда улыбнулся и поклонился в ответ. Он пригласил детей сесть прямо перед ним.

Речь Будды о Дхарме в тот день была особой. Он дождался, пока дети усядутся спокойно, и медленно поднялся. Он взял один из цветов лотоса и поднял его перед глазами всей общины. Он ничего не говорил. Все сидели совершенно спокойно. Будда продолжал держать лотос, ничего не говоря. Все были озадачены и не могли понять, что же он имеет в виду. Потом Будда посмотрел на общину и улыбнулся.

[MS1] Он сказал:

— У меня есть глаза истинной Дхармы, сокровище удивительного проникновения в суть, и я только что передал его Махакассапе.

Все повернулись, чтобы взглянуть на почтенного Кассапу и увидели, что он улыбается. Его взгляд был направлен на Будду и лотос. Когда собравшиеся посмотрели опять на Будду, они увидели, что он тоже смотрит на лотос и улыбается.

Хотя Свасти был сильно озадачен, он помнил, что самым важным является осознание. Продолжая глядеть на Будду, он начал следить за своим дыханием. Белый лотос в руках Будды распустился. Будда держал его мягко и спокойно. Большой и указательный пальцы поддерживали стебель цветка, который принимал форму руки. Она была так же красива, как и сам лотос, чистый и удивительный. Внезапно Свасти по-настоящему увидел чистоту и благородную красоту цветка. Все мысли отошли прочь. Совершенно естественно улыбка появилась на его лице.

Будда начал говорить:

— Друзья, этот цветок является удивительной реальностью. Я держу его перед вами, вы все можете почувствовать это. Поддерживать контакт с цветком — означает поддерживать контакт с удивительной реальностью. Это значит быть в контакте с самой жизнью.

— Махакассапа улыбнулся раньше всех, потому что сумел найти контакт с цветком. Вы не можете найти с ним контакт до тех пор, пока сохраняются препятствия в вашем сознании. Некоторые из вас спросили себя: “Почему Гаутама поднял этот цветок? В чем значение его жеста? ” Если ваш разум посетили такие мысли, вы не можете по-настоящему почувствовать этот цветок.

— Друзья, одержимость мыслями мешает нам находить настоящий контакт с жизнью. Если вы находитесь во власти тревог, беспокойства, страстей, гнева или зависти, вы теряете возможность установить настоящий контакт со всеми чудесами мира.

— Друзья, лотос в моей руке реален только для тех из вас, кто живет с осознанием настоящего момента. Если вы не возвращаетесь в настоящий момент, цветок не существует для вас по-настоящему. Есть люди, которые могут пройти через лес сандаловых деревьев, не увидев ни одного дерева по-настоящему. Жизнь наполнена страданием, но она также содержит множество чудес. Осознание позволяет увидеть обе эти стороны: и страдания, и чудеса.

— Прикасаться к страданиям — не значит потеряться в них. Прикасаться к чудесам жизни — также не означает потерять себя в них. Прикасаться к чему-то в этом смысле — значит по-настоящему встречаться с жизнью, по-настоящему видеть ее. Если мы напрямую встречаемся с жизнью, мы понимаем ее взаимозависимую и непостоянную природу. Благодаря этому мы больше не потеряем себя в желаниях, гневе и страстях. Наступает освобождение.

Свасти почувствовал радость. Он был рад, что понял это до того, как Будда начал говорить. Почтенный Махакассапа улыбнулся первым. Он был старшим монахом, далеко продвинувшимся по Пути, и одним из учителей Свасти. Свасти понимал, что не может сравнивать себя с Махакассапой и другими старшими бхикшу, такими как Сарипутта, Моггаллана и Ассаджи. В конце концов, ведь ему было только двадцать четыре года!