Список культур

• Вавилонская

• Арабо-византийская

• Египетская

• Индийская

• Китайская

• Майанская (Мексиканская)

• Греко-римская (Античная)

• Западноевропейская

В работе " Человек и техника" на смену шпенглеровской концепции эквивалентных высоких культур приходит упрощенно-монистическая картина всемирного развития, вульгаризированные мотивы " воли к власти", борьбы за существование. Антиномия " культура — цивилизация" фактически снимается, поскольку всемирная культура в ее истории трактуется теперь только как " искусственность", противоестественность. Тем самым за развитием человечества отрицается культурно-духовное значение. Исключением Шпенглер считает лишь триумф научных открытий в истории, порожденных техническим гением Запада, — сюда он перемещает центр тяжести духовности " фаустовского человека". В то же время Шпенглер первый — на фоне недооценки фактора техники западной мыслью — поставил вопрос о месте и роли техники в истории, об универсальном воздействии техники на природу и общество, с необыкновенной проницательностью проанализировал многие феномены науки и техники, предупреждал о катастрофических экологических последствиях, грозящих Западу в самом близком будущем.

Философская мысль эпохи итальянского Гуманизма и Возрождения. Общая характеристика.

Гуманизм (от латинского гуманос – человечный) – есть воз­зрение, основывающееся на самоценности человека как личнос­ти, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие полити­ческие, социальные и нравственные приложения, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципи­альный–о новом мировоззренческом, нравственном и полити­ческом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устрой­ства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творче­ство Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его

индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Вала провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.

Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по

своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.

Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом.

Если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.

______________________________________________________________________________

Философия Ф. Бэкона. Р. Декарт — основоположник философии Нового Времени.

Эмпиризм Ф. Бэкона
Родоначальник эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание – сила», или (более точный перевод) «Знание – власть». Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем.
1.1 Заблуждения разума
Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки— изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий — человеческая польза: удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала ее энергии, умножение власти человека над природой. Но наука, по Бэкону, в современном виде не способна решать позитивные задачи, необходимо перестроить здание науки. Для реформы науки и развития естествознания необходимо, по мнению Бэкона, научиться правильному мышлению.

УЧЕНИЕ ОБ ИДОЛАХ.

Есть четыре вида идолов, которые осаждают умы людей. Для того, чтобы изучать их, дадим им имена. Назовем первый вид идолами рода, второй — идолами пещеры, третий — идолами площади и четвертый — идолами театра.

Идолы рода находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого, помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы.

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду порождающее их общение и сотоварищество людей, идолами площади. Плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум.

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра, ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры.

Бэкон не только заложил основы материалистического понимания природы, но и дал обоснование индуктивному методу как движению мысли от частного к общему. Проблему выбора истинного метода и ее решение Бэкон излагает аллегорическим способом.

По его мнению, существуют три основных пути познания - паука, муравья и пчелы. «Путь паука» представляет собой попытку выведения истин из самого сознания при полнейшем пренебрежении к фактам. «Путь муравья» - это узкий путь, представители которого собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Истинным является «путь пчелы», который соединяет в себе достоинства названных «путей» и свободен от недостатков каждого из них. Таким образом, единство чувственного опыта и размышлений может быть верным руководителем на дороге к истине.

Важное место в философской системе Бэкона занимает критика господствующей в средние века схоластической философии, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил, что схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств.

Метод познания по Бэкону — индукция. Бэкон учил, что индукция — это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы.

_________________________________________________________________________________

Философский рационализм Декарта
Научная революция XVI – XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. И особенности рационализма XVII века связаны именно с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, так как чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив.

Философское знание должно опираться, по Декарту, на положение, истинность которого не вызывает сомнения. Для того чтобы найти такое положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Провозгласив сомнение исходным пунктом всякого исследования, Декарт ставит цель - помочь человечеству избавиться от всех предрассудков. В основе знания должно лежать, по его мнению, утверждение очевидное и достоверное.

Сомнительными для него оказываются существование бога, внешнего мира и собственного тела. Несомненно лишь положение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Исходя из акта мышления, Декарт пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

Только обладая истинным методом, возможно, по Декарту, «добиваться познания всего». В «Рассуждении о методе» Декарт выделяет четыре основных правила метода.

Первое правило требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению, т.е. вполне самоочевидно.

Второе правило предлагает делить каждую сложную вещь на более простые составляющие. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей.

Согласно третьему правилу, следует придерживаться определенного порядка мышления,, начиная с простых элементов и переходя постепенно к более сложным.

Четвертое правило ориентирует на достижение полноты знания и требует составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.

Методы познания: интуиция и дедукция. Двумя основными путями, ведущими к познанию мира, являются, по Декарту, интуиция и дедукция.

Под интуицией он разумеет понятие ясного и внимательного ума настолько простое и очевидное, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим. Прообразом такой интуиции являются аксиомы геометрии. Исходя из интуитивно-достоверных основоположений, следует двигаться по ступеням дедукции, т.е. продвигаться от общих положений к частным.
Если всредневековой философии центральное место отводилось
учению о бытии — онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на передний план в философских системах выходит учение о познании — гносеология.

_________________________________________________________________________________

Фридрих Ницше ( 1844 – 1900) – немецкий философ и поэт, автор многочисленных произведений («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Антихрист» и др.), которые уже при жизни принесли ему известность (зачастую, скандальную). Испытавший несомненное влияние идей А.Шопенгауэра, Ницше главным объектом своей философии также сделал жизнь, выявив в ней, прежде всего, волевое начало. Жизнь – это «воля к власти», причем понятие «власть» Ницше трактует расширительно, как универсальный феномен, выражающий отношение между сильными и слабыми особями. Воля-к-власти и есть движущая сила эволюции, а не естественный отбор; выживают не наиболее приспособленные, а те, у кого наиболее развито волевое начало. Пожирание слабого сильным – основной закон жизни, которая основана на неравенстве, его и надо утвердить как основной принцип, ибо равенство ведет к декадентству, упадничеству и т.п., таковы главные идеи ницшеанства.

Анализируя наступающий кризис европейской культуры, Ницше называет основным его признаком нигилизм, проявления которого он видит в трех основных моментах:

- ничто больше не является истинным;

- Бог умер (то есть вера в Бога перестала быть движущей силой поведения большинства людей);

- морали нет, все дозволено, наступили «сумерки идолов».

Спасение европейской культуры от кризиса, преодоление нигилизма Ницше видит в «переоценке ценностей». «Переоценка ценностей» - это, фактически, отказ от традиционных религиозных и философских воззрений, культурных ориентиров и нравственных идеалов, приведших к упадку человеческое общество. Главными виновниками общеевропейского кризиса Ницше называет христианство и гуманистическую мораль, которые, как он считает, препятствуют дальнейшей эволюции человека, его совершенствованию как вида.

Русский мыслитель В.С.Соловьев считал одной из самых плодотворных идею Ф.Ницше о том, что мы, современные люди – не совершенны, хотя и называем себя либо «венцом божественного творения», либо «вершиной природной эволюции». Устами легендарного пророка Заратустры Ницше задается вопросом: неужели нельзя быль лучше, чем мы есть (умнее, нравственнее, смелее и т.п.)? Ответ очевиден, и это означает, что эволюция человека должна продолжаться. Итогом ее, по мысли Ницше, должен стать «сверхчеловек». Современный человек – всего лишь мостик между обезьяной и «сверхчеловеком». Иначе говоря, «сверхчеловек – высший биологический тип человеческого существа, и относится он к человеку так, как тот – к обезьяне. Этим объясняется и наличие у «сверхчеловека» особой системы нравственных ценностей, в основе которой лежит:

- признание естественного неравенства людей;

- свобода от прежних моралитетов (ему чужды «мораль рабов», сострадание к слабым, филантропия и пр.);

- признание «ценности жизни» как безусловной и единственной ценности;

- его предназначение – создание новой человеческой общности «сеятелей будущего», способных преодолеть кризис европейской культуры.

Прообраз «сверхчеловека» Ницше обнаружил в древнем эпосе: это герои Гомера (аргонавты, троянцы и пр.), скандинавские викинги, герои исландских саг, древние германцы и т.п. Однако современные потомки этих наций ничего общего со своими героическими предками не имеют. Это, по мысли Ницше, еще раз доказывает необходимость разрушения старой системы ценностей, не оправдавшей себя в истории и приведшей общество к кризису.

Философия Ф.Ницше противоречива, ей нельзя дать однозначную оценку. Но, несмотря на общий нигилистический характер ницшеанских идей, они имели огромное влияние на последующее развитие философской мысли. В конце ХIХ – начале ХХ вв. идеи «философии жизни» развивали А.Бергсон (1869 - 1841), В.Дильтей (1833 – 1911), Г.Зиммель (1858 – 1918), О.Шпенглер (1880 – 1936) и др.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) – «теоретик вселенского пессимизма» - сформулировал свои основные идеи в работе «Мир как воля и представление»(1819). В названии работы прослеживается идейное влияние И.Канта, от которого А.Шопенгауэр заимствовал, прежде всего, идею удвоения мира. С одной стороны - чувственно воспринимаемый мир - мир наших представлений (названный у Канта «явлениями»). С другой - скрытая за ними сущность, которую Кант, как известно, объявил непознаваемой «вещью-в-себе». Неудача Канта, считает Шопенгауэр, состояла в том, что он пытался постичь сущность мира научными, рациональными способами, что в принципе невозможно. Только интуиция позволяет открыть, что кантовская «вещь-в-себе», сущность мира есть Воля - слепой, неудержимый порыв жизненной энергии. Воля – это «воля-к-жизни», ибо все, чего она «хочет», это жизнь. Чувственно-воспринимаемый мир явлений – «зеркало воли», ее объективации, а Воля – внутреннее содержание мира и его сущность.

^ Мировая воля – неразумна, бессмысленна, что делает бессмысленной и саму жизнь, в том числе и человеческую. Обоснованию трагизма человеческого бытия посвящены многочисленные страницы труда А.Шопенгауэра. Наша жизнь трагична в силу ее конечности, мы – достояние смерти с момента рождения, ибо каждый вдох воздуха, глоток воды и пищи отражают нападающую на нас смерть, которая все равно выйдет из этой «игры» победительницей. Жизнь человека – это «хронически задерживаемое умирание».

Жизнь отдельной личности наполнена страданиями, поэтому «столь часто оплакиваемая скоротечность жизни, быть может, есть самое лучшее в ней». Страдания, по Шопенгауэру, априорны, события жизни наполняют априорную форму страданий конкретным содержанием: в юности – материальные проблемы, неразделенная любовь и пр., в старости – болезни и страх смерти. Но если кому-то «посчастливится» избавиться на время от страдания, оно настигнет человека в одной из своих самых тяжелых форм – скуки. «Жизнь – это маятник между страданием и скукой».

Тщетны и бессмысленны все попытки человека разумно устроить свою жизнь, поскольку миром правит иррациональная Воля: невозможно рационально урегулировать то, что неразумно по своей сути. Все представления человека о счастье – карточные домики, которые не выдерживают соприкосновения с реальностью. Шопенгауэр делает вывод о примате Воли над человеческим интеллектом: все изобретения человеческого разума «служат» Мировой Воле: это – «приманки», доставляющие человеку удовольствия и порождающие у него стремление жить. Порабощенный Мировой Волей интеллект обволакивает человека «дымкой иллюзий» (мечты о любви, счастье и пр.), что и позволяет людям ждать и надеяться, невзирая на несчастья и страдания.

Шопенгауэр сам называл своё учение пессимизмом. Он полагал, что пессимизм – неизбежное следствие объективного устройства Вселенной, так как существующий мир – «наихудший из возможных».

Выход, который предлагает человеку мыслитель, состоит в отрицании жизни: только направив свою индивидуальную волю против Мировой «Воли-к-жизни» человек может обрести чувство покоя и свободы. «Напрасно творит он себе богов, чтобы молитвами и лестью выпросить у них то, что может сделать только сила его собственной воли», заключает мыслитель.