Таблицы

Основная литература

(автор, наименование трактата, правящая династия времен его написания)

1. Хуанди нэйцзин — " Трактат о внутреннем Желтого правителя", Эпоха воюющих царств.

2. Лю Ань: Хуайнань-цзы, Хань.

3. Юй Цзи: Тай пин цзин — " Трактат о великом спокойствии", Хань.

4. Вэй Боян: Чжоу и цань тун ци — " Триединство циклических перемен", Хань.

5. Вэй Хуацунь: Хуан тин цзин — " Трактат о желтом дворе", Цзинь.

6. Гэ Хун: Бао Пуцзы, Цзинь.

7. Тао Хунцзин: Ян син янь мин люй — " Записки о взращивании природы и продлении жизни", Южные и Северные династии.

8. Чжао Юаньфан: Чжу бин юань хоу лунь — " Об истоках и последствиях болезней", Суй.

9. Чжи И: Сю си чжи гуань цзо чань яо — " Основы метода сидячей медитации для строительства и учебы, остановки и созерцания", Суй.

10. Чжи И: Лю мяо фа мэнь — " Шесть тонких способов-ворот", Суй.

11. Сунь Сымяо: Бэй цзи цянь цзинь яо фан — " Тысяча золотых важных рецептов для экстренных случаев", Тан.

12. Сынь Сымяо: Шэ ян чжэнь чжун фан — " Способы вспомоществления и взращивания в подушке", Тан.

13. Сыма Чэньчжэнь: Тянь Иньцзы, Тан.

14. Ван Тао: Вай тай би яо — " Тайные основы внешней площадки", Тан.

15. Нива Ясуери (яп.): " Методы лечения сердца".

16. Чжан Цзюнфан: Юнь цзи ци цань — " Семь заметок из облачного ящика", Сун.

17. Чжан Бодуань: У чжэнь пянь — " Главы о познании истины", Сун.

18. Чжан Бодуань: Цзинь дань сы бай цзы — " 400 слов о золотой пилюле", Сун.

19. Су Ши: Су чэнь лян фан — " Добрый рецепт Су о погружении", Сун.

20. Чжан Гао: И шо — " Сказ о медицине", Сун.

21. Тай Юань: Шэн цзи цзун люй — " Общие заметки о священном вспомоществлении", Сун.

22. Пу Цяньгуань: Бао шэн яо лу — " Записки о важном для сохранения здоровья", Сун.

23. Лю Ваньсу: Су вэнь сюань цзи юань бин ши — " Виды скрытых механизмов и источников болезней согласно " Простым вопросам", Цзинь.

24. Ван Ичжун: Ма дань ян юй лу — " О лошадиной киновари и янских речах", Юань.

25. Чэнь Чжисюй: Цзинь дань да яо — " Большая важность золотой пилюли", Юань.

26. Чэнь Сюйбай: Гуй чжун чжи нань — " Центр циркуля указывает на юг", Юань.

27. Ли Даочунь: Чжун хэ цзи — " Сборник о центральной гармонии", Юань.

28. Юй Янь: Чжоу и цань тун ци фа хуэй — " Развитие " Триединства циклических перемен", Юань.

29. Сяо Тинчжи: Цзинь дань да чэн — " Золотая пилюля: большие свершения", Юань.

30. Лэн Цянь: Сю лин яо чжи — " Важные указания о строительстве возраста", Мин.

31. Гао Лянь: Цзунь шэн ба цзянь — " Восемь писем о следовании жизни", Мин.

32. Сюй Чуньфу: Гу цзинь и тун да цюань — " Энциклопедия древней и современной медицины", Мин.

33. Ли Шичжэнь: Ци цзин ба май као — " Исследование восьми каналов чудесного прохождения", Мин.

34. Ли Шичжэнь: Бэнь цао ган му — " Ячейки в сети корней и трав". Мин.

35. Ян Цзичжоу: Чжэнь цзю да чэн — " Большие свершения иглоукалывания и прижигания", Мин.

36. Сюй Цзюнь [81]: Дун и бао цзинь — " Драгоценное зеркало восточной медицины".

37. Чжан Цзябин: Лэй цзин — " Трактат о сходном", Мин.

38. Чжан Цзябин: Лэй цзин ту и — " Схемы и крылья к " Трактату о сходном", Мин.

39. Чжан Цзябин: Цзин юэ цюань шу — " Полная книга Цзин юэ", Мин.

40. Гун Цзюйчжун: Хун лу дянь сюэ — " Пятна снега в красной печи", Мин.

41. Ван Янмин: Ван Янмин цюань цзи — Полное собрание сочинений Ван Янмина", Мин.

42. Чжоу Фу цзин: Чи фэн гу — " Костный мозг красного феникса", Мин.

43. Вань Цюань: Ян шэн сы яо — " Четыре важных при взращивании жизни", Мин.

44. Чэнь Цзижуй: Ян шэн фу юй — " Поверхностные речи о взращивании жизни", Мин.

45. Юань Хуан: Шэ мэн сань яо — " Три важных для вспомоществления жизни", Мин.

46. Ху Вэньхуань: Лэй сю яо цзюэ — " Важные секреты при разном строительстве", Мин.

47. Лу Цяньсюй: Сюань фу лунь — " О сокровенной коже", Мин.

48. Цзао Юаньбай: Бао шэн би яо — " Тайное и важное о сохранении жизни", Мин.

49. У Чунсюй: Тянь сянь чжэн ли чжи лунь — " Прямые рассуждения о правильных законах небесных отшельников", Мин.

50. Ли Чжунцзы: И шэн вэй лунь — " Тонкие рассуждения о кормлении жизни", Мин.

51. Гао Паньлун: Гао-цзы и шу — " Книга, оставленная Гао-цзы".

52. Ю Шэнчжоу: Шоу ши цин пянь — " Брошюра о долголетии и молодости", Цин.

53. Цю Чжоуао: Чжоу и цань тун ци цзи чжу — " Сборник примечаний к " Триединству циклических перемен", Цин.

54. Цю Чжоуао: У чжэнь пянь цзи чжу — " Сборник примечаний к " Главам о познании истины", Цин.

55. Чэнь Мэнлэй и др.: Ту ша цзи чэн — " Собрание схем и описаний", Цин.

56. Чэнь Мэнлэй и др.: И бу цюань лу — " Полные записи медицинского раздела", Цин.

57. Чэнь Цзинсао: Цза бин юань лю си чжу — " Носорогова свеча для изначальных потоков разных болезней", Цин.

58. Лю Хуаян: Цзинь сянь чжэн лунь — " Правильные рассуждения о золотых отшельниках", Цин.

59. Лю Имин: Сю чжэнь бань нань — " Рассуждения о трудностях в построении истины", Цин.

60. Ли Ханьсюй: Цзю цэн лянь синь фа — " Метод девятислойной переплавки сердца", Цин.

61. Ли Ханьсюй: Дао цяо тань — " Рассуждения о пустотности Пути", Цин.

62. Ван Цзу юань: Нэй гун ту шо — " Схемы и пояснения к внутренней работе", Цин.

63. Цзян Вэйцяо: Инь Шицзы цзин шэн фа — " Метод спокойной жизни Инь Шицзы", соврем.

64. Си Сифань: Нэй вай гун ту шо цзи яо — " Схематический показ и важнейшие пояснения внутренней и внешней работы".

65. Фу бао: Цзин цзо фа цзин и — " Тонкий смысл метода тихого сидения".

66. Чэнь Инмин: Хуан тин цзин цзян и — " Сказ о смысле " Трактата о желтом дворе".

67. Ян Чжуньи: Чжи дао чжэнь цюань — " Руководство к " Толкованию истины".

68. Ван Чжу линь: И ци гун сян цзе — " Подробное объяснение работы с мыслью и ци".

69. Цзян Вэйцяо: Инь Шицзы цзин цзо фа вэйшэн шиянь фань — " Рассказ о медицинских экспериментах с методом Инь Шицзы тихого сидения", Сянган, 1954.

70. Лю Гуйчжэнь: Цигун ляофа цицзи — " Практика цигун-терапии". Народное издательство провинции Хэбэй, 1957.

71. Цигун ляофа цзяньи — " Курс цигун-терапии". Шанхайский НИИ цигун-терапии. Изд-во по науке, технике и санитарии, 1958.

72. Чэнь Тао: Цигун кэсюэ чанши — " Научные основы цигун". Там же, 1958.

73. Нэй ян гун ляо фа — " Терапия методом внутреннего взращивания". Шанхайский городской санаторий цигун-терапии. Изд-во народной санитарии, 1959.

74. Чэнь Гофу: Дао цзаи юань лю као — " Исследование источников " Даосского канона", 1963.

75. Го Можо: Нукан чжи шидай — " Эпоха рабовладельческого строя". Народное издательство. 1973.

76. Жэнь Цзиюй: Хань тан фо цзяо сысян лунь цзи — " Сборник, посвященный буддийской идеологии при династиях Хань и Тан". Народное издательство, 1973.

77. Сюэ Даогуан: Хуань дань фу мин пянь — " Брошюра о возвращивании пилюли и возврате жизни".

78. Чжан Чжунцзин: Цзинь гуй яо люэ — " Сборник важнейших предписаний из золотого шкафа", Шесть династий.

79. Ван Ан: У яо юань цюань — " Толкование основ обхождения без лекарств".

80. Сюй Шифан: Шоу ши чуань чжэнь — " Истина о долгих годах"

81. Сакамото Ясунокими. " Тайны повышения памяти"

[1]Сборник Шэньци — ды цигун юй тэй гуннэн выпущен в 1988 г. в пров. Цзилинь, он обобщил публикации многих изданий. Статья называется " Доклад об экспериментах по возбуждению особых функций посредством цигуна. Особые функции — экстрасенсорные возможности."

[2]Чжуанцзы. Серия " Памятники мировой культуры ", МП " Аста", вып.1, СПб., 1993, пер. Л.Д. Позднеевой. изд.2, перераб. и дополн., приложение: Ле цзы.

[3]Мифический правитель древности

[4]Люй ши чунь цю — " Весны и осени господина Люя " — серия " Памятники мировой культуры " вып.6, СПб., 1993.

[5]" Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лао-цзы Хэшангун чжанцзюйцзянцзе) и Канон желтого двора (Хуан тин цзин цзянцзе)" — СПб., 1993.

[6]Биоэнергетический центр, который расположен в нижней части живота, о чем подробно рассказывается в последующих главах

[7]Чжуанцзы. Серия " Памятники мировой культуры ", МП " Аста", вып.1, СПб., 1993, пер. Л.Д. Позднеевой. изд.2, перераб. и дополн., приложение: Ле цзы. ISBN 5-85962-008-Х

[8]" Девять входных отверстий тела" включают в себя глаза, уши, ноздри, ротовое отверстие, уретру и анус, а согласно " Трактату о трудном" (Наиьцзнн) — это глаза, уши ноздри, рот, язык и глотка. См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП " Аста", Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

[9]Переводится как " Систематизированная антология по внутренней медицине" (1624 г.)

[10]" Собрание трудов по древней и современной медицине" (1556 г.), классическое сочинение, в котором рассмотрены более сотни медицинских трактатов, относящихся к различным областям медицины.

[11]Этот термин (дуаньлянь) подразумевает обретение достаточного совершенства в практиковании упражнений цигуна.

[12]Пять плотных внутренних органов (чжан): печень, сердце, селезенка, легкие и почки; шесть полых внутренних органов (фу): желудок, толстая и тонкая кишка, мочевой пузырь, желчный пузырь и " три обогревателя".

[13]" Ворота жизни" (минмэнь), по мнению ряда классических школ, — это область почек в теле человека. Это еще, также, и точка на пояснице VG4 (здесь и далее мы будем указывать нумерацию точки по принятой у нас в стране международной французской номенклатуре), которая расположена между 3 и 4 поясничными позвонками на канале управления (думай) напротив нижнего " поля пилюли".

[14]" Малый цикл Неба" (сяо чжоутянь), иначе — " микрокосмическая орбита", заключает в единое кольцо канал управления и канал зачатия

[15]Поскольку кровь всегда следует за энергией ци, их часто объединяют, представляя чем-то вроде единого комплекса. Поэтому зачастую употребляют выражение " ци -кровь", а не " ци и кровь".

[16]" Тонкая ци " (цзин ци) — то же, что и " изначальная ци " (юань ци)

[17]Лао-цзы и Чжуан-цзы — философы и мудрецы, которые явились основоположниками учения даосизма.

[18]Хуа То (приблизительно 141–208 гг.) — знаменитый медик, специалист по фармакологии, хирургии, иглоукалыванию, прижиганию и по " взращиванию природы" (истинной сущности человека). Согласно преданию, он умел проникать насквозь руками через живот и спину пациента для проведения операций на кишечнике и желудке. Хуа То разработал " игры пяти животных", продляющие жизнь. (См. " Боевые искусства Шаолиня", вып. 1. Игры пяти зверей. пер. В.А. Рыжова и О.В. Курко. Москва. 1990. ФиС и МСП " Интерконтакт". ISBN 5-278-00321-9).

[19]Чжан Чжунцзин (Чжан Цзи) жил во II веке, с успехом лечил во время эпидемий, когда умирало 7 человек из 10 (по-китайски, воспалительно-эпидемические заболевания относятся к " поражению холодом"). Он написал трактат " Раны холода" (" Шань хань лунь") и другие книги, ценимые наравне с " Трактатом о внутреннем" и " Трактатом о трудном".

[20]Чжан Цззин юэ (1563–1640) — автор книг о пульсе, трудов по гинекологии, педиатрии и знаменитого " Трактата о сходном" (" Лэйцзин") и книги " Полная книга Цзин Юэ", упоминаемых автором.

[21]" Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лао-цзы Хэшангун чжанцзюйцзянцзе) и Канон желтого двора (Хуан тин цзин цзянцзе)" — СПб., 1993.

[22]Отзвук этого древнейшего учения об изначальной троичности можно обнаружить у большинства народов Земли, здесь и христианская Троица, и индуистское учение о Тримурти.

[23]Здесь к " последующему Небу" относят приобретенные в течении жизни стереотипы поведения, отрицательные эмоции и мысли, а к " прежнему Небу" — врожденные.

[24]Чень Шигун, прозвище Юйфэнь из уезда Наотун (Цзяньсу), годы жизни 1555–1636 гг. Его имя, Шигун, означает " Практическая работа", или " Работа в Полноте".

[25]Часть IV кратко описывает основные точки и каналы. Она полностью опущена при публикации, содержание включено в другие разделы.

[26]Данная " камера" является энергетическим образованием, не имеющим анатомического субстрата. На этой зоне концентрируют внимание.

[27]См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП " Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

[28]По общепринятой медицинской традиции, переднесрединный канал действительно имеет на себе 24 точки, однако последняя точка — это чэнцзян VC24, а иньцзяо VG28(27) уже относится к заднесрединному каналу, который опускается вниз по лицу до верхней губы.

[29]" Дерево" (печень) подавляет " почву" (селезенку), а " металл" (легкие) — " дерево".

[30]Два инь — анус и уретра

[31]Вот некоторые объяснения: согласно представлениям китайской медицины, каждому из 5 плотных и 6 полых органов соответствуют естественные эмоциональные, душевные и физиологические характеристики жизнедеятельности организма. Так, например, здоровый желчный пузырь определяет храбрость и решительность в характере человека, а здоровые почки накапливают изначальные силы организма и управляют состоянием костей, поэтому они " создают прочность".

[32]" Полость духа" (шэньцюэ VC8) — пупочный центр.

[33]Поскольку точек " бьющий родник" и " ворота духа" по две, получается 5 точек.

[34]Понятие о " семи чувствах" исторически несколько различается. В " Трактате о внутреннем" рассматривается всего 5 " чувств". При династии Мин — это радость, гнев, печаль, тоска, размышление, страх, испуг. Размышление относят к " чувствам", поскольку оно " подчиняется сердцу" " и через ци связывается с внутренними органами, воздействуя на них.

[35]В книге Цзо чжуань, также называемой Цзо юн чунь цю (" Весны и осени господина Цзо"), написанной 2, 5 тысячелетия назад, сказано: " Небо имеет 6 ци … загрязнение рождает 6 болезней. Шесть болезней называют: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. Разделяются они по четырем сезонам… Иньское загрязнение — болезни холода, янское загрязнение — болезни жары, загрязнение ветра — болезни конечностей, загрязнение дождя — болезни живота, загрязнение от мрака — психические болезни, загрязнение от света — болезни сердца".

[36]Автор определяет словом " информация" любые влияния со стороны различных мерностей пространства, проникающие в наш мир и улавливаемые экстрасенсорно. Следует отметить, что наиболее приемлемыми научными терминами для обозначения подобных явлений на настоящий момент можно считать " информационно-энергетический поток, связь и поле". Информационно-энергетический поток оказывает объективное, хотя и неожиданное воздействие на органы чувств человека, в то время как, например, галлюцинации имеют субъективную природу, хотя и могут быть следствием влияний на человека со стороны других мерностей пространства.

[37]Метод " прореживания (очищения) печени" — вспомогательный метод удаления болезненной ци для начинающих тренироваться, страдающих болезнями печени и онкологическими заболеваниями. В ряде изданий по традиционной медицине Китая под термином " опухолевые (онкологические) заболевания" описывается целый ряд заболеваний неонкологической природы.

[38]" плавка" — алхимический термин работы с биоэнергией — Д.Д.

[39]" Вода и злаки" — питье и пища. " Пять злаков" — рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища — основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда символичны.

[40]См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП " Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

[41]Чжан Цзин юэ (ок. 1563–1640 гг.) — автор Лэйцзин и " Собрания сочинений Цзин юэ".

[42]См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП " Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

[43]Следует напомнить, что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам, оба органа относятся к первоэлементу (стихии) " Почва" (Земля), соответствуют центру, т. к. оба находятся в центре тела.

[44]Полнота и пустота — обычные, часто встречающиеся понятия китайской медицины, характеризующие состояние органа, канала и пр.

[45]" Тренировка" или " плавка" в символах даосской алхимии представляет собой как бы продукт экстракции, перегонки, сублимации. Как известно, для саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка — первейшая задача. Даосы предлагают свою методику поэтапной очистки. Однако, нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути необходимо также гармонизировать питание. Автор также указывает на важность следования этическим принципам поведения.

[46]Имеется в виду не физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях, например, внутренние органы являются скорее биоэнергетическими структурами, нежели анатомическими образованиями. Также и жизненная энергия ци циркулирует не только по кровеносным сосудам, но и по специальным каналам, и просто под кожей. (Д. Д.)

[47] Шу-шу — гадание по взаимодействию стихий первоэлементов в китайской космогонии и по действию полярных сил Инь и Ян (Д. Д.).

[48]Рассказывать человеку с неразвитыми " скрытыми возможностями" о подобных методах — все равно, что объяснять слепому, какого цвета молоко. Между прочим, Ромэн Роллан в своей исторической повести " Месмер" описывает последователей Месмера, которые приводили в аптеку ясновидящего (т. е. человека с развитыми скрытыми функциями зрения), завязывали ему глаза и просили найти нужное для данного больного лекарство.

[49]Древние имена всегда имеют определенный смысл. Бянь Цяо означает Плоская Сорока. Если у нас сорока на хвосте приносит новости, то у китайцев сорока — предвестник счастья. Фамилия Цинь княжеская, существовали княжества Цинь и даже империя Цинь Шихуана. Юэжэнь означает Вьетнамец. Однако племена Юэ жили в районе реки Янцзы, тогда как Бянь Цзяо северянин.

[50]" Игры пяти животных" (У цинь си) Хуа То (примерно 141–208 гг.) до нас не дошли. Позже их придумали снова. Это танцы тигра, оленя, медведя, обезьяны, птицы. На русском языке с ними можно познакомится в издании: " Боевые искусства Шаолиня". Вып. 1. Игры пяти зверей./Под редакцией В. A. Рыжова/. М. 1990. МСП " Интерконтакт" и " ФиС". 80 стр. ISBN 5-278-00321-9

[51]В китайских сутках 12 ч., их обозначают двенадцатью знаками так называемых " земных ветвей", приводимых автором. Первый знак, цзы, означает " ребенок", с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатеричного цикла. Седьмой знак означает " полдень". Остальные знаки других значений, кроме цифр двенадцатеричного цикла, не имеют. В указанные автором часы нужно вводить поправку на декретное время, если оно отличается от солнечного.

[52]Один ян — первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян ], занятия в это время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о " часе живого ребенка" (существует различие между " часом живого ребенка", относящимся к " работе над жизнью" и к " работе над природой"). Эти понятия автор разбирает в части XI, вопрос 4 данной книги.

[53]Из остальных четырех плотных органов сердце относится к " Огню", селезенка к " Почве" (Земле), легкие — к " Металлу", почки — к " Воде". Ветер относится к " пяти ци " вредоносного характера, также распределяемым по " пяти стихиям".

[54]Поскольку на русском языке опубликовано довольно большое количество книг, посвященных этой теме, настоящая глава переведена с сокращениями и с акцентом на оригинальный подход автора и на вопросах, слабо освещенных в нашей литературе. — Прим. перев.

[55]Как говорилось выше, цзин и ло, согласно словарям, означают " канал" и " сеть", или " основа" и " уток". Май (старое произношение — мо ) означает " жила", кровеносный сосуд.

[56]Мы их здесь называем " поперечные каналы": ло переводим как " поперечный", май — как канал или сосуд.

[57]См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП " Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2, стр. 118-121

[58]Каждому плотному органу соответствует свой полый орган, относящийся к той же стихии (первоэлементу) — см. таблицы в приложении. В конце книги приведены примеры и схемы, поясняющие затронутые здесь вопросы, связанные с каналами.

[59]" Взращивание жизни" — повышение жизненных сил организма. Основа — расслабление тела и сознания: " Не видеть, не слышать, сохранять дух в спокойствии, тогда форма саморегулируется", — писал Чжуанцзы.

[60]Настоящее имя Сунь Сымяо (581–682 гг.), жил в эпоху династии Тан. Указанная книга состоит из 30 томов. — Д. Д.

[61]" Взращивание природы" — развитие природных качеств человека, заложенных от природы. Подробнее рассматривается в вопросе 4.

[62]Каждому из пяти плотных органов соответствует свой цвет: печени — сине-зеленый, сердцу — красный, селезенке — желтый, легким — белый, почкам — черный.

[63]" Прежнее" и " последующее" Небо могут относиться к космосу и человеку, прежнее — идеальное, последующее — искаженное, в космосе до разделения на инь и ян, у человека от зачатия до рождения длится период " прежнего Неба".

[64]Представления о вреде активной половой жизни с достижением семяизвежения, базируются на древнемедицинских концепциях Китая, связанных с даосской алхимией, согласно которым, следует экономить цзин — воспроизводящую энергию, теряемую при обычном половом акте.

[65]Не вдаваясь в специфичность энергии, деревья можно подразделять на дающие и отбирающие энергию. Эти действия зависят от человека и его состояния, у каждого может быть " свое" благоприятное дерево. Направленность потока энергии определяют по отклонению полоски тонкой фольги, помещенной между своим телом, и живым деревом или куском дерева. Обычно считают, что дуб — всегда дающий, осина — всегда забирающая. Например, при лечении воспаления нужна сначала осина для вытягивания болезни, а затем дуб для пополнения сил. Однако, это воздействие индивидуально.

[66]Любопытно, что в разных школах временные требования различаются. В самом Китае многие рекомендовали заниматься только в янское время роста энергии — с " часа ребенка" до полудня

[67]Обращаем внимание читателей на то, что современный автор чаще всего ссылается на " Трактат о внутреннем", 2, 5-тысячелетней давности. Древний язык крайне лаконичен. Бели написать по-русски подробнее, то получится не перевод, а комментарий. Можно было бы перевести" … если тонкая ци соединяется в почках, то (возникает) страх". — Прим. переводчика

[68]При медитативном " вхождении в покой" восприимчивость органов чувств резко возрастает, малейший звук воспринимается как гром, прикосновение — как потрясение. Внешние раздражители становятся крайне опасными, особенно для психики, поэтому выбирают место и время для работы без помех.

[69]Автор рассказывает упрощенно. При этом прослеживают путь воздуха или ци от носа до нижнего " поля пилюли" и обратно. Дышат животом, выпячивая живот на вдохе.

[70]Беспорядочное мышление — неорганизованное мышление, когда мысли перескакивают с одной темы на другую. Избавление от него заключается в сосредоточении на одном: на счете дыханий, и пр.

[71]В традиционной медицине Китая селезенка считается органом, участвующим в процессах пищеварения. — Прим. ред.

[72]" Фазы огня " — шесть этапов " очищения огнем" или энергией стихии " огонь", вращая ци по малому циклу Неба. " Очистка" нужна для превращения воспроизводящей энергии в жизненную, жизненной — в духовную. Таковы методы даосской алхимии. См. " Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лao-цзы Хэшангун чжанцзюйцзянцзе)" и Канон желтого двора (Хуан тин цзин цзянцзе). СПб., 1993, и книгу Лю Куан Юй. " Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. " Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия.

[73]Согласно даосской алхимии, стихия " огня* сердца должна взаимодействовать со стихией " воды" почек, тогда " огонь" несколько усмиряется, а " вода", стремящаяся вниз, немного продвигается вверх. См. книгу: Лю Куан Юй " Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. " Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия, и " Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лао-цзы Хэшаигун чжанцзюйцзянцзе)" и Канон желтого двора (Хуан тин цзнн цзянцзе). СПб., 1993.

[74]Шесть видов внешней патогенной биоклиматической энергии (ветер, холод, влажность, сухость, жара и зной).

[75]Знакомясь с приведенными здесь физиологическими процессами в теле в терминах китайской традиционной медицины, следует, как мы отмечали выше, видеть скорее энергетические взаимодействия, нежели физиологические потоки.

[76]См. " И цзин — " Книга Перемен", сер. " Памятники мировой культуры". вып. 7, пер. Ю. К. Щуцкого, СПб., 1993.

[77]См. книгу: Лю Куан Юй. " Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. " Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А. Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия.

[78]" Инь ровная, ян скрытый". Чтобы понять это выражение, представим себе ровную поверхность с ямкой (инь) и бугорком (ян). Для баланса нужно, чтобы сровнялась с поверхностью ямка и исчез бугорок.

[79]Опыт показывает, что это не совсем так. Важно не мощное, а резонансное взаимодействие излучения ци ведущего с полем пациента, расход энергии при этом крайне незначителен

[80]Опыт наших целителей показывает, что техника безопасности при лечении больного — вещь непростая, и " заражение" болезнями пациентов все-таки иногда случается.

[81]Китайское произношение корейского имени и названия