Призначення філософії

Філософія у своїй історії багато разів переглядала своє призначення. Необхідність філософії дослідження походження та обґрунтування адекватності знань пов'язують з Кантом. Необхідність філософії як логіки понять, що сполучаються взаємозалежним діалектичним змістом, пов'язують з Гегелем; як рефлексії відношень свого Я та зовнішнього світу - з Фіхте; задля всесвітньо-історичної зміни світу, а не його пояснення, - з Марксом; як рефлексії своєї свідомості у процесі мислення щодо фундаментальних засновків - з Гусерлем; як спроби фундаментального обґрунтування в мовному тлумаченні буття - з Хайдеггером; як пошуку смислу життя - з Ніцше чи в більш популярній формі – з екзистенціалістами Сартром та Камю; як пошуку різних першооснов (структур), які можуть бути виражені одна через одну, - зі структуралізмом; як методології діяльності - зі Щедровицьким.
Але все це – відповіді на виклики епох в постановках актуальних для свого часу проблем. Чи існує якась універсальна необхідність філософії?

Спробу такої відповіді зробили Дельоз та Гватарі в їх роботі " Що таке філософія? " Їх відповідь полягає в тому, що філософія це творчість " концептів", яка найбільш послідовною є тоді, коли іманентна та просторова, а не трансцендентна чи співставлена часу. Поєднання таких концептів відбувається поза філософією – в плані іманенції. Однак з виникненням уявлення про віртуальність змінюється сама іманенція – вона стає концептуально конструйованою, відтак підхід Дельоза-Гватарі має бути розвинутий.
Необхідність такого розвитку продиктована загальноцивілізаційною кризою. Тільки філософія може забезпечити перспективний цивілізаційний стрибок, бо стихійний розвиток людських суспільств зажди болісний та непевний. Якщо якась країна впродовж тривалого часу відмовляється від філософії – не тільки діями держави чи корпорацій, а саме відсутністю прихильності до нових філософських ідей – тоді така країна завжди буде на узбіччі цивілізаційного розвитку, завжди змушена підлаштовуватися під цивілізаційні стрибки інших країн.
Тому найголовнішою функцією філософії, яка постає з її духовної потуги, є подолання цивілізаційної кризи, спроба знайти відповіді на епохальні питання сучасності, запропонувати нове мислення та бачення Світу, а тепер вже і Позасвіту – новий світогляд чи навіть нову світоконструкцію.

2. РОЗВИТОК І СТАНОВЛЕННЯ ТЕОЛОГІЇ

Перш ніж починати розглядати розвиток та становлення теології, слід розібратися з теоретичним матеріалом, а саме в значенні слова «теологія» [8].

Теологія (від грец. Theos - Бог і logos - слово, вчення; вчення про Бога) -

а) у релігійному сенсі: методологічне опрацювання істин божественного одкровення розумом, освітленим вірою;

б) в атеїстичному сенсі: систематичний виклад, тлумачення та захист релігійного вчення про абсолютну реальність, а також відповідне обгрунтування правил і норм життя віруючих та духовенства.

В істинному змісті слово теологія можливе лише в рамках монотеїзму з його концепцією Бога, що особисто звертається з власним Словом до людини [9]. Оскільки в індуїзмі та буддизмі простежуються деякі елементи теїзму, то в них теж має місце мислення у формі теології. Але навряд чи правомірно говорити про нетеїстичну теологію.

Розрізняють: - нормативну теологію, тобто положення, що містяться у Святому Письмі (Біблії, Корані, Торі);

- деривативну (вивідну) теологію, тобто коментарі богословів.

Нормативною теологією по суті і є Слово Боже, що пояснює його авторитет серед одновірців. Наприклад, православне богослов'я спирається на Біблію і Св. Письмо; вважається, що біля його витоків стоять Ісус Христос і апостоли, а завершеного вигляду йому надали служителі церкви. Деривативна теологія менш авторитетна - їй зазвичай притаманний абстрактно-філософський підхід до релігійних вчень, і вона створюється у формі роздумів віруючої людини про Бога (" людське слово про Слово Боже"). Її висновки, навіть якщо широко відомі і доступні розумінню простого віруючого, зовсім не обов'язкові для одновірців. На висновках богослова, що роз'яснює мовою теоретика релігійну доктрину, помітно відбивається його індивідуальність. Найчастіше деривативна теологія народжується в лоні якої-небудь церкви і відповідає конфесійним вимогам, разом з тим не рідкістю перетворюючись у позаконфесійну теологію, звільнену від церковних обмежень.

Сучасне розуміння теології як синоніму " священної доктрини" склалося в Європі ще до XIII ст., коли в зрілій схоластиці було досягнуто протиставлення теології і філософії. В античній Греції термін " теологія" вживався в інших значеннях: спочатку ним називали систематизацію міфів, виклад генеологій язичницьких богів, потім Арістотель позначив ним філософське вчення про нерухомий першодвигун усього світу, і " теологія" здобула значення спекулятивної " першої філософії", нерелігійної за своїм характером. Патристика субординувала дві істини про Бога - нижчу, що відкривається розумом у формі філософського судження про Абсолют, і вищу " істину Одкровення"; в епоху схоластики ці істини стали іменувати відповідно " природної теології" і " теології богооткровення ". Не існує теологія як єдина наука, подібна фізиці. Теологія дуалістична, будучи посередником між теоретичною специфічною релігією і світською філософією. З одного боку, вона виконує функцію ідеологічного захисту і раціонального обгрунтування того віровчення, яке її живить духовно і психологічно і з яким богослов найчастіше пов'язаний конфесійними узами. З іншого боку, теологія знаходиться у відносно вільному філософському пошуку, обираючи підходящі для її ідеологічних цілей концептуальні кошти серед циркулюючих в суспільстві філософських ідей. При цьому вона передусім орієнтується на рівень тих філософських концепцій, які виражають дух спорідненої їй культури, а тому не відчуває будь-якої явної несумісності з ними. Постаючи з певного релігійно-господарського генотипу, культура обумовлює ансамбль відповідних цьому генотипу філософських світовідношеннь; теологія ж, збагачуючись новоутвореннями цих світовідношеннь, закриває ланцюг світоглядних ідей на релігійні джерела культури. Відбувається взаємозбагачення теології, філософії та релігійної традиції. Оскільки теологія є не тільки " філософствування", але й " пошуком образу Божого", то в психологічному значенні, за словами С. С. Аверінцева, " будь-який прорахунок у відносинах з особистим, люблячим і Абсолютом представляє абсолютну небезпеку... впадаючи у крайнощі здійснюється не абстрактна розумова помилка, а нескінченний за своїми наслідками особистий проступок у взаєминах із Богом ". Наявність у теології філософського полюса не тільки стимулює вільнодумство богослова і підсилює можливість вираження особистої віри, розділення кредо засобами раціонального мислення, а також породжує небезпеку єресі, інакомислення, розмивання традиційного віровчення. Тому молоді релігії захищають себе від теологічної ревізії фундаментальних постулатів накладанням гласних або негласних заборон на абстрактне богослов'я. Дуалістична сутність теології обумовлює два основні напрями роздумів богослова про Бога і зв'язок з Ним людини. Одне з них називають " інтуітивізм", друге - " іллаціонізмом" (умовиводом) [10 ]. Богослови-інтуітивісти стверджують, що Бог прямо присутній в нашій душі, совісті і що нами переосмислюється безпосереднє знання про Нього, яке не підлягає перекладу на мову слів і образів. Навпаки, іллаціоністи вважають, що буття Бога можна дедуктивно вивести методом аналізу деяких вихідних посилань, подібно до того як математик отримує з дефініції трикутника основні властивості цієї фігури, навіть не замислюючись над питаннями, чи є в навколишньому світі " трикутні реальності" і чи можна їх емпірично дослідити. Нині альтернативу інтуітивізму прихильники опосередкованих свідчень про Бога стали шукати не стільки в дедукції, скільки в індуктивних умовиводах. Так, А. Н. Уайтхед викладав такого роду індукцію: яблуко із зеленого стає жовтим, немовля - старим, і всі речі " стають", а тому можна припустити, що світ твориться загальної силою становлення, Творцем. К. С. Ф. Тертуліан (160 - 220) висунув формулу " Вірую, бо абсурдно" і одним із перших серед християнських мислителів обгрунтував позицію інтуітивізму. Августин Блаженний (354 - 430) виводив іншу формулу - " Вірую, щоб зрозуміти". Він висував вимогу шукати вираження безпосередньої віри в поняттях. Просіть молившись, шукайте розмірковуючи; стукайте. Так вчив Августин, сподіваючись пояснювати буття Бога із феномена самосвідомості людини і зміцнюючи позицію іллаціонізму. Подібно Августину, Ансельм Кентерберійський (1033 - 1109) брав віру за передумову раціонального знання і стверджував: " Не шукаю зрозуміти, щоб вірувати, але вірую, щоб зрозуміти". П. А. Флоренський запропонував у наш час об'єднати три формули співвідношення віри і розуму у своїй концепції стадій віри: віра спускається сходами від " вірую, бо абсурдно", потім до " вірую, щоб зрозуміти" і, нарешті, до " розумію, щоб вірити ".

У межах теології філософське мислення підпорядковане гетерономним основам: розуму відводиться службова герменевтична роль, він сприймає некритично і лише роз'яснює " слово боже". Теологія авторитарна; в цьому значенні вона є запереченням будь-якої автономної думки, в тому числі філософії. У патристиці складаються два рівні:

- нижній - філософська спекуляція про абсолют як про сутність, першопричину і мету всіх речей (те, що називав теологією ще Аристотель - синонім " першої філософії" або " метафізики");

- верхній - " істини одкровення", що не осягаються розумом. В епоху схоластики ці два види теології отримали позначення " природної теології" і " богооткровенної теології".

Така структура найбільш характерна для традиційних католицьких доктрин. Перенесення акценту на містико-аскетичний " досвід", відображений у " переказі", визначає вигляд православної теології. Протестантська теологія інколи тяжіла до відмови від поняття " природної теології"; у 20 столітті такі тенденції стимулювалися впливом екзистенціалізму, а також прагненням вивести теологію з площини, в якій можливе зіткнення з результатами природничо-наукових досліджень і філософськими узагальненнями цих результатів. Саме щодо питання про поняття " природної теології" різко спостерігаються розходження провідних представників діалектичної теології –

К. Барт і Е. Бруннер.
Догматичний зміст теології розуміється як вічне, абсолютне, що не підлягає історичним змінам. У найбільш консервативних варіантах теології, особливо в католицькій схоластиці і неосхоластиці, ранг позачасової істини даний не тільки " слову божому", а й основним тезам " природної теології": поряд із " вічним одкровенням" постає " вічна філософія". На переході від середньовіччя до нового часу опозиційні мислителі піддавалися переслідуванням не тільки за розходження з Біблією, скільки за незгоду зі схоластично витлумаченим Аристотелем. Однак у зв’язку зі змінами соціальних формацій і культурних епох теологія знову і знову стикається з проблемою: як їй відноситися до зміненого світу, щоб на мові незмінних догматичних формул виразити новий зміст. Консерватизм загрожує повній ізоляції від суспільного розвитку на сучасному етапі, перетворенні в духовне " гетто", модернізм, пов'язаний з руйнуванням основних засад релігії. Сучасна криза теології надзвичайно глибша, ніж будь-яка з попередніх криз; під сумнів поставлені не лише тези теології, що заперечують вільнодумство і атеїзм минулих епох, але й передумови у суспільній свідомості і психології.
Неможливо уявити теологію поза соціальною організацією типу християнської церкви та іудейської або мусульманської громад, поняття " слово боже" втрачає значення поза поняттям " народу божого" як адресата " слова". Це виражено у словах Августина: " я не повірив би і євангелії, якби мене не спонукав до того авторитет вселенської церкви". Спроба протестантизму відокремити авторитет Біблії від авторитету церкви не змогла до кінця позбавити теологію її інституційного характеру як віровчення, що походить від тих, хто " уповноважений" у церкві вчити служителів церкви. Зв'язок з прагматичними потребами церкви як організації породжує різноманіття дисциплін теології. У традиції православ'я прийнятою є наступна класифікація цих дисциплін:

- " основне" богослов'я - захищає в апологетичних спорах з інакомислячими та невіруючими певну частину вихідних тез;

- " догматичне" - розгортає і уточнює систему догматів;

- " моральне" - дає програму етичної поведінки служителів церкви;

- " порівняльне", - доводить перевагу православ'я порівняно з іншими християнськими віросповіданнями;

- " пасторське" - відає практичними питаннями діяльності священиків; до нього примикають: " літургіка" (теорія богослужіння), " гомілетика" (теорія проповіді), " каноніка" (теорія церковного права).

Сутність теології як мислення всередині церковної організації і в підпорядкуванні її авторитетам робить теологію несумісною із принципами автономності філософської та наукової думки [11]. Тому, починаючи з епохи Відродження, не тільки матеріалістична, але й деякі напрямки ідеалістичної філософії формувалися в більш-менш антагоністичному відштовхуванні від теології і створили багату традицію її критики. Еразм Роттердамський критикував теологію як суху і нудну гру розуму, що постає між людською особистістю і євангелівською " філософією Христа". Буржуазний прогрес стимулював підкреслення практичної марності теологічного умогляду; цей мотив яскраво представлений у Ф. Бекона та енциклопедистів.

Критика теології обгрунтовувалася також критикою Біблії як її основи; класиком такої критики був Спіноза. Новий рівень антитеологічної думки був досягнутий Л. Фейєрбахом, який поставив питання про теологію як відчужену форму людської свідомості і зобразив теологічний образ бога як негативний і перетворений образ людини. Проте намальована Фейєрбахом драма передачі людиною своїх повноважень богу як свойому запереченню розігрується поза соціально-економічних умов. Виходячи з абсолютно нового погляду на соціально-економічну обумовленість релігії і теології, марксизм подолав абстрактність фейербахіанства, а з ним і непослідовність всієї попередньої критики теології. Підсумовуючи спадщину найбільш непримиренної критики теології з часів Просвітництва, марксистський атеізм аналізує теологічні побудови як відображення історично конкретних антагоністичних соціальних відносин, що підпорядковують людину нелюдському початку.

Цікавими є теологічні ідеї Фоми Аквінського, який, відстоюючи автономію філософії, намагався співвіднести розум із вірою. Догмати віри Фома розділив на раціонально збагненні (Бог існує, Бог єдиний) і незбагненні (творіння світу, триєдність Бога) [12]. Перші є предметом і філософії і теології, другі - тільки теології, яка, з одного боку, є вищою формою філософської рефлексії, а з іншого - спрямована на богопізнання, до чого, на відміну від філософії, як він вважав, покликані всі люди.

Усі кінцеві речі у світі - це приклади основної відмінності між сутністю та існуванням. Реальне суще визначає сутність речей, яка у свою чергу властива (як загальне) всім однорідним речам, виражаючи їх природу повною мірою таке найменування сущого відноситься до субстанцій. Але " більш істинним і благородним чином" суще є в простих субстанціях, що складаються з матерії та форми. Тільки в їхній єдності сутність є сутністю. Інакше не було б різниці між фізичними та математичними визначеннями. Коли річ існує, вона є і в тому, що стосується суті, і в тому, що відноситься до існування. Тут немає тимчасового верховенства або послідовності: акт існування забезпечує буття суті, але не навпаки. Тотожність сутності та існування здійснюється в Бога, тому тільки про Нього і можна сказати, що Він може існувати.

Фома відкидає аргумент існування Бога, вважаючи його не доказом, а самоочевидністю, оскільки він ґрунтується: 1) на звичці;

2) на відсутності відмінності між тим, що відоме саме по собі, і тим, що відоме " для нас". З прозорого і зрозумілого ім'я " Бог" ще не випливає, що " Бог є". І не для всіх, хто погоджується з тим, що Бог є, очевидно, що Він є тим, більше чого не можна подумати, " оскільки старійшини стверджували, що цей світ є Бог".

Фома відкидає і думки, згідно з яким існування Бога визначається тільки вірою. Він пропонує докази, виходячи не з уявлення про Божественну сутность, щодо якої людському розуму нічого не відомо, а виходячи з ідеї Божественних дій, які чуттєво можна сприйняти, хоча Бог вище всього, що можна чуттєво сприйняти. Ці дії дають підстави для доказу того, що Бог є. Тому початок пізнання про Те, що перевершує почуття, знаходиться в самому почутті. Фома веде свої докази з визнання емпіричних фактів, які мають п'ять шляхів до Бога.

1. Рух є істотна фатальна деталь універсуму. Космічна функція руху не деструктивний елемент, що вносить розпад в стрункий космічний задум, а необхідний інструмент для досягнення відповідності між мінливістю і вічністю, правдоподібністю та істиною, розумом і вірою. Рух є переходом чогось одного в щось інше, наприклад перехід потенції в акт. Однак здійснити такий перехід може той, хто вже активний. Але одна і та ж річ не може одночасно бути двигуном і тим, що рухають. Отже, те, що рухається, щось рухає. Все мінливе і рухоме неминуче приходить до початку незмінного і нерухомого, тобто до Бога.

2. Створений світ підпорядкований ряду діючих причин. Проте низка причин не може вести в нескінченність, але припинити рух означає припинити дію. Тому необхідно визнати " діючу причину", ім'я якої - Бог. Чотири причини Арістотеля перетворилися в одну. І причина тут - найбільше буття, а наслідок - причетність цьому.

3. У світі є речі, буття яких " можливе". Це речі кінцеві - що виникають і зникають, тобто вони володіють можливістю як небуття, так і буття. Вони не могли б бути, якби не було чогось, що існує спеціально, інакше не було б ніякого початку.

4. Все, що існує у світі, володіє різними ступенями досконалості. Проте відношення " більш-менш" має на увазі якусь абсолютну досконалість, вищого, істиннішого і добрішого якої не існує, тобто Бога.

5. Всі тваринні, у тому числі нерозумні, сутності мають власне цілеспрямування для повного виявлення своєї суті. Очевидно, що мета, або фінал, досягається певним наміром. Повністю зрозуміло, що нерозумне не може рухатися до мети без керівництва ніж-то розумне. Ця сила є Бог.

З Фоми Аквінського починає чітко відчуватися подвійність теології: спроба зрозуміти Божественну таємницю парадоксально зіштовхує вимоги холодного розуму з особистими безпосередніми почуттями віруючого.

Спробу знизити висоту цієї " перегороди" зробив Іван Дунс Худобу, запропонувавши піддати критиці теологічні і філософські аргументи. Ідею двоосягнення предметів, що мають різне визначення, але однакове ім'я, він запропонував замінити ідеєю одноголосності, або однозначності, фіксуючи " прості суті", що жодним чином не збігаються з іншими [13]. Бог є таким простим поняттям сущого, яке однозначно приписується всьому, що існує. Просте кінцеве суще не вимагає доказів у силу своєї очевидності. Але його вимагає просте нескінченне суще. Це суще існує в силу того, що воно є підставою або причиною, існуючою або діючою сама по собі. Цим і визначаються межі філософії, оскільки поняття нескінченного сущого не може виразити повноти і таємничості Бога.

Але вже Вільям Оккама перегороду між Божественною і людською творчою діяльністю, якщо і не усуває, то робить проникною. Ця проникність дає людині можливість діяти і в земному світі, наповненоному речами (" після речей"), і в божественному творчому світі " до речей", створюючи можливості для майбутньої науки і всього того, що має земну емпірію людської пізнавальної діяльністю, здатної накопичувати і передавати універсально значуще знання, серед умов власного існування. В епоху Реформації ідея теології як умоглядної дисципліни була відкинута. Її предметом стали виключно особисті стосунки Бога та людини.

В контексті сучасного постметафізичного мислення постмодернізм відмовляється від презумпції наявності універсального логосу і єдиного начала буття, осмислюючи себе у зв'язку з цим як альтернатива, " яка ставить під загрозу цілком всю психологію, космологію і теологію" (Делез), які оцінюються ним як метафізичні, а тому підлягають деструкції.