Древнекитайскаяфилософия

Подобно индийской, была тесно связана с мифологическими представлениями прошлого, сохранившиеся в древних книгах китайской образованности и (передфилософия) ей предшествовали.

Передфилософия. Становление философской мысли в Древнем Китае наблюдается уже вVII ст. до н.э. Об этом свидетельствует содержание древнекитайских трактатов: " И-цзин" (" Книга перемен"), " Шу-цзин" (" Книга истории") " Ши-цзин" (" Книга песен"), " Ли-Цзин" (" Книга ритуала "), " Чунь-цю " (" Весна и осень ") и" Юe-цзин " (" Книга музыки "). Последнее впоследствии была утрачена, а первые 5 (" У-цзин" - " Пятикнижие") вместе с 8-ю другими позже составили конфуцианский канон (" Тринадцятикнижжя").

В этих классических книгах содержатся представления о мире и человеке, первые попытки их философского осмысления, в частности, осмысление проблем единства и разнообразия вещей, действия противоположных сил в единой субстанции, природной закономерности, естественности человеческой души и сознания. Так, в " Книге перемен" развивается идея о 5 первоэлементов (металл, дерево, вода, огонь, земля), дается толкование понятий, которые стали исходными для всей китайской культуры и признавались практически всеми философскими системами Древнего Китая (" инь", " ян ", " дао ").

Мир, согласно китайским представлениям, является вечной борьбой двух противоположных сил. которые не только отрицают, но и взаимодополняют друг друга. Одна сила потенциально содержит другую и на высшей ступени своего развития может превратиться в свою противоположность. Ян - символ неба, энергии, света, это активный, мужское начало мира. Инь - символ земли, материи, это темная сторона мира, женское начало, которому принадлежит пассивная роль. Инь и ян пронизывают все сутэ - небо, землю и человека. От гармонии и равновесия между ними зависит порядок в Поднебесной, покой, мир и согласие на земле, успех, благополучие и здоровье человека. Взаимозависимость и взаимопроникновение этих двух сил называется дао (дословно - " путь") - единственный мировой закон, божественная основа всех вещей.

Школы. В классический период (V-II вв до н.э.) в древнекитайской философии сформировалось шесть основных школ: даосизм, конфуцианство, моизм, фацзя, Минцзю, иньянцзя. Влиятельными из всех учений стали конфуцианство и даосизм - два противоположных полюса мировоззрения китайцев. В культуре Китая они неразрывно связаны между собой, как iнь и ян В разные времена своей истории китайская культура тяготела к одной или другой философской традиции, поэтому можно говорить о переплетении в китайском обществе конфуцианских идей с даосским. Конфуцианство царило в сфере социально-семейных отношений, оно стало официальной, государственной идеологией и религией Китая. В интимных глубинах человеческой души главное место принадлежало даосизма.

Особенности. Философская мысль Китая имела свои особенности:

а) китайская философия была малосистемна и в ней проявился слабо связан даже с теми науками, которые существовали тогда в Китае;

б) в большинстве философских школ преобладала практическая философия, которая была тесно связана с проблемами житейской мудрости, морали, познания природы и социальным управлением;

в) в целом по форме и методам постановки проблем китайская философия является широкомасштабным явлением, а по сути решения поставленных проблем - цинниснозначимою и гуманистической..

Натурфилософия — попытка истол-ковать и объяснить природу, основы-ваясь на результатах, полученных на-учными методами, с целью найти от-веты на некоторые философские воп-росы. Занимается важнейшими естест-веннонаучными понятиями (субстан-ция, материя, сила, пространство, вре-мя, жизнь, развитие, закон природы), познанием связей и закономерностей явлений природы. Понятие натурфило-софии впервые встречается у Сенеки. Возникла натурфилософия фактически ещё до появления собственно филосо-фии, из так называемой космогонии, сохраняя мифологический характер последней. Родоначальниками собст-венно натурфилософии были ионийс-кие философы. В частности, Милеетс-кая школа, представителями которой являются Фалес, Анаксимандр и Ана-ксимен. Ими рассматривались следую-щие основные проблемы: 1.материя и её (атомистическая) структура, 2.гар-мония (математическая) Вселенной, 3.соотношение вещества и силы, 4.не-органического и органического. Зна-чение ионийцев заключается не в ре-шении проблем натурфилософии, а в их постановке. У Аристотеля поста-новка многих вопросов натурфилосо-фии получает уже естественнонаучный характер. Дальнейшее её развитие свя-зано со школой (аристотелевской) пе-рипатетиков и стоиками.

Милетская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Фило-софы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астроно-мии, географии, математики, метеоро-логии, физики. Представления о кос-могонии, космологии, теологии и фи-зике, прежде в абстрактно-символичес-ком виде распространённые по мифо-логии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформи-ровав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Исходя из принципа сохране-ния «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», матери-альное первоначало видимого много-образия вещей, источник жизни и су-ществования космоса. Милетская шко-ла рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психичес-ким и физическим; признавала за не-одушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («ду-ша») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. С ут-ратой Милетом политической само-стоятельности, отнятой персами-ахе-менидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает раз-витие здесь философии. Однако в дру-гих городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать дей-ствие, но нашли продолжателей. Тако-вы были Гиппон из Самоса, примыкав-ший к учению Фалеса, а также просла-вившийся Диоген из Аполлонии, выво-дивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множест-венности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалисти-ческой мысли Древней Греции.

Гераклит Эфесский — древнегречес-кий философ-досократик. Единствен-ное сочинение — «О природе». Осно-ватель первой исторической или пер-воначальной формы диалектики. Ге-раклит был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последую-щие поколения. Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, измен-чивая из всех стихий. Поэтому для Ге-раклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воз-дух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сме-няется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда рас-калённой частью всеобщего огня, но затем — остыла. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, кос-мосом). Гераклит считал, что всё неп-рерывно меняется. Положение о все-общей изменчивости связывалось Ге-раклитом с идеей внутренней раздво-енности вещей и процессов на протии-воположные стороны, с их взаимодей-ствием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположнос-тей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противо-положностей, системообразующая связь. «Из Единого все происходит и из всего — Единое».

Элеа́ ты — древнегреческие филосо-фы, представители Элейской школы. Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофа-на, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Пармени-да. В отличие от большинства досокра-тиков, элейцы не занимались вопроса-ми естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впер-вые сам термин предложен был имен-но в Элейской школе), заложив фунда-мент классической греческой онтоло-гии. Отсюда выводится единство и не-подвижность бытия, которому невоз-можно делиться на части и некуда дви-гаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыс-лимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разу-мом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Ин-терес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Пла-тона и Аристотеля.

Апории Зенона — внешне парадок-сальные рассуждения на тему о дви-жении и множестве, автором которых является древнегреческий философ Зе-нон Элейский (V век до н. э.). Совре-менники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, из них наиболее из-вестны 4, обсуждаемые в «Физике» Аристотеля. Бертран Рассел писал, что апории Зенона «в той или иной форме затрагивают основания почти всех тео-рий пространства, времени и бесконеч-ности, предлагавшихся с его времени до наших дней». Апории Зенона об-суждаются более двух тысячелетий, им посвящены сотни исследований. Науч-ные дискуссии, вызванные рассужде-ниями Зенона, существенно углубили понимание таких фундаментальных понятий, как роль дискретного и не-прерывного в природе, адекватность физического движения и его математи-ческой модели и др. Эти дискуссии продолжаются и в настоящее время, прийти к общему мнению о сущности парадоксов научному сообществу пока не удалось. Приведём изложение трёх наиболее известных апорий Зенона. Ахиллес и черепаха. Допустим, Ахилл-лес бежит в десять раз быстрее, чем че-репаха, и находится позади неё на рас-стоянии в 1 километр. За то время, за которое Ахиллес пробежит этот кило-метр, черепаха в ту же сторону про-ползёт 100 метров. Когда Ахиллес про-бежит 100 метров, черепаха проползёт ещё 10 метров, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит че-репаху. Дихотомия. Чтобы преодолеть путь, нужно сначала преодолеть поло-вину пути, а чтобы преодолеть поло-вину пути, нужно сначала преодолеть половину половины, и так до бесконеч-ности. Летящая стрела. Летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она занимает равное себе по-ложение, то есть покоится; поскольку она покоится в каждый момент време-ни, то она покоится во все моменты времени, то есть покоится всегда.

Анаксагор — древнегреческий фило-соф, математик и астроном, основопо-ложник афинской философской шко-лы. Анаксагор — один из самых выда-ющихся ионийских философов. С ран-них лет он отказался от удовольствий, на которые мог рассчитывать по свое-му богатству, и пристрастился к фило-софии. Привлечённый кипучей умст-венной жизнью Афин, начавшейся пос-ле блестящих побед над персами, 45-летний Анаксагор переселился туда, вступил в близкие сношения с Перик-лом и первый стал излагать филосо-фию в общедоступной форме. Кроме самого Перикла, его учениками были Фукидид, физик Архелай и Еврипид. Анаксагор учил о вечных элементах мира, «семенах» (или «гомеомериях»), которые включают в себя всю полноту мировых качеств и управляются кос-мическим Умом. Стараясь объяснять естественными причинами такие явле-ния, как солнечное и лунное затмение, землетрясения и. т. п., он навлёк на се-бя обвинение в оскорблении богов. Его судили и приговорили к смерти, от ко-торой спасло его только красноречие Перикла. Смертный приговор заменён был изгнанием. В противоположность милетцам, для объяснения бесконечно-го разнообразия видимых явлений, он принимал не одну первичную стихию, вроде воды, воздуха или огня, а бес-численное множество бесконечно ма-лых первичных материальных части-чек, гомеомерий (однородных части-чек), которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Но за такие первичные стихии, из которых состоят все вещи, он при-знавал не эмпедокловы элементы, а основные, первобытные тельца, отли-чающиеся друг от друга по своим ка-чествам, и однородные тела, которые из них образуются. Многообразие тел в природе он сводит к различным не-изменным, неисчислимо многим и бес-конечно малым элементам действии-тельного мира, которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Мировой «ум» — тончайшее и легчайшее вещество — приводит их в движение и упорядочивает: неоднород-ные элементы отделяются друг от дру-га, а однородные соединяются — так возникают вещи. При этом ум заклю-чён в материи, в которой он творит; однако не смешиваясь с ней, является чем-то «несоединимым». Этот взгляд имеет большое значение для схоласти-ки. Ни одна вещь не возникает, а также не исчезает, а образуется из соедине-ния уже существующих вещей, в ре-зультате отделения этих вещей друг от друга она обращается в ничто, распа-дается. Познано может быть только не-одинаковое и противоречивое.

Эмпедокл — древнегреческий фило-соф, врач, государственный деятель, жрец. Труды Эмпедокла написаны в форме стихотворных поэм. Основу учения Эмпедокла составляет концеп-ция о четырёх стихиях, которые обра-зуют «корни» вещей. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Они заполняют всё пространство и на-ходятся в постоянном движении, пере-мещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вро-де того, как стена сложена из кирпичей и камней». Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Послед-ние образуются посредством смешения и соединения стихий в определенных пропорциях. Источником движения, происходящего в природе, — не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы — Любовь и Вражда. В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл выдвигает глу-бокую мысль, что процесс чувственно-го восприятия зависит от строения те-лесных органов. Он полагает, что по-добное постигается подобным, поэто-му органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же строение ор-гана чувств такое, что не может при-способиться к воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается. Ор-ганы чувств имеют своеобразные по-ры, через которые проникают «истече-ния» от воспринимаемого объекта. Ес-ли поры узкие, то «истечения» не мо-гут проникнуть, и восприятия не про-исходит. Теория ощущений Эмпедокла оказала большое влияние на последую-щую древнегреческую мысль — Пла-тона, Аристотеля, атомистов.

Пифагор — древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-фи-лософской школы пифагорейцев. Уче-ние Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира и религиозно-мисти-ческий образ жизни, проповедуемый Пифагором. Доподлинно неизвестны заслуги Пифагора в первой части, так как ему позднее приписывали всё, соз-данное последователями в рамках шко-лы пифагореизма. Вторая часть прева-лирует в учении Пифагора, и именно она осталась в сознании большинства античных авторов. В сохранившихся работах Аристотель никогда прямо не обращается непосредственно к Пифа-гору, но лишь к «так называемым пи-фагорейцам». В потерянных работах (известных по выдержкам) Аристотель рассматривает Пифагора как основате-ля полурелигиозного культа, который запрещал есть бобы и имел золотое бедро, но не принадлежал к последо-вательности мыслителей, предшест-венников Аристотеля. Деятельность Пифагора как религиозного новатора VI в. до н. э. заключалась в создании тайного общества, которое не только ставило перед собой политические це-ли (из-за чего пифагорейцев разгроми-ли в Кротоне), но, главным образом, освобождение души путём нравствен-ного и физического очищения с помо-щью тайного учения (мистическое уче-ние о круговороте переселений души). По Пифагору, вечная душа переселя-ется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд пе-реселений, пока не заслужит права вер-нуться обратно на небеса. В акусматах (изречениях) Пифагора содержатся об-рядовые наставления: о круговороте человеческих жизней, поведении, жер-твоприношениях, погребениях, пита-нии. Акусматы сформулированы ла-конично и доступно для понимания любого человека, в них содержатся также постулаты общечеловеческой морали. Более сложная философия, в рамках которой развивалась математи-ка и другие науки, предназначалась для «посвящённых», то есть избранных людей, достойных владеть тайным зна-нием.

Пифагорейцы – последователи древнегреч. Фтлософа Пифагора с о. Самоса. Школа получившая особенно большое влияние в 4 в. до н.э., внесла ценный вклад в развитие математики и астрономии. Однако, абсолютизировав абстракцию количества и оторвав его от материальных вещей, П. пришли к выводу, что количественные отношения являются сущностью вещей. Так, открыв, что количественно определённый интервал лежит в основе музыкальных тонов и гармонии. П. абсолютизировали это открытие в своём учении о космической «гармонии сфер». На этой основе выросли пифагорейский математический символизм и полная суеверий мистика чисел, к-рая сочеталась с верой Пифагора в переселение душ. С развитием школы её идеалистическая и мистическая тенденція возрастала. 500 лет спустя, в эпоху упадка античного рабовладельческого об-ва, пифагорейская мистика чисел была усвоена и воскрешена в неоплатонизме и неопифагореизме (Аполоний Тианский, 1 в. н.э., Нуминий 2 в. н. э.).

Киники — одна из наиболее значи-тельных сократических философских школ. В начале IV в. до н. э. некоторы-ми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая прин-ципы учителя, стал утверждать, что на-илучшая жизнь заключается не просто в естественности, в избавлении от ус-ловностей и искусственностей, в сво-боде от обладания лишним и бесполез-ным, — Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить сле-дует «подобно собаке», то есть сочетая в себе: 1.простоту жизни, следование собственной природе, презрение к ус-ловностям; 2.умение с твердостью от-стаивать свой образ жизни, стоять за себя; 3.верность, храбрость, благодар-ность. В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо про-тивоположные существующим, поль-зуясь методом «негативной филиации идей». Но специфически эти идеи бы-ли оформлены как система именно школой кинизма: 1.Аскесис, способ-ность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников — пре-дельное упрощение; предельное огра-ничение своих потребностей; отстра-ненность от того, что не является пре-дельно необходимым по функции че-ловека как живого существа; «сила ду-ха, характера». 2.Апедевсия, способ-ность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников — отс-траненность от культуры и общества. Киники считают, что культура (в част-ности письменность) делает знание мертвым и т.о. необразованность, не-воспитанность и неграмотность счита-ются [кинической] добродетелью. 3.Автаркия, способность к независимо-му существованию и самоограниче-нию. Автаркия киников — независи-мость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства. Основной задачей философии, утверждал Анти-сфен, является исследование внутрен-него мира человека, понимание того, что́ является для человека истинным благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комп-лекс практических идеалов. Киничес-кая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индиви-да. Такая этика прежде всего негатив-на, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нрав-ственными нормами. Концепция кини-ческой добродетели сводится т.о. к че-тырём положениям: 1.Натурализм, ис-ходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-ми-нимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необ-ходимую норму потребления. 2.Су-бъективизм, основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способ-ности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, пе-ренесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п. 3.Индивидуализм, ориентирующий поведение человека на достижение не-зависимости от общества, которое на-лагает на него чуждые ему и враждеб-ные обязанности, индуцирующие чуж-дые ему свойства. 4.Эвдемонизм, пред-полагающий спасение и счастье в неи-мущести, умеренности, отстраненнос-ти, которые естественны для разумно-го добродетельного человека, понима-ющего истинную цену вещей.

Скептицизм — философское направ-ление, выдвигающее сомнение в качес-тве принципа мышления, особенно со-мнение в надёжности истины. Умерен-ный скептицизм ограничивается позна-нием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и те-ориям. В обыденном смысле скепти-цизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от вы-сказывания категорических суждений. Скептик говорит, что знание требует уверенности. Но как он может об этом знать? Об этом пишут Теодор Шик и Льюис Вон: «Если скептики не увере-ны, что знание требует уверенности, они не могут знать, что это так». Это даёт серьезное основание сомневаться в утверждении, что знание требует уве-ренности. Согласно законам логики, опираясь на это высказывание, можно сомневаться в скептицизме и оспорить скептицизм в целом. Однако реаль-ность не состоит исключительно из законов логики (в которой существуют неразрешимые парадоксы, сводящие все вышесказанное на нет), поэтому к подобной критике необходимо отно-ситься осторожно. (Пример: абсолют-ных скептиков не бывает, поэтому со-всем необязательно, что скептик будет сомневаться в очевидных вещах)

Эпикуреизм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его по-следователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической ис-тины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпику-реизм служит вполне конкретным нуж-дам: ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку не-обходимо: 1.отсутствие телесного страдания; 2.невозмутимость души; 3.дружба. Крупнейшим представите-лем греческого эллинистического эпи-куреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римс-кий эклектизм. Главный интерес для эпикурейцев представляет чувствен-ный мир, поэтому их основной эти-ческий принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благо-родное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь по-требностями, неудовлетворение кото-рых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразу-мие.В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Че-ловек может предаваться удовольстви-ям сообразно своим желаниям. Эпику-реец не боится смерти: «Пока мы су-ществуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил при-нести ему вина.

Стоицизм — философская школа, воз-никшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до кон-ца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле, где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые выступил в качестве самостоятельного учителя. Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Из-вестно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответству-ет ограде, которая его защищает, физи-ка является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему клас-сификации стоики сравнивали с жи-вотным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика. Стоическая ло-гика, помимо формально-логической теории, содержит исследование гносе-ологических и лингвистических про-блем. К силлогистике стоики добав-ляют пять дизъюнктивных форм выво-да, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом в качестве переменных используются не понятия, а высказывания: 1.Если есть A, то есть и B. A есть. Следовательно, есть и B. 2.Если есть A, то есть и B. Но B не существует. Следовательно, нет и A. 3.A и B не могут существовать од-новременно. A есть. Следовательно, В не существует. 4.Существует либо A, либо B. A существует. Следовательно, В не существует. 5.Существует либо A, либо B. В не существует. Следователь-но, A существует. Стоики полагают, что необходимо вскрывать происхож-дение каждого слова. Например, ро-дительный падеж от имени Зевс — Дзенос — они происходят от «дзен» («жить»). Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судь-бой или её испытания. Главное пре-пятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом сто-иков был невозмутимый мудрец. Сог-ласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только сте-пенью «грубости» или «тонкости» ма-терии. Сила не есть нечто нематери-альное или абстрактное, а есть тончай-шая материя. Сила, управляющая ми-ром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспла-менения и очищения космоса. Вза-имосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопреде-ленную им цель — провидением.

Атомизм — натурфилософская и фи-зическая теория, согласно которой чув-ственно воспринимаемые (материаль-ные) вещи состоят из химически неде-лимых частиц — атомов. Возникла в древнегреческой философии. Дальней-шее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового време-ни. Атомизм был создан представите-лями досократического периода разви-тия древнегреческой философии Лев-киппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, су-ществуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, не-возникающие и неисчезающие, качест-венно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы яв-ляются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства ко-торых определяются формой состав-ляющих их атомов. Демокрит предло-жил продуманный вариант механисти-ческого объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о не-подвижности бытия, поскольку это по-ложение не дает возможности объяс-нить движение и изменение, происхо-дящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Пармени-да на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы. Термин атомизм употребляется в двух смыслах. В ши-роком смысле атомизмом называется любое учение об атомах, в узком — древнегреческая философская школа V-IV веков до н. э., учение которой является самой ранней исторической формой атомизма. В обоих случаях употребляется также термин атомис-тика. Термин атомистический материа-лизм является более узким, так как некоторые сторонники учения об ато-мах считали атомы идеальными. В XIX стало известно, что химические атомы разлагаются на более мелкие элемен-тарные частицы и таким образом «ато-мами» в Демокритовском смысле не являются. Тем не менее, термин ис-пользуется и теперь в современной хи-мии и физике, несмотря на несоответс-твие его этимологии современным представлениям о строении атома.В современной физике вопрос об атомиз-ме является открытым. Некоторые те-оретики придерживаются атомизма, но под атомами подразумевают фунда-ментальные частицы, которые далее неделимы.

Софисты — древнегреческие платные преподаватели красноречия, предста-вители одноименного философского направления, распространенного в Гре-ции во 2-ой половине V — 1-й полови-не IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» означал искусного или мудрого человека. Софистами ино-гда называют представителей древне-китайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.) В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики: 1.Классичес-кая или древняя софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.). 2.Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Луки-ан Самосатский, Флавий Филострат и другие. 3.Третья или поздняя софисти-ка (4 в. н. э.). Основные представители — Либаний, Юлиан Отступник. Вто-рая и третья софистики назывались лишь по аналогии с классической со-фистикой и представляли собой под-ражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов. К наи-более известным старшим софистам относятся Протагор Абдерский, Гор-гий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский. К наиболее известным младшим софистам относятся Лико-фрон, Алкидамант, Фрасимах. целом с философской точки зрения направле-ние было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-по-литическими, культурными и миро-воззренческими основами. Широкую известность получила критика софис-тов у Сократа и сократиков, а также Платона. К IV в. начался упадок софиз-ма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и ос-тавались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения че-го-либо.

Сократ — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения приро-ды и мира к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Его деятельность — поворотный мо-мент античной философии. Своим ме-тодом анализа понятий (майевтика, ди-алектика) и отождествлением доброде-тели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности. Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою фи-лософию авторитет знания, поколеб-ленный софистами. Софисты пренеб-регали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Грань между присущими человеку духовными про-цессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим разви-тием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сокра-том: он акцентировал своеобразие со-знания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самосто-ятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. В воп-росах этики Сократ развивал принци-пы рационализма, утверждая, что доб-родетель проистекает из знания, и че-ловек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрымиСвои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством по-вивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догмати-ческим утверждениям, получил назва-ние «сократовской иронии». Свои мыс-ли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учени-ков приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий воп-рос, получив ответ, задавал следую-щий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.

Платон — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя — Аристокл. Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложен-ному в диалоге «Государство», в отли-чие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать сущес-твовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечес-тие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и де-лает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бес-смертно». Платон выделяет три начала души: 1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность. 2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними. Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступа-ют несправедливо. 3. Страстное нача-ло, выражающееся в бесчисленных во-жделениях человека. В диалоге Плато-на «Государство» говорится, что нача-ло, «из-за которого человек влюбля-ется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделени-ями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом вся-кого рода удовлетворения и наслажде-ний». Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людь-ми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии. Все не так в мире идей. Разделение труда по-рождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земле-дельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, одежде и доме). Затем с ростом го-сударства-полиса возникают конфлик-ты с другими государствами, формиру-ется профессиональная общность вои-нов. Итак, два класса уже есть: произ-водители и воины. Ну и третий, прави-тели-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм — аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона — это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется ста-бильность в обществе, каждый выпол-няет собственную работу — это спра-ведливо. Неравенство сословий — это тоже нормально, ведь счастье отдель-ного человека для счастья полиса не значит ничего. Платон выделяет четы-ре несовершенные формы государства: 1.Тимократия — власть военачальни-ков. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Такие люди становятся во-инами, государство под их управлени-ем постоянно воюет. Войны — это всегда добыча, а значит и чьё-то обо-гащение. Ну а богатство — это власть, формируется олигархия. 2.Олигархия — власть немногочисленных богатых. Но богачи ущемляют бедных, коих всегда большинство, и они, в свою оче-редь, захватывают власть. 3.Демокра-тия — власть большинства. Характери-зуется усилившимся расслоением на богатых и бедных; ведет к восстаниям. 4.Тирания — бесконтрольная власть одного. Появляется тиран из демокра-тии. Для удержания власти ему нужна война, которая в конечном счете при-водит государство к тимократии. Этим формам Платон противопоставляет идеальный вид государственного уст-ройства. При таком строе правят лишь немногие мудрецы, которые одни по своей мудрости понимают сущность справедливости и способны править в соответствии с нею. Однако, их менее разумные сыновья, возмущаясь тем, что их отцы не имеют никакой личной выгоды от власти, совершают перево-рот и устанавливают власть военных.

22-23

Аристотель — древнегреческий фи-лософ и учёный. Ученик Платона. Ос-новоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышле-ния. Аристотель утверждал, что фило-софия появляется на основе «эписте-мы» — знаний, выходящих за рамки чувств, навыков и опыта. Так эмпири-ческие знания в области исчисления, здоровья человека, природных свойств предметов явились не только зачатка-ми наук, но и теоретическими предпо-сылками возникновения философии. Аристотель выводит философию из зачатков наук. Философия — это сис-тема научных знаний. Аристотель счи-тал, что душа, обладающая целостнос-тью, есть не что иное, как неотдели-мый от тела его организующий прин-цип, источник и способ регуляции ор-ганизма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия те-ла. Душа не может существовать без тела, но сама имматериальна, нетелес-на. То, благодаря чему мы живём, ощу-щаем и размышляем, — это душа. «Именно душа придаёт смысл и цель жизни». Таким образом, душа есть не-кий смысл и форма, а не материя, не субстрат. Телу присуще жизненное со-стояние, образующее его упорядочен-ность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действи-тельности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных час-тей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представле-нию; от мнения через понятие к зна-ниям, а от непосредственно ощущае-мого желания — к разумной воле. Ду-ша различает и познаёт сущее, но она сама много «времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отноше-ниях, безусловно, труднее всего». Смерть тела освобождает душу для вечной жизни: душа вечна и бессмер-тна. Он сформулировал логические за-коны: 1.закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений; 2.за-кон противоречия — «не противоречь сам себе»; 3.закон исключенного тре-тьего — «А или не-А истинно, треть-его не дано».

Аристотель и Платон. Аристотель подверг критике учение Платона о со-вершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом уст-ройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторон-ником рабства. Осуществив грандиоз-ное обобщение социального и полити-ческого опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. При исследова-нии социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший способ теоретического по-строения состоит в рассмотрении пер-вичного образования предметов». Та-ким «образованием» он считал естест-венное стремление людей к совмест-ной жизни и к политическому обще-нию. По Аристотелю, человек — поли-тическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стрем-ление к «совместному сожительству». Первым результатом социальной жиз-ни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и де-ти… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государс-тво создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. Согласно Аристотелю го-сударство возникает только тогда, ког-да создаётся общение ради благой жиз-ни между семьями и родами, ради со-вершенной и достаточной для жизни самой себя. Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Так со-вершенство гражданина обуславлива-ется качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет соз-дать совершенных граждан, должен создать совершенное государство. Отождествив общество с государст-вом, Аристотель был вынужден за-няться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и исполь-зовал этот критерий при характеристи-ке различных слоёв общества. Он вы-делял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неиму-щие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противопо-ложными друг другу, что в зависимос-ти от перевеса того или иного из эле-мента устанавливается и соответству-ющая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельчес-кой системы, Аристотель тесно связы-вал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рожде-ния некоторые существа предназначе-ны к подчинению, другие же — к влас-твованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые су-щества. По Аристотелю, кто по приро-де принадлежит не самому себе, а дру-гому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб. Наилучшее го-сударство — это такое общество, кото-рое достигается через посредство сред-него элемента (то есть «среднего» эле-мента между рабовладельцами и раба-ми), и те государства имеют наилуч-ший строй, где средний элемент пред-ставлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обо-ими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве мно-го лиц лишено политических прав, ког-да в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враж-дебно настроенные элементы. Основ-ным общим правилом, по идее Аристо-теля, должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надле-жащей меры.

Эллинизм — период в истории Среди-земноморья, в первую очередь восточ-ного, длившийся со времени походов Александра Македонского до окон-чательного установления римского господства на этих территориях, ко-торое датируется обычно падением птолемеевского Египта. Термин введён в 1830-х Дройзеном. Особенностью эллинистического периода явилось широкое распространение греческих языка и культуры на территориях, во-шедших в состав государств диадохов, которые образовались после смерти Александра Македонского на завоё-ванных им территориях, и взаимопро-никновение греческой и восточных — в первую очередь персидской — куль-тур. Начало эллинистической эпохи ха-рактеризуется переходом от полисной политической организации к наследст-венным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и эко-номической активности из Греции в Малую Азию и Египет.

Философия в Византии. В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция; именно византийские богословы усваивают и сохраняют все богатство мысли греческих философов. Как мы знаем, самым развитым и влиятельным философским направлением поздней античности был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об отдельно существующих умопостигаемых идеях как единственно подлинном бытии с помощью методов аристотелевской логики. Философия неоплатоников оказала значительное влияние на христианских мыслителей Византии. Видной фигурой среди них был Псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.), который изложил христианское вероучение в терминах и понятиях неоплатонизма.

Не все отрасли знания, входившие в состав античной философии, разрабатывались византийскими мыслителями в одинаковой степени. В том, что касалось общих вопросов естествознания, космологии, астрономии, физики и в большей мере также математики, византийская наука ограничивалась преимущественно изучением и интерпретацией античных теорий. Зато в тех областях знания, которые были необходимы для решения собственно богословских вопросов, в Византии создавались оригинальные учения. В так называемых " тринитарных спорах" (спорах о единстве Бога в трех лицах) разрабатывалась философская онтология, или учение о бытии; в спорах христологических - антропология и психология, учение о человеческой личности, о душе и теле; позднее (в VIII-IX вв.) в иконоборческих спорах разрабатывалось учение об образе и символе.

Философия в арабоязычном мире. Под арабской (арабоязычной) подразумевается философия, созданная арабами, а также народами Ближнего и Среднего Востока. Арабская средневековая философия в своем развитии прошла два основных этапа: VII - IX вв - период зарождения арабской философии; IX - XV вв. - период усвоения арабской философией древнегреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую. Основными направлениями арабской философии: школа мутакаллимов (были сторонниками радикального ислама. Представители школы мутакаллимов философски обосновывали религиозные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов. Мутазилиты (" обособившиеся") также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относительно материалистический характер: отвергали многие догмы (недоказуемые " исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций рационализма и материализма; отвергали антропоморфные представления о Боге (согласно которым Бог имел человеческий облик); отождествляли Бога и Вселенную; верили в силу и разум человека; считали, что человек способен познать окружающий мир с помощью разума; суфисты считали высшим благом для человека добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя, созерцание, мистику. Аль-Кинди, Аль-Фарби, Ибн-Сина (Авиценна)

Гностицизм. Гностицизм (от gnosis (др.-греч. Γ ν ῶ σ ι ς) - «знание, познание, познавания») - религиозное направление, Возникшее в начале нашей эры и включающее в себя множество РАЗЛИчНЫХ ученый, нередко противоречащих друг другу, но объединённых общим принципом: творцы и приверженцы ЭТИХ ученый считали себя носителями большого тайного знания - гносиса. В основе гностический ученый лежало противопоставление духовного мира материальному, которы рассматривался как Порождение, воплощение тёмных сил, уз духовности. Демиург, творец материального мира, объявлялся богом тёмных сил, в отличиеот истинного Бога, Отца, Высшей Силы, которого демиург НЕ ведал. Этот Бог, как высший эон, стоит во главе высшего, нематериального мира. Из этого же мира происходят и некоторые люди, вернее, их духовная сущность, заключенная на Земле в материальную оболочку; это, разумеется, носители гносиса. С целью освободить их, спасти воссоединить с высшим миром их духовное начало, является на землю Христос или иной спаситель, происшедший от истинного Бога. Гностицизм состоит из многих систем веры, которы объединившему элементы, взятые вот также из иудаизма и христианства. Движение и его литература Были по существу стерты с лица земли к концу V столетия христианскими борцами с ересью и римской армией. Однако гностические верования в настоящее время испытывают возрождение во всем мире.

Основные черты

Гностики полагают, что у них есть секретное знание о Боге, человечества и остальной части вселенной, которое Остальная часть населения НЕ сознает и не владеет. Этот постулат стал одним из трёх главных систем веры в пределах христианства I столетия, И был отмечен четырьмя факторами, благодаря которыми эта ветвь отличается от двух второй ветвей христианства: новые верования о Боге, Библии и мире, которы отличались от таковых в других христианских групп. терпимость к различным религиозным верованиям в пределах и за пределами гностицизм. отсутствиедискриминации женщин. вера, что спасение достигается через относительное и основанное на опыте Знание Общим для гностический систем является резкий антияхвизм и дуализма. Антияхвизм - ненависть к Яхве. Дуализма - противопоставление духа и материи. В основе гностический мифа лежало представление, что мир пребывает во зло и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовали, что мир Был сотворен либо злой, либо ограниченной в своем могуществе силой, которую гностики именуют демиурги (гностический демиург не имеет ничего общего с демиурги (богом-ремесленники) Платона), а Высший Бог Обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланцы (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти демиурги. Также в основе систем верования лежит примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительна бытия, бесконечного и конечного. Гностическое мировоззрение отличается от всей дохристианской философии присутствие в нём идеи определённого и единого целесообразного мирового процесса. Жизнь материального мира основана только на хаотически смешения разнородных элементо, и смысл мирового процесса состоит Лишь в разделении ЭТИХ элементов, в возвращения каждого в свою сферу. Манихейство - составленное из вавилонской-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани, или Манес Наряду с зороастризмом и митраизмом манихейство было одной из самых влиятельных иранских религий. Шесть сакральных книг манихейства были написаны сирийской арамейском языке, но вскоре, по для распространения религии, были переведены на другие языки, на такие как: пехлеви, Согдийская, уйгурский, китайский, латынь, греческий, коптская. Учение Мани - это дуалистическое учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Принимая свои корни из гностицизма, оно требовало от определенного круга адептов, строжайшей воздержанности, особенно в отношении питания, половой жизни, физического труда. Манихейские миряне, всегда были большинством верующих, соблюдали лишь некоторых из необходимых правил, не отвергало возможности их спасения. Поскольку Мани, считавший себя последним и главным из пророков Бога добра (перед ним пророками были Авраам, Моисей, Заратуштра, Иисус, Будда) стремился совместить все основные вероучения и заменить их, он был преследуем всеми ими, в частности зороастрийськимы священниками, от рук которых и умер. Несмотря на это, манихейство приобрело известное влияние вне государства Сассанидов, а позже - Аббасиды: Восток - в Китай и Сибирь, запад - в Испании и Галлии; Августин, который впоследствии резко выступал против манихейства, на протяжении 7 лет был адептом этого культа.

Зороастри́ зм, также маздеи́ зм («Благая вера почитания Мудрого», перс. «Благая Вера») — одна из древнейших мировых религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратуштры, полученном им от Бога — Ахура Мазды. В основе учения Заратуштры — свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. В древности и раннем средневековье зороастризм был распространен преимущественно на территории Большого Ирана. К настоящему времени зороастризм в основном вытеснен исламом, небольшие общины сохранились в Иране и Индии.

Основы Вероучения

Зороастризм является догматической религией с развитой ортодоксией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Современные зороастрийцы обычно структурируют своё вероучение в виде 9 основ:

Вера в Ахура Мазду — «Мудрого Господа» как Благого Творца.

Вера в Заратуштру как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

Вера в существование духовного мира (мину) и в два духа (Святого и Злого), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире.

Вера в Ашу (Арту) — изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.

Вера в человеческую сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.

Вера в семь Амешаспентов как семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности.

Вера в Дадодахеш и Ашудад — то есть взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимную поддержку людей.

Вера в святость природных стихий и живой природы как творений Ахура Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.

Вера во Фрашо-керети (Фаршкард) — эсхатологическое чудодейственное преображение бытия, окончательную победу Ахура Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом — Спасителем мира.