Теория познания. Большое внимание в своей философии Аристотель уделяет проблемам гносеологии – теории познания

Большое внимание в своей философии Аристотель уделяет проблемам гносеологии – теории познания. Философ исходит из того, что мир познаваем и существует объективно, он первичен, а сознание вторично. Вопрос о познаваемости мира не подлежит сомнению. «Все люди от природы стремятся к знанию» – пишет он в «Метафизике». Любознательность – свойство людей и животных данное им от рождения. Аристотель убеждён, что мир человека и мироздание едины, а формы и законы мышления в своей сущности – тождественны и имеют один и тот же источник.

Он опровергает точку зрения скептиков, не согласен с положением: – «всё истинно» (у Протагора) и считает, если всё одинаково истинно, значит истинно всё, что приходит человеку на ум. Но все люди мыслят по-своему, двум людям об одном и том же явлении может представиться нечто прямо противоположное, таким образом, нарушается первоаксиома о том, что одно и то же не может одновременно и существовать и не существовать.

Есть возражение у философа и против сторонников субъективного идеализма – учение о сознании отдельного человека в качестве основы существующего мира. Он согласен, что не будь отдельного человека, не было бы и чувственного представления о предметах, но то, что при этом не было бы и самих предметов Аристотель считает неверным. «Чувственное восприятие, само собой разумеется, не имеет своим предметам само себя, но есть и что-то другое, помимо восприятия, что должно существовать раньше него».

Основную трудность в познании мира Аристотель видит в том, что сущность вещей не лежит на поверхности. Есть «более явное и известное для нас» (т.е. то, что ближе к чувственному восприятию) и «более явное и известное, с точки зрения природы вещей» (суть бытия и причины отдельных вещей и явлений – предмет рационального логического познания). Это последнее он считает более трудным для познания, т.к. сущность бытия удалена от чувственного восприятия, но вместе с тем сущность наиболее познаваема на уровне рационального мышления. Причём философ не противопоставляет чувственное и логическое, как это делали до него Парменид и Платон, он стремится к единству того и другого. Разум усматривает общее в единичном, и здесь большую роль играют научные формы знания – понятия, в которых отражается сущность вещей. Система логических категорий и есть инструмент познания любой науки.

Особую роль Аристотель отводит памяти эмоциям, диалектике перехода от ощущений к восприятию, а от него к общему представлению, от мнения через понятие к знанию.

Он прослеживает диалектику процесса познания, который начинается от ощущения, поднимается на ступень опыта, которая является общей для человека и некоторых животных. Знание же общего происходит из обобщения знания единичного, т.е. возникает из опыта в результате логического мышления. Более высокая ступень познания – науки, высшая из которых – «первая философия», аристотелевская метафизика, познающая принципы бытия. По Аристотелю наука отличается от искусства не гносеологически, а социально: она существует ради самой себя, и в отличии от искусства не служит пользе, практике. Цель её – познание не частного (что важно в практике), а общего. Знание общего само по себе заложено в разумной душе. Всю систему знаний Аристотель делит на три группы:

1. теоретические науки – поиск знания, ради его самого (философия, физика, математика и психология);

2. практические науки – добывают знания ради морального совершенствования (этика, политика);

3. продуктивные (творческие науки) знание ради творчества – риторика, поэтика.

Самая ценная наука – философия, она не преследует утилитарные практические цели, это самодостаточное знание, которое заложено в разумной душе.

Здесь мы подходим к вопросу о структуре души, описанной в «Этике». В душе он выделяет разумную и не разумную части, последнюю же делит на растительную и страстную (стремящуюся). Разумная часть души распадается на рассудок и собственно разум, т.е. на практический и теоретический разум. Основой практического разума является воля и он должен властвовать над страстной частью души. Теоретически, «созерцающий ум» не имеет отношения к страстной части души. Теоретический разум представляет собой чистый субъект познания, именно эту часть души Аристотель считает вечной.