Немецкой классической философии

Человеческое сознание («чистый разум»), по Канту, имеет свою структуру: формы чувственности (пространство и время, благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени – первый уровень сознания), формы рассудка (категории, предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в «системе координат» «пространства и времени» – средний уровень сознания); формы разума (окончательные высшие идеи (идея Бога, идея души, идея сущности мира и др.) – высший уровень сознания). Философия, по Канту, является наукой о данных высших идеях. Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях – предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и свести все сущее. Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом: количество (единство, множество, цельность); качество (реальность, отрицание, ограничение); отношение (присущность и самостоятельность, причина и следствие, взаимодействие; модальность (возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность).

Наряду с «чистым разумом» – сознанием, Кант выделяет «практический разум», под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом произведении «Критика практического разума». Главные вопросы в книге: Какой должна быть мораль? и Что есть моральное (нравственное) поведение человека?

Осмысливая данные вопросы, Кант приходит к следующим выводам: чистая нравственность – признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное; между чистой нравственностью и реальной жизнью существует сильное противоречие; мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону (основной закон этики, названный Кантом, как категорический императив): «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства», т.е. поступок будет моральным только в том случае, если он совершается единственно из уважения к нравственному закону.

В книге «Критика способности суждения» прозвучали идеи эстетики. Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности: целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры); целесообразность в природе (все в природе имеет свой смысл – в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии); целесообразности духа (наличие Бога).

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – представитель немецкой классической философии. Он был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого объективного (абсолютного) идеализма. (идеализм – направление в философии, считающее духовное первоосновой мира, природы, сущего; объективный идеализм признает реальное существование вещей вне сознания человека и наделяет объективным бытием духовное; оно существенно, а потому и более реально, чем телесное).

Гегель стремился разработать универсальную философскую систему. Его предшественник Кант полагал, что нашел неизменные трансцендентальные предпосылки знания (пространство, время, категории) – эти формы всегда присущи всем субъектам. Гегель же полагает, что существует более широкий спектр трансцендентальных предпосылок, а также он полагал, что они изменчивы, культурно относительны, т.е. создаются историей, а значит, не являются универсальными для всех. Кроме того, Кант мыслит с позиции дуализма и дуалистических противоположностей, противопоставляя трансцендентальное и эмпирическое. Гегель же стремится примирить эти противоположности в их диалектическом взаимодействии. Он стремится преодолеть кантовский дуализм между эмпирической «вещью для нас» и непознаваемой «вещью в себе». Поэтому он отвергает «вещь в себе». Он полагает, что между человеком и миром существует постоянный напряженный диалог, который выражается в истории, и который ведет человека к более адекватным представлениям о мире.

В своих исследованиях Гегель стремится понять:

философию природы, где природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи);

философию духа, где «дух», по Гегелю, имеет три разновидности: субъективный дух (душа, сознание отдельного человека – так называемый " дух в себе"), объективный дух (следующая ступень духа, " дух общества в целом"), абсолютный дух (высшее проявление духа, вечно действительная истина);

философию истории, где история, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа; вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы; в этой связи Гегель делит всю историю человечества на три эры: восточную (свободой пользуется лишь один человек), антично-средневековую (себя осознает уже группа людей, однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от " верхушки" и служит ей), германскую (эпоха, когда себя осознают и свободны все).

Главная идея учения о бытии (онтологии) Гегеля – отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие – Абсолютной Идеи. Абсолютная Идея – это единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение. Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, существующий в непроявленном виде, отчуждает себя в виде: окружающего мира, природы, человека, а затем отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе. То есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух – отчуждение – окружающий мир и человек – мышление и деятельность человека – реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека – возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя: творение материи из воздуха; сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) – через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя; искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира. Таким образом, человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он – носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть «конечный дух» Мирового духа.

Выражением Абсолютного духа являются искусство, религия и философия. Искусство – непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Религия – антитезис искусства. Если искусство – абсолютная идея, «увиденная» гениальными людьми, то религия – абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения. Философия – синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и, в то же время, понятое гениальными людьми – философами.

Гегель впервые было четко сформулировано научное понятие диалектики. Диалектика – основополагающий закон развития существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики, согласно Гегелю, в том, что все – Мировой дух, «конечный дух» – человек, предметы и явления окружающего мира, процессы – содержит в себе противоположные начала, данные начала находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей – основа развития и существования всего в мире.

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: существует определенный тезис (утверждение некой формы бытия или познания), данному тезису всегда находится антитезис (отрицание имеющегося утверждения, его противоположность). В результате взаимодействия этих двух противоположных тезисов получается синтез (отрицание отрицания, новое утверждение, снятие возникшей противоположности), которое, в свою очередь, становится тезисом более высокого уровня развития, так как в примирении тезиса и антитезиса возникает новое качественное состояние развивающегося явления или процесса. Это развитие происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня, в силу чего такое развитие происходит по спирали.

В качестве самого первого тезиса, с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис «бытие» (то есть то, что существует). Его антитезис – «небытие» («абсолютное ничто»). Бытие и небытие дают синтез – «становление», который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии. По Гегелю, противоречие – не зло, а благо. Именно противоречие являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно.

Таким образом, по Гегелю, каждое явление в природе, каждый процесс в обществе и духовной жизни отдельного человека, будучи тождественны понятию (так в основе развития всего – саморазвитие Абсолютной Идеи, как духовного и логического начала, то есть «понятия»), проходят тройственный цикл развития, который достигнув своего третьего уровня – отрицания отрицания, воспроизводится вновь на еще более высоком уровне. И так до тех пор, пока не будет получен высший синтез в Абсолютном Духе, в котором сняты и разрешены все противоречия и противоположности.

Диалектика понятий (духовного процесса) определяет собой у Гегеля диалектику вещей (процессов природы и общества). Она (диалектика понятий) является лишь отраженной, отчужденной, «овнешненной» формой подлинной диалектики, осуществляющейся в форме саморазвития Абсолютной Идеи (Абсолютного Духа, Мирового Духа).

Важно также и то, что идея Абсолютного Духа у Гегеля – это идея Бога, понимаемого пантеистически, но еще и дополненного его саморазвитием по диалектическим законам: через исходные противоречия и «отрицательность», изначально заложенные в каждом явлении и представляющие собой источник всякого развития.

Индивидуальное сознание человека, согласно Гегелю, развивается поступательно, проходя все этапы развития человечества, приобщаясь к общемировому культурному опыту; он имеет возможность развиваться от обыденного мышления – к философскому, где только и возможна работа чистого мышления.

Философия Людвига Фейербаха (1804-1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма (одно из направлений в философии, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, в отличие от раннее возникших материалистических школ (Древняя Греция – Демокрит и Эпикур; Англия нового времени – Бэкон, Локк; Франция – просветители-материалисты). Они были внутренним национальным явлением своего времени, отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии. Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX – первой половине XX вв. Под влиянием философии Фейербаха сформировалась марксистская философия. Основные черты философии Фейербаха заключаются в полном разрыве с религией (атеизм) и освобождение от многовекового, религиозного влияния в попытке объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы, проявляя интерес к социально-политическим вопросам. Кроме того, Фейербах предпринимает материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека, выражая большое убеждение в познаваемости окружающего мира.

Л. Фейербах в противовес объективному идеализму Гегеля выдвинул теорию антропологического материализма. Согласно этой теории, единственно существующими реальностями является природа и человек, человек – часть природы, это единство материального и духовного, а значит психофизическое единство, то есть единство души и тела и он должен стать главным интересом философии. Идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека, поэтому необходим антропологический принцип и в процессе познания: всякое познание внешнего, объективного должно быть основано на чувстве любви к другому человеку как признание существования внешнего.

Все, что нас окружает (предметы, явления) – это различные проявления материи, но для Фейербаха важна не сама категория «материи», понимаемая абстрактно или механистически, для него «материя» – не механизм, а целостный организм, в котором материальный человек – тоже телесная целостность, единство души и тела.

Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога, непримиримая борьба против религии и критика идеализма, который Фейербах понимал как рационализированную форму религии. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, – деистов и др., Фейербах: выступает с атеистических позиций, тесно увязывая проблему Бога с антропологией.

Основные положения критической атеистически-анропологической теорииФейербаха связано с утверждением того, что Бога как самостоятельной реальности нет; Бог – порождение сознания человека; религия – глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью. Распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям; корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности; мысль о Боге – сверхсильном разумом существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты.

Согласно Фейербаху, Бог – это идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек, а также выражение человеческой потребности в любви, объект человеческой любви; Бог в действительности не является творцом, Он – творение человека, его разума, в то время как истинный творец – человек. Поэтому Бог – это отчужденная родовая сущность самого человека; здесь отчуждение понимается как раздвоение: часть в человеке – то, что он признает в качестве «себя», часть – то, что он понимает под «внешними силами», то есть он становится чужд части самого себя. Именно таким образом, полагал Фейербах, человек воспринимает Бога как независимую, внешнюю силу, а себя как бессильное перед ним существо.

По мысли Фейербаха, критики Бога и идеализма достаточно для того, чтобы люди поняли подлинный смысл идеи Бога, преодолели отчуждениеи примирились с собой.