Особенности первого периода творчества Эсхила.

Эсхил (525-456 г до н. э.)

Он жил в самую волнующую эпоху для своей страны. Борьба между демократией и демосом. Война с персами. Его гражданственность была столь велика, что ни одно историческое событие не прошло мимо него. Он пережил реформы демократического типа. Эсхил, поэт эпохи становления афинского государства и греко-персидских войн, является основоположником трагедии в её установившихся формах.

- «Просительницы» («умоляющие»)

- «Персы»

«Умоляющие»- не датирована. Но обилие хоров и прочие архаические элементы заставляют признавать в ней одну из ранних его трагедий. Она входила в целую трилогию и заканчивалась сатировской драмой, которая до нас не дошла и о содержании которой можно только догадываться. Основная идея трагедии воплощена в старинных и суровых мифологических образах, придающих трагедии монументальный стиль, в котором хотя и мало психологии, но всё же очень много бурных аффектов. Это соединение монументальности и патетики является одной из самых основных особенностей стиля Эсхила вообще.

Трагедия близка к хоровой лирике по своей форме. Напоминает лирическую кантату –ПЛАЧ -.

Оплакивание мёртвых. Тренетическая оратория. Появление вестника - трилогический признак построения драмы. Для ранних произведений творчества Эсхила характерно преобладание хоровых партий, малое использование второго актёра, слабое развитие диалога, и малая разработанность индивидуальных образов.

«ПЕРСЫ» Отличается от всех текстов драм. «Персы» написаны на основе исторического, а не мифологического сюжета. Эсхил вписывал свою трилогию в греческий театр. Историческая основа трагедии –битва при Соломине. 472 г. Трагедия была поставлена. В трагедии видно политическое противостояние драматурга. Демократическое строение над монархическим. «Мир устроен мудро». Подход Эсхила к проблеме религиозности. Чувство и понятие меры возникли в демократии. В Афинах –единство между гражданами. Хор поёт славу Ксероксу и его отрядам. Действие происходит в Сузах у могилы Дария. Старейшины оплакивают ушедшие силы былой военной мощи. Сон царицы Атосы. (ей приснились две красивые, богато одетые женщины, одна из них живёт в Элладе, а другая в варварской стране, тут они начали, ссорится, и чтобы усмирить, их сын надел на них обоих конскую сбрую с упряжью, одна покорно приняла это, другая же взвилась и сломала ярмо, порвала вожжи, сын упал, над ним стоит Дарий, и скорбит, а Ксерокс увидев отца, стал рвать на себе одежду). Для Эсхила важен народ, победивший народ. Кульминация трагедии – появление Ксеркса.

54. концепция рока в древне греческой трагедии. Реализация родового проклятия атридов в трилогии Эсхила «Ористея».

Проблеме трагической судьбы рода посвящено самое позднее произведение Эсхила «Орестея» (458г), единственная целиком дошедшая до нас трилогия. Уже по своей драматической структуре «Орестея» гораздо сложнее прежних трагедий: в ней использован третий актёр, введённый молодым соперником Эсхила, Софоклом. Сюжет «Ористеи» - судьба потомков Атрея, враждовавший со своим братом Фиестом, убил его детей, и угостил Фиеста его мясом. В роду Атрея не прекращаются, поэтому тяжёлые преступления, порождённые демоном мщения Аластором: сын Атрея Агамемнон приносит в жертву богам свою дочь Ифигению, Жена Агамемнона Клитеместра (или Клитемнестра) убивает своего мужа с помощью Эгисфа. Д Эсхила сказания эти уже неоднократно разрабатывались в греческой поэзии: о них упоминается в «Одиссее» (Эсхил сам говорил, что его трагедии –это «крохи от великих пиров Гомера»), они входили в состав киклической поэмы «Возвращения»; среди заглавий хоровых стихотворений Стесихора имеется «Ористея». Дельфийская религия, боровшаяся с институтом родовой мести, восприняла миф об Оресте, придав ему соответствующую концовку во славу дельфийского бога: после того как Орест убил свою мать, он был «очищен» Аполлоном; благодаря этому божественному вмешательству родовое проклятие потеряло силу, и цепь преступлений оборвалась. Эсхил сохранил в «орестее» проблему прекращения родовой мести, поставленную дельфийской версией мифа, на разрешил её по-новому, не удовлетворяясь дельфийским ритуальным «очищением».

27. Древе греческая элегия и ямб, 7-6 в. до н. э. Тиртей, Солон, Феогнид, Мимнерм и Архилох.

В Древней Греции выделяли три жанра лирики:

1) Элегия

2) Ямб

3) Мелика (лирика в тесном смысле слова). Мелика делилась на монодическую лирику, исполняемую отдельным певцом и на хоровую лирику.

Различия между жанрами обусловлено тем, что возникали они от разных фольклорных жанров.

Элегия и ямб. Созданы в Ионии. Важнейшие лирические жанры. Связаны с фольклорными обрядовыми песнями.

1)Элегией в Малой Азии называлось причитание. Оно исполнялось в сопровождении малоазийского инструмента, фригийской флейты. Древне ионийская элегия между тем не имеет скорбного характера. Элегия – это лирическое стихтворение наставительного содержания, заключающее в себе побуждение и призывы к важному и серьёзному действию. Пелись элегии на пирах.

Признаки: Регулярное чередование гекзаметра с пентаметром (пятимерником – на стыке полустиший обязательный словораздел). Образование элегического двустишия (элегического дистиха). Стиховая форма близка к эпосу, по тематике они тоже схожи. Язык элегии близок к эпическому.

Тиртей. Пел о защите родины. Спартанский поэт, элегист. Жил на рубеже 7 и 6 веков до нашей эры. Воодушевлял спартанцев к борьбе во время долгой войны с мессенцами.

Элегия Тиртея исходит из общности граждан полиса. Тиртей призывает к массовому героизму во имя «полиса и всего народа» Умереть в первых рядах за отечество - высший подвиг, прославляющий не только самого погибшего, но и город, и граждан, и отца и всё потомств храброго. Элегии Тиртея содержали в себе и восхваление доблести, и правила строевого устава, и изложение основ спартанского государственного «благозакония». Хотя Тиртей и выступает как элегический поэт, от собственного имени, всё же он является выразителем общественного мнения коллектива спартанских граждан.

Солон. Афинский Законодатель. Для него стихи были, прежде всего, средством воздействия на граждан. У него преобладают политические и нравоучительные темы, но трактовка их не имеет безличного характера, как у Тиртея, певца спартанских порядков.

Целая серия стихотворений связана с законодательством Солона (594 г.) Автор старается обосновать примирительную позицию, которую он занимал в классовой борьбе Афин. Аругменты Солона по большей части имеют религиозно-нравственный характер. Он обращается с укорами к обеим враждующим сторонам, к аристократии и к демосу.

Божественную кару Солон видит не в стихийных бедствиях, а в гражданских раздорах и ослаблении военной мощи города как следствия дурных стремлений граждан. Преобладающий тон стихотворений – спокойно-увещевательный, лишь иногда речь приобретает характер сдержанной, но гневной угрозы. Солон остался в памяти греков не только как политический деятель, но и как мудрец. А нём видели идеального представителя эллинского мировоззрения. Он также рассматривал в своих элегиях стремления и судьбы людей: «К самому себе».

Феогнид. 6 век. Феогнид из Меагр. Под его именем сохранился небольшой сборник элегических стихотворений, предназначенных для исполнения на пирах (около 1400 стихотворений). Поэтт-аристократ, изгнанный революцией, изгнанный революцией из родного города и скитавшийся по различным частям Греции. Элегии Феогнида обращены к мальчику Кирну, кторого поэт наставляет в принципах классовой этики. Большое количество стихотворений на актуальные темы; представляют собой одной из ярких образцов Цель наставлений Феогнида – укрепление аристократической солидарности.

Архилох. Резко выражен субьективный момент. Середина 7 века до нашей эры. Крупнейший представитель древнеионийской лирики. Основное содержание его лирики – личная жизнь, боевые приключения, отношения к друзьям и врагам. К своим товарищам и соратникам общался он словами призыва к стойкости в трудную минуту с размышлениями о долге и смысле жизни. Своё призвание поэт видит в служении Аресу и Музам. Архилох является основоположником литературного ямба, сохраняющего язвительность и грубую откровенность фольклорной обличительной песни. К своим противникам, личным и политическим, Архилох беспощаден; его оружие – сатирическая басня, личная издёвка, проклятия. Басня «Лисица и обезьяна» Направлена против «выскочек» незнатного происхождения, мнящих себя аристократами.

Мимнерм. Поэт - элегик. Жил в 7-ом веке до н. э. Родом из Малой Азии. Жил во времена зарождения рабовладельческого полиса. Также это было начало войны борьбы рабовладельческой аристократии и рабовладельческой демократии. Одной из самых ярких особенностей этой эпохи является также колонизационное движение, которое стимулировало производственный, торговый, социально-политический и культурный рост городов-государств. Поэтому, даже в его произведениях можно отметить, как отдельная личность теперь выходила на новый путь из узких границ родовой общины. Есть целый сборник его элегий, в который включены так же и элегии эротического характера. «Нанно». Тематика произведений: любовь, жизнь, смерть, время.

9. Отражение кризиса семьи в трагедии Медея

Еврипид (485-406 до н.э.) Социальный кризис афинской рабовладельческой демократии и обусловленная им ломка традиционных понятий и взглядов наиболее полно отразились в творчестве младшего современника Софокла – Еврипида. В противоположность Софоклу Еврипид не принимал непосредственного участия в политической жизни государства, однако, он живо интересовался общественными событиями. Его трагедии полны разнообразных политических высказываний и намёков на современность. Большого успеха у современников Еврипид не имел. От Еврипида дошло до нас полностью 18 драм (всего он написал от 75 до 92) и большое количество отрывков. Трагедия «Медея» была поставлена на афинской сцене в 438 г. в ней изображена дочь колхидского царя, полюбившая одного из аргонавтов. Из ревности Медея вопреки всем нормам полисной этики идёт на преступление – убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек- мера всех вещей). Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в её душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны (и в жизни страсть часто берёт верх над долгом). Характеры реалистичны, но концовка даётся по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает её. Это придаёт мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично.

24. Формы народно-смеховой культуры в романе Петрония «Сатирикон»

петроний был аристократом времени Нерона (60 –годы), но презирал разврат императора, его преступные деяния. Сатирикон или книга сатир дошла до нас не полностью (15-я и 16-я книги, а предположительно было 20). Главным героям являются бродяги-люмпены, юноши Энколпий (довольно образованный), Аскилт, мальчик Гитон, бывший ритор-учитель, старик Евмолп (тоже разбирается в литературе, пишет стихи). Бродяги скитаются по Италии, живут подачками или уварованным. Герои не видят цели в жизни, сами говорят о падении нравов, у них нет уважения ни к себе, ни к людям. Считают, что жить надо только ради удовольствий под девизом: лови момент! Герои романа опикаются на Эпикура в самом примитивном упрощенном аспекте. Но автор ценит красоту, так бродяга Экнолпий брезгливо относится ко всем проявлением безвкусицы. Автор смеется над поэтом-ритором Евмолом и над всеми поэтами архаистами, которые создают произведения далёкие от жизни. Вообще, изображены люди разных социальных групп, но нет цельного представления об этих героях. Лишь один образ в романе изображён во весь рост - вольноотпущенник. Тримальхион (яркий, жизненный образ), показал, как умные проворные рабоы из низов понимаются до вершины социальной лестницы. Противопоставляет дряблости и лени аристократии, но и зло смеется над ним, над тем как он кичиться своим богатством. Произведений представляет сатирико-бытовой приключенческий роман. «Сатирикон» написан прозой переплетающейся со стихами., такой вид литературного творчества носил название «менипповой сатиры», по имени греческого философа-киника Миннипа, который впервые оформил этот жанр. Произведение «Сатирикон» представляет собой сатирико-бытовой приключенческий роман, в нём автор с большим мастерством показал различные социальные группы. Его герои-бродяги скитаются по всей Италии, и Петроний бросает их в среду богачей-вольноотпущенников, и в роскошные виллы римской аристократии и в таверны городков, и в притоны разврата. Петроний отразил через своих героев религиозный скептицизм, который был характерным для римского общества первых веков н. э. Даже служительница одного из храмов говорит: «наша округа полным - полна богов-покровителей, так что бога здесь легче встретить, чем человека». (гл. 17)

Бахтин – богохульство, бажба, выкрики, мим. Жизненная сценка.

10. Жанровая специфика литературной биографии Плутарха

Плутарх в 46-127 гг. Он обратился к жанру биографии, следуя за эллинистическо-римской традицией, которая проявляла живой интерес к личности полководцев, императоров, прославленных как высокими подвигами, так и своими злодеяниями. Плутарх написал 50 жизнеописаний, 46 из которых парные биографии греков и римлян, заключающиеся в сравнительной характеристике героев. Для Плутарха в равной мере велики деятели и Греции и Рима. Он чётко разграничивает задачи историка и биографа. Плутарху важно понять, человека в быту, в частной жизни. Он стремиться и к реалистичности, хотя о дурном и низком, не считает нужным рассказывать. Большую роль он отводит наукам и воспитанию. Жизнь человека он воспринимает в духе эллинестических традиций: как борьбу с судьбой. Плутарх стремится выделить наиболее яркие черты в характере не только человека, но даже целого народа. Плутарх - мастер психологических деталей, даже часто символичных. Ценит внутреннюю красоту человека, несчастного, замученного и утерявшего всю свою внешнюю прелесть. Плутарх не только острый наблюдатель, он умеет набросать широкое трагическое полотно. Он не забывает уведомить читателя, что трагические события подготовлены богами. Трагизм человеческой жизни рисуется как результат превратностей и закономерностей судьбы. Он придаёт своему произведению в чём-то декоративную окраску. Понимает жизнь как театральное представление, где разыгрываются кровавые драмы и весёлые комедии. А все это немыслимо без чувства греческого и римского патриотизма. Он не докучает читателю моралью, стремится захватить выразительностью. Стиль отличается благородной сдержанностью.

17. Философский эпос Лукреция «О природе»

Лукреций жил в первой половине 1 в до н.э., когда Рим мучительно переходил от республиканского строя к империи. Развивалось просветительство с его иллюзиями, думалось, что материалистическое учение сможет укрепить разбушевавшуюся социально-политическую стихию. Поэма из 6-ти книг «О природе вещей» формально представляет стихотворное изложение философии Эпикура. Поэт даёт резкую критику религии, учит о первичных субстанциях сущего, об атомах пустоте. Говорит, что материя беспредельна, ничто не появляется из ничего, и просто так не исчезает. Его философия вовсе не является полным атеизмом, он только отрицает воздействие богов на мир и необходимость культа мифа. Но он также и не отрицает мифологии в её абсолютном смысле, но понимает её аллегорически. Это избавляет его от религиозного признания, но даёт ему возможность находить в ней красоту и смысл отражения природы и общества. Лукреций изображает культ Великой Матери, как символ живой природы. Он пишет о мудрости и спокойствии человека, но что движение в мире постепенно замедляется и наступает вечная смерть мира. Лукреций излагает доказательство материальности духа и призывает сохранять полное спокойствие духа и отгонять от себя всякие страхи. Пишет он и о психических способностях, о познании вещей, о человеческих способностях. Содержание развивается весьма последовательно и логично от общего к частному. Мир для него является объективным бытиём, он управляется своими законами. Тела состоят из атомов, которые неразрушимы. Объяснение мира научно. У Лукреция нет полного атеизма, боги существуют, и состоят они из соответствующих атомов. Когда он говорит о развитии человеческого общества с первобытных времён до своей современности, он говорит о прогрессе культуры и цивилизации и учением активной и об активной борьбе человека за своё лучшее будущее.

26. Отражение кризиса полисной морали в трагедии «Ипполит»

Трагедия (428 г) близка по динамике характеру к трагедии «Медея». Изображена молодая афинская царица, полюбившая своего пасынка. Так же, как и в Медее показан психологизм страдающей души, которая презирает себя за преступную страсть, но в то же время только и думает о любимом. Здесь также присутствует конфликт между долгом и страстью (Федра кончает жизнь самоубийством, обвиняя Ипполита в посягательстве на её честь, - страсть победила). Реалистически раскрываются тайны душевной жизни героинь. Еврипид отразил мысли и чувства своих современников. Тут он точно так же как и в Медее мастерски вскрывает психологию души Федры. И по композиции обе трагедии похожи: в них пролог объясняет причину создавшегося конфликта, далее сразу показаны героини в буре их страстей. Но развязка как «Медеи» так и «Ипполита» даётся по мифу с вмешательством богов: Медею спасает её бог Гелиос, и она с трупами убитых детей улетает на его колеснице. К Тезею является богиня Артемида и сообщает, что его сын ни в чём не виноват, и что он оклеветан Федрой. Такие концовки, где узел конфликта развязывается при помощи богов, противоречат иной раз всему ходу трагедии, реалистической их трактовке. Их обычно называли в практике античного театра «бог из машины».

8. Отражение кризиса полисного колликтивизма в трагедии Еврипида «Ифигения в Авлиде». Аристотель об образе Ифигении.

Одна из лучших трагедий Еврипида изображает внутренние переживания девушки, обречённой быть принесенной в жертву во имя своей родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Агамемнон должен пожертвовать дочерью, чтобы ахейцы могли плыть на Трою, Клитемнестра заботиться о счастье своей семьи, Ахилл ставит свою любовь к Ифигении выше любви к Родине. Но образ Ифигении (это большое достижение Еврипида) не статичен, развивается в движении. Сначала не хочет умирать, потом постепенно осознаёт, что ей позорно ставить свое счастье выше блага родины (из наивной жизнерадостной девушки вырастает в героиню). Еврипид показывает, что люди не рождаются, а становятся героями. Это был вопрос его времени – долге и личном счастье, о роли государства,. и его законов. Он протестовал против захватнический войн, критиковал религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям. В его трагедиях изображаются люди больших чувств, люди порой творящие преступления, Еврипид вскрывает изломы их душ. Он большой мастер построения перипетий трагедии, всегда причинно мотивирована. Аристотель считал Еврипида трагичнейшим поэтом. Он говорит о последовательности событий в произведении. Однако он называет характер Ифигении непоследовательным, так как, говорит о том, что горюющая Ифигения ни капли не похожа на ту, которая является в последствии. Но, так же говорит он и о том, что «узнавание» своей дальнейшей судьбы и событий раскрыты в этом произведении на высшем уровне Это происходит благодаря «естественному ходу происшествий»

50. Традиционные типы-характеры римской паллиаты, «хвастливый воин», «клад» Плавта.

Тит Макций Плавт – виднейший римский комедиограф (середина 3 в. – 184 г до н.э.). Тесно связано с традициями народного италийского театра. Плавту приписывали окло 130 комедий, но выделены как подлинно плавтовские 21, среди них «Клад», «Проделки парасита», «хвастливый воин», «раб-обманщик», и другие. Плавт большей частью изображает в своих комедиях молодых купцов, часто ведущих торговлю в заморских краях, показывает конфликты детей со своими отцами, мешающими их лично жизни, конфликты со сводниками, из рук которых нужно вырывать любимых девушек, с ростовщиками, у которых приходится занимать деньги. Самые яркие образы в его комедиях – это ловкие, энергичные рабы. Потому что они помогают своим хозяевам устроить их личную жизнь. Язык, близкий зрителям. Черты основных персонажей – гиперболичны. Шестистопный разговорный ямб сменяется семистопным хореем или восьмистопным анапестом. Хора у Плавта, как и в новоаттической комедии нет. Одна из самых острых комедий «Хвастливый воин»- основной её герой-это военачальник (Пиргополиник, в переводе на русский «победитель городов и башен»), который хвастается своими подвигами на поле брани и победами над женскими сердцами, хотя на самом деле он трус в сражениях, а женщинам ненавистен. Римские зрители видели в его образе сатиру на римских военачальников, так как те во время войн не блистали победами, а в мирной обстановке постоянно хватстались своими боевыми заслугами. Военачальника поддерживает в его хвастовстве его парасит (Артотрог «хлебогрыз»). Военачальник через сводню обманул и увёз к себе в Эфес афинскую девушку (Филокомасию) и сделал её своею любовницей. На самом деле она любила юношу (Плевсикла0, но его не было в тот момент, когда её похищали рядом. Его верный раб (Палестрион) едет за своим господином, чтобы сообщить о похищении. Но бедный раб попал в плен на пиратский корабль, а потом был подарен одним пиратом военачальнику, который поселил его в своём доме, где тот встретил девушку. Раб всё же смог известить своего хозяена о беде и тот тайком приехал в Эфес и поселился в соседнем доме у друга своего отца (Периплектомена) Старик, у которого остаётся юноша, добр и всегда готов помочь людям, он хотел бы жениться но не мог найти женщину достойную а не мотовку. Реданый раб юноши, также описан положительно, именно он устраивает судьбу своего господина. По его совету одну из клиенток старика переодевают и направляют на свидание с военачальником, а тот думая, что идёт встречаться влюблённой в него женщиной отсылает девушку в Афины, потому что желает от неё избавится. На самом же деле глупый военачальник попадает в западню, и избит рабами старика, за то, что «смел бездельник подъезжать к чужой жене».

«клад»- Здесь Плавт поставил проблему актуальную для Рима. Он изобразил в ней бедняка, который нашёл клад, но вместо того, чтобы пустить деньги в дело, он зарывает их и целые дни трясётся, чтобы никто не нашел его клада. Он становится скрягой. Плавт сознательно гиперболизирует эту черту своего героя. По словам раба (Стробил), старик (Евклион) становится скуп до того, что завязывает на ночь рот платком, потому что ему жалко воздуха, а ещё ему жалко дым, вылетающего из трубы на улицу. В противовес старику изображён его сосед (Медагор), так как он достаточно богатый купец, ведущий серьёзную торговлю, но в нём нет и доли скопидомства. И он хочет жениться, поэтому он выбирает дочку старика (федра). Но старик не хочет отдавать дочь в жёны, так как считает, что купец просто узнал о том, что старик нашёл клад и хочет присвоить его себе. В это же время купец разражается обширным монологом, в котором он негодует против расточительных жён у которых мысли только о нарядах да об удовольствиях, поэтому он и хочет взять девушку из бедной семьи. Однако его племянник (Линокид) сошёлся с дочкой старика, и у них ожидался ребёнок. В это же время слуга крадёт у старика клад, и тот начинает бегать по двору и кричать, «скажите мне кто он». Купец думая, что речь идёт о человеке, который обесчестил его дочь, признаёт себя виновным в содеянном, тогда старик просит отдать его клад. Когда купец говорит о том, что «раз, однако, тронул, лучше пусть у меня останется» старик не может понять, в чём дело, и лишь потом купец догадывается, что они со стариком разговаривают на разных языках. Конец комедии до нас не дошёл, но по пересказам какого-то римского грамматика становится понятно, что в конце купец и сын старик женятся, клад старику возвращают, а он в свою очередь отдаёт его детям, так как говорит, что мороки с ним много.

56. Проблема ответственности человека и правителя в трагедии Софокла «Эдип царь». Аристотель о трагедии «Эдип-царь».

Оставаясь верным основным линиям гомеровского мифа, Софокл подвергает его тончайшей психологической разработке, причём, сохраняя подробности роковой судьбы Лая и его потомства, делает своё произведение вовсе не «трагедией рока», а подлинной человеческой драмой с глубокими конфликтами между Эдипом и Креонтом, Эдипом и Тиресием, с полным жизненной правды изображением переживаний действующих лиц. Софокл осложняет мифологическую канву разработкой моментов, которые помогают ему отодвинуть на задний план роковую судьбу его героя и дают возможность обратить мифологический сюжет в проблемы общественно политические В этом заключается основное содержание «Эдипа –царя».В этом произведении Софокл изображает главным образом личную борьбу Эдипа с враждебными ему силами, олицетворяемыми в его сознании Креонтом и Тиресием. Оба они формально правы: прав и Тиресий, которому открыты преступления Эдипа, прав и Креонт, напрасно подозреваемый в стремлении к царской власти и укоряющий Эдипа в его самоуверенности и самомнении, но сочувствие вызывает только Эдип, который принимает все меры к раскрытию неведомого виновника убийства Лая и трагизм положения которого заключается в том, что разыскивая преступника, он мало-помалу узнаёт, что это преступник – он сам. Это узнание и его происхождения от Лая и Иокасты и тайна убийства Лая не только открывает Эдипу весь ужас его судьбы, но и приводит к сознанию собственной виновности. И вот Эдип, не дожидаясь никакой кары свыше, сам выносит себе приговор, и сам ослепляет себя, и обрекает на изгнание из Фив. В этом приговоре самому себе, сопровождаемом просьбой Креонту, заключается глубокий смысл: человек сам должен отвечать за свои поступки и собственное самосознание ставить выше решений богов; смертные, по мнению Софокла, тем и превосходят бессмертных и безмятежных богов, что жизнь их проходит в постоянной борьбе, в стремлении преодолеть любые препятствия.

Аристотель:» Таков тот, кто не отличается особенной добродетелью и справедливостью и впадает в несчастье не по своей негодности и порочности, но по какой-нибудь ошибке, тогда как прежде был в большой чести и счастии, каков например Эдип-царь и выдающиеся лица из подобных родо» Аристотель также называет Трагедию Софокла - трагедией рока и судьбы. Аристотель говорит так же и о том, что «ничего противного не должно быть в ходе событий; в противном же случае оно должно быть вне трагедии, как в Софокловском «Эдип-Царе». И ещё, он говорит о том, что в «Царе - Эдипе» сохранён естественный ход вещей, так как изумление публики возникает благодаря естественному ходу происшествий.

1.Образ Прометея у Гесиода и Эсхила. Философский и символический смысл образа в последующие века европейской истории. (Гёте, Байрон, Шеллинг, Шелли, Гегель, Ницше)

Образ Прометея у Эсхила. Эсхил демонстрирует силу человека и в более широком смысле слова. Он рисует образ борца, морального победителя в условиях физического страдания. Дух человека нельзя ничем побороть, никакими страданиями и угрозами, если он вооружен глубокой идейностью и железной волей. Сам Прометей – это сверхчеловечески мощный герой, молчаливо терпящий любую казнь и не боящийся никаких угроз и наказаний. Это непреклонная личность, вне всяких колебаний и противоречий. Тональность всего произведения – восхвалительно-риторическая направленная в адрес единственного героя, Прометея. Всё его возвышает. Его рассказы и разговоры о прошлом, в частности о благодеяниях людям, нисколько не подвигая действие вперёд, придают образу Прометея необыкновенно глубокий смысл, и необычайно возвышают и насыщают в идейном отношении. То, что является у Эсхила в произведении развитием действия – есть постепенное и неуклонное нагнетание трагизма личности самого Прометея. (Прометей – благодетель, научил считать, читать, молится, строить дома, пахать землю и всему чему угодно) В боге сочетается и человеческое и божеское.

Гесиод. Образ Прометея дан в «Теогонии», и в «Трудах и днях». Прометей у Гесиода не имеет ничего общего с Прометем Эсхила. Он изображён обманщиком, и Гесиод явно его осуждает. В Социально-историческом отношении гесиодовский Прометей тоже небезызвестен: земледелец Гесиод не любит ремесленников, и поэтому рисует Прометея, покровителя всякого ремесла, весьма отрицательно. (Разная подача стихотворений у Гесиода и Эсхила, его заслуги уменьшаются)

Байрон: он называет Прометея символом силы и полубогом, а так же говорит о том, что в его не смирении лежит пример для всех людских сердец. Однако, Байрон говорит и о том, что над всем властвует рок, и о том, что Прометей скован яростной судьбой. Байрон пишет, что «титан», так он называет Прометея, смотрел без презрения на землю и на человеческую боль. Он говорит о силе и мужестве Прометея, о том, что он принял всё, как есть и не стал сопротивляться судьбе. Байрон, пишет, несмотря на всё, то, что происходит с Прометеем, душа его при этом останется неизменной.

Гёте: Стихотворенье «Прометей» пронизано ненавистью к Зевсу. Гёте говорит ему о том, что Зевс не разрушит ничего что создано был не им. И что тот завидует пламени, которое разожжено в доме человеческом. Гёте говорит о том, что не никого ничтожнее богов, и обвиняет Зевса в том, что он ни разу не «рассеял печаль скорбящего». Гёте говорит, что не будет молится Зевсу и обвиняет его в том, что он не видит ничего, кроме своего величия, и не стремиться помочь ближнему.

Ницше:

2.Меннипова сатира в творчестве Лукиана.

120 г н. э. –185 г. н. э. Родился в Самостате в Сирии. Будучи сирийцем по происхождению, Лукиан в совершенств овладел греческим, на котором написаны его сочинения. Он сменил немало занятий: был учеником скульптора, занимался риторикой, позднее серьёзно увлекался философией. Его творчество весьма обширно, сохранилось более 80 произведений, значительное место среди них занимает сатирический диалог. Когда он искал пути для введения комического элемента в философский диалог, он обратился к полузабытым произведениям его сирийского земляка, киника Мениппа. В течение нескольких лет Лукиан составлял целую серию философско-сатирических диалогов в стиле Мениппа. Литературную характеристику своих «менипповских» произведений даёт сам Лукиан в «Дважды обвинённом». На судилище, учреждённом самим Зевсом, под председательством Правды проходит ряд тяжб. Против Лукиана выдвинуты два обвинения: одно со стороны Риторики в том, что он её бесчестно покинул, другое со стороны философского - диалога - в «недостойном обращении». По началу Лукиан близко придерживался сюжетов самого Меннипа, вводил его в качестве действующего лица и частично даже сохранял характерное для него совмещение прозы и стиха. Меннип то спускается в преисподнюю «Путешествие в подземное царство», то взлетает на небо «икароменнип» в поисках философской истины: насмешки над человеческой глупостью, религиозными философскими умозаключениями переплетаются тут с пародией на мифы и мистерии; предметом сатиры становятся не только старинные греческие верования, но и новомодные представления иранской религии Митры и христианства. Одна из наиболее красочных антирелигиозных сатир Лукиана в менипповом стиле – «Зевс трагический».

Наряду с антирелигиозной сатирой у Лукиана нередко встречается сатира, направленная против Философов. «Продажа жизней» –высмеивание взглядов различных философских школ. Во многих произведениях менипповского стиля Лукиан старается сохранить историческую перспективу 3 в до н. э., ограничиваясь лишь намёками на обстановку своего времени.

16. Особенности второго периода творчества Эсхила. Трагедия «Прометей - прикованный».

Второй период ознаменовался новым этапом в драматическом строении произведений, введением второго актёра, появлением пролога, а также появлением могущего героя. Героями Эсхила в этот период становятся Титаны.

В «Прикованном Прометее» проявляются черты Эсхила как художника-гуманиста. Образ Прометея-человеколюбца и борца против тирании богов, воплощение разума, преодолевающего власть природы над людьми, стал символом борьбы за освобождение человечества. Эта борьба по Эсхилу, возможна только благодаря цивилизации, а цивилизация возможна, только благодаря постоянному прогрессу. «Прометей прикованный» у Эсхила, в отличие от остальных его произведений, поражает краткостью и незначительным содержанием хоровых партий. Это лишает трагедию такого широкого и грандиозного ораторного жанра, которым отличаются другие произведения Эсхила. Драматургия здесь тоже очень слаба – только монологи и диалоги, единственный жанр, который наиболее сильно представлен в трагедии – это декламация.

Сюжет. Прометея, двоюродного брата Зевса, приковывают к скале, на краю тогдашнего культурного мира за то, что Прометей выступил в защиту людей, когда Зевс, завладевший миром, обделил их и обрёк на звериное существование. Прометей горд и не приклонен, н молчит до тех самых пор, пока не удаляются его палачи, а после жалуется всей природе на несправедливость Зевса. Трагедия состоит из сцен посещения Прометея дочерями Океана, Океанидами, а после и самим Океаном, который предлагает ему помирится с Зевсом. Но Прометей неприклонен. Далее следуют продолжительные монологи Прометея о благодеяниях людям и сцена с Ио, возлюбленной Зевса, которую ревнивая Гера превратила в корову, преследуемую остро жалящим её оводом. Обезумевшая Ио бежит не разбирая дороги и наталкивается на скалу, к которой прикован Прометей. Она выслушивает все его пророчества, как и о собственной судьбе, так и о будущем освобождении самого Прометея, Гераклом. Последнее явление: Гермес, угрожая новыми карами Зевса, требует от Прометея, как от мудрого провидца, раскрыть для Зевса важную ему тайну. О её существовании Зевс знал, но он не знал её содержание. Прометей и здесь гордо отвергает всякое возможное общение с Зевсом и бранит Гермеса. За это Зевс посылает ему новую кару: среди грома и молний, среди бури и смерчей, среди землетрясения Прометей вместе со своей скалой низвергается в подземный мир.

Характеры «Прикованного Прометея» напоминают характеры ранних трагедий Эсхила. Монументально-патетический стиль трагедии на лицо. Его специфика заключается в общей тональности трагедии, которую можно назвать восхвалительно - риторической. Вся трагедия это восхвалительно – риторическая декламация в адрес её единственного героя – Прометея. В образ Прометея вложен необыкновенно глубокий смысл.

7. Изображение Олимпа, и роль богов в судьбе героев гомеровского эпоса.

С переходом от матриархата к патриархату развивается новая ступень мифологии, которую можно назвать героической, олимпийской или классической мифологией. Вместо мелких божков появляется один главный, верховный бог Зевс, патриархальная община появляется теперь и на горе Олимпе. Зевс- главный бог дальновержец, который по сути дела решает все самые важные вопросы, а также борется с разного рода чудовищами, заточает их под землю или даже в тартар. За Зевсом идут другие боги и герои. Аполлон, например, убивает Пфийского дракона и основывает на его месте святилище. Он же убивает двух сыновей Посейдона, которые выросли так быстро, что едва возмужав, стали мечтать взобраться на Олимп, овладеть Герой и Артемидой, и вероятно царством самого Зевса. Персей убивает медузу. 12 подвигов совершает Геракл (1.Как Геракл задушил змей. 2.Битва с Лернейской гидрой.3.Геракл у кентавров 4.Как Геракл ловил Керинейскую лань. 5. Геракл изгоняет стимфальских птиц. 6. Как Геракл в один день очистил стойла царя Авгия. 7ой и 8 ой подвиг Геракла. 9.Геракл в царстве амазонок. 10. Быки Гериона и хитрый великан Какос. 11. Путешествие Геракла за золотыми яблоками Гесперид. 12. Пеление трёхглавого пса Кербера.) Тезей убивает минотавра. Вместе с тем появляются и боги нового типа. Женские божества: Гера, главная богиня на Олимпе, жена и сестра Зевса, Гера совоокая, она становится покровительницей брака и семьи. Деметра, покровительница земледелия, с ней будут связаны Элисифнские мистерии. Афина, богиня честной, открытой войны (в отличие от Ареса), Афродита- богиня любви и красоты, Гестия – домашнего очага, Артемида – приобрела красивый стройный вид, и стала образцом милого и дружелюбного отношения к людям. Возросшее ремесло потребовало для себя бога –Гефеста. Богами специального патриархвального уклада жизни стали Афина Паллада и Аполлон, которые славятся красотой и мудростью. Гермес из прежнего примитивного существа стал покровителем торговли, скотоводства, искусства, в общем всякго рода человеческого мероприятия. Теперь всем правит Зевс, все стихийные силы в его подчинении, теперь он не только гром и молния, которых так боятся люди, теперь к нему также можно обратиться за помощью В принципе как во всей древне Греческой, так и отдельно в гомеровском эпосе существует изображения множество богов, но образы их меняются переходя из произведения в произведения. Роль божественного вмешательства (бог из машины), играет тут так же немаловажную роль. О божественном вмешательстве можного говорить на примере Илиады. Там оно происходит повсеместно. Влияние богов на жизнь человека или даже целой страны - как например боги старались помочь троянцам или ахейцам. А люди по прежнему верят в бога и каждый из низ молится своему богу.

6. Антивоенная комедия Аристофана. («Ахарняне», «Мир», «Лиситсрата»)

Аристофан (ок. 445 – 385 гг до н.э.)- представитель древней аттической комедии, почитаемый как «отец комедии». Из разных источников ведётся речь о том, что родился Аристофан в доме Кидафине, родители его были афиняне и люди свободнорождённые, но, по-видимому, не очень состоятельные. На основании замечания в «Ахарнянах» полагают, что Аристофан был клеруфом – афинским колонистом на острове Эгина.

Комедия Аристофана – это своеобразная политическая комедия, содержащая отклики автора на происходящие события, и прежде всего события Пелопонесской войны. В «Ахарнянах» представлен крестьянин Дикеополь (т.е. справедливый житель). Устав от тяжб войны, он приходит в Народное собрание, чтобы добиться заключения мира. Поняв, однако, тщетность своих упований, Дикеополь принимает решение заключить мир единоличною о его решение многим не по душе. Так, ахарнские старики угольщики, составляющие хор, объявляют Дикеополя предателем и хотят убить. В Ответ Дикеополь держит защитную речь, Он обращает внимание на ничтожность причин, лежащих в основе войны, а также подчёркивает, что выгодна она демагогам и стратегам вроде Ламаха. Он также говорит, что виновниками продолжения этой войны являются не спартанцы, а сами афиняне, не желающие заключить мир. На своем примере он предлагает убедиться в выгодах мира. Дикеополь справляет празник, веселится и пирует, в то время как остальные страдают от войны. В конце концов, его пример увлекает хор, и он признаёт его правоту. Уже в этой комедии Аристофан встал на позицию характерную для него и в позднейших комедиях: «Простой человек, честный труженик, наделённый здравым разумом, оказывается способным решить сложный государственный вопрос и вскрыть его истинную подоплёку, в то время как демагоги отягощают положение дел в государстве.» Комедия «Мир» продолжает тему, начатую в «Ахарнянах». Поэт обратился к ней в связи с начавшимися политическими событиями: шли разговоры со Спартой о заключении мира. Они проходили трудно и были ещё не закончены, когда осуществилась постановка комедии. Не исключено, что она оказала благоприятное воздействие на исход переговоров. В пьесе изображается борьба за мир, которую ведёт крестьянин, земледелец Тигрей. В конец измученный тяготами войны он откармливает навозного жука до лошадиных размеров и взлетает на нём на Олимп. Чтобы призвать богов к ответу за непрекращающуюся войну. Однако на Олимпе он застаёт свирепствующего бога войны Полемоса, н он не отчаивается и призывает к помощи хор, который состоит из людей занимающихся разного рода деятельностью и почти со всех концов Эллады. Он оказываются не в равной мере усердными при освобождении богини мира. По-настоящему стараются земледельцы, они больше всех заинтересованы в наступлении мира. Когда хор освобождает богиню, они поют ей славу.

Далее хор отправляется в поля на мирную работу. Финал комедии исполнен ликующей лирической приподнятости, представлен как финал деревенской демократии, наконец добившийся осуществления своего желания. Тема мира получила своеобразное продолжение в «Лисистрате». Комедия создавалась в условиях ухудшившегося положения Афин. Пелопонесская война продолжалась, и Спарта приобретала новых могущественных сотрудников, в том числе и Персию. В этот раз в комедии инициаторами заключения мира становятся женщины и девушки всей Греции, которые много выстрадали от тягот войны, уставшие от разлук и потерь. Аристофан обращается к тому, что объединяет всех воюющих мужчин: к их потребности в любви. Эта общечеловеческая потребность оказывается под угрозой. Женщины со всей Греции объединились во главе с афинянкой Лисистратой и уединились на Акрополе. Запершись там они отрекаются от мужской любви до тех пор, пока мужчины не закончат войну, кроме того женщины также овладевают казной государства. Все попытки мущин изменить положение оказываются тщетными. В комедии органично соединено серьёзное с шуточным и весёлым. Сама комедийная ситуация способствует обилию двусмысленных сцен. И ни решены вполне в духе комедийного искусства. Аристофан, который никогда не стесняется в выборе комедийных средств и способен вывести на сцене всё, что есть в природе или человеческой жизни. Комедия завершается победой женщин. Мужчины враждующих сторон примиряются, и тогда женщины выходят из Акрополя. Следует всеобщее ликование. Лиситсрата предлагает почтить богов и не впадать в военное противостояние…

12. Соотношение государственной власти и нравственного закона в трагедии Софокла «Антигона».

Софокл завершил начатое Эсхилом дело превращение трагедии из лирической кантаты в драму. Центр тяжести трагедии окончательно перешёл на изображение людей, их поступков, борьбы. Проблемы, волнующие Софокла, связаны с судьбой индивида, а не с судьбой рода. Это изменение в идеологической установке привело Софокла к отказу от принципа сюжетно связанной трилогии, господствовавшего у Эсхила. Другое значительное новшество у Софокла- допущение 3 его актёра, что позволило разнообразить сцены с посторонними лицами. Характерным примером драматургии Софокла может служить его трагедия «Антигона» (около 422 г.) Сюжет её относится к фиванскому циклу и является продолжением сказания о войне «Семеро против Фив» и о поединке Этеокла и Полиника. После гибели обоих братьев новый правитель Креонт похоронил Этеокла с надлежащими почестями, а тело Полиника, пошедшего войной на Фивы, запретил предавать земле угрожая смертью. Сестра погибших Антигона, нарушила запрет и похоронила Полиника. Софокл разработал этот конфликт с точки зрения конфликта между человеческими законами и «не писанными законами» религии и морали. Вопрос был актуальным: защитники полисных традиций считали «не писанные законы» богоустановленными и нерушимыми в противоположность законам людей. Афинская демократия так же требовала уважения к «не писанным законам». В прологе трагедии Антигона сообщает своей сестре Исмене о запрете Креонта и о своем намерении похоронить брата, несмотря на запрет. Драмы Софокла ставятся таким образом, чтобы герои уже с первых действий выступают с твёрдым решением и планом действия, определяющий весь дальнейший ход пьесы. Антигона приводит свой план в действие, она покрывает тело Полиника тонким слоем земли. Едва лишь Креонт успел изложить программу своего правления, как узнаёт, что приказ нарушен. Он видит в этом прииски недовольных его власть граждан, но затем к нему приводят Антигону, пойманную при вторичной попытки усыпать тело Плиника землёй. Она уверенно защищает свою правоту, ссылаясь на кровный долг и нерушимость божественных законов. Её активный героизм оттенён пассивностью Исмены, которая так же согласна разделить учесть сестры. Тщетно Гемон, сын Креонта и жених Антигоны, указывает отцу, что народ на стороне Антигоны. Креонт обрекает её на смерть в каменном склепе. В последний раз зритель видит, как стражи ведут Антигону к месту казни. Она исполняет похоронное причитание по себе самой, но остаётся уверенной в собственной правоте. Это высшая точка в развитии трагедии, затем наступает перелом. Слепой предсказатель Тересий говорит Креонту, что боги разгневаны его поведением, и готовят ему страшные бедствия. Сопротивление Креонта сломлено и он отправляется хоронить Полиника, а затем освободить Антигону.Однако уже слишком поздно, и из сообщения хора, Креонт узнаёт, что Антигона повесилась в склепе, а на глазах отца, Гемон пронзает себя мечом у теля невесты. Когда подавленный горем Креонт возвращается домой, н узнаёт, что его жена Эвридика лишила себя жизни проклиная Креонта как детоубийцу. Хор заключает трагедию краткой сценой о том, что боги не оставляют несчастия не отомщенными.

Софокл сочувствует Антигоне и изображает её с огромной теплотой. Великий трагик хотел сказать своей трагедией, что для счастья граждан полиса необходимо единство гармонии между государственными и семейно-родовыми законами. Но так как классовое государство времён Софокла было далеко от идеала, то Софокл не только сочувствует Антигоне, но изображает Креонта в виде деспоту и тирана, наделённого, кроме того, также чертами юридического формализма, софистически прикрывающего личную жестокость словами о благе государства. Осуждение подобного рода государственного деятеля сказывается в конце трагедии также и в раскаянье Креонта и в его самобичевании.

18. Разоблачение Клеона и афинских демагогов в комедии Аристофана «Всадники». Аристофан (ок. 445 – 385 гг до н.э.)- представитель древней аттической комедии, почитаемый как «отец комедии». Из разных источников ведётся речь о том, что родился Аристофан в доме Кидафине, родители его были афиняне и люди свободнорождённые, но, по-видимому, не очень состоятельные. На основании замечания в «Ахарнянах» полагают, что Аристофан был клеруфом – афинским колонистом на острове Эгина. Комедия Аристофана – это своеобразная политическая комедия, содержащая отклики автора на происходящие события, и прежде всего события Пелопонесской войны.

«Всадники» – это первая комедия Аристофана поставленная под собственным именем и получившая первую награду. Критика демагогов углублена в этой комедии. Однако она также примечательная и критикой народа. В ней народ представлен в облике старого хозяина Демоса, в поместье которого разворачивается действие. Демос выглядит дряхлым, глупым, неспособным разобраться в истинных и ложных помощниках. Так в прологе выступают рабы Демоса – Никий и Демосфен. (Аристофан вывел под собственными именами двух политических деятелей того времени), которые жалуются на нового раба Пафлогонца (Кожевника), хитрого, наглого, присваивающего себе плоды чужих рук и от своего имени приносящего их Демосу. Из оракула, похищенного у спящего Кожевника Никий и Демосфен узнают, что победить его может лишь Колбасник. Однако Колбасника приходится долго уговаривать вступить в состязание с Кожевником, так как он считает себя не пригодны для власти. Однако Аристофан выводит образ «политической кухни», когда героя уговаривают, что он вполне годится для государственных дел. Перебранки и потасовки Колбасника с Кожевником свидетельствуют о том, что они стоят друг друга. Однако потом, с помощью хитрости и лести победу одерживает Колбасник. Ему удаётся привлечь совет на свою сторону известием о том, что на рынке подешевели селёдки, а так же раздачей зелени в качестве приправы для этих селёдок. Расположение же Демоса Колбасик завоёвывает ещё раньше, когда он подарил ему подушечку, чтобы не сидеть на голых камнях на Пниксе. Однако финал комедии связан со сказочными метаморфозами. После победы Колбасник принимает решение достойно и честно служить народу, превращается в мудрого правителя, и что самое важное преображает облик Демоса. Кожевник же остаётся посрамлённым за свою корысть, честолюбие, агрессивность, а звание демагога после комедий Аристофана становится скомпрометированным. Имена и образы в комедии очень тщательно продуманы, так например, имя Пафлогонец имеет значение «кипеть» и это намекало на горячий и вспыльчивый нрав Клеона, а прозвище Кожевник - заставило вспомнить, что он хозяин кожевенной мастерской.

Дело в том, что в ещё ранее написанном произведении Аристофана «Вавилоняне» содержались нападки на Клеона - стоящего у власти вождя радикально демократии. В ней Аристофан изобразил его бесчестным демагогом и взяточником. В ответ Клеон привлёк Аристофана к ответственности, ссылаясь на то, что при представлении пьесы были оскорблены в присутствии иностранцев правители государственной власти. Однако Аристофан не сдался и продолжил свою критику в комедии «Всадники».

5. Традиции Сапфо у Катулла.

Одна из важнейших тем лирики - любовь. Стихи о Лесбии. Псевдоним напоминает Сапфо. Цикл стихотворений открывается переводом знаменитого в античности стихотворения Сапфо, в котором – симптомы любовного безумия. Ощущения, которые Сапфо испытывала при виде своей любимой подруги выходящей замуж, Катулл тоже испытывал при виде Лесбия. Потом он использует Сапфическую строку. Стихотворения вечный союз дружбы. У поэта нет подходящих образов. Поэтому образ Лесбия написан лишь штрихам, в основном поэт занят своими чувствами.

Синкретизм- единство. Единство религии и верования, зачатки поэзии. Чтобы предать богу облик человека, требовалось метафорическое мышление. Элементы философии – осмысление мира. Свадебные песни, сказки о животных, зооморфная мифология. Тотемизм – ранняя форма агимифологии, попытка объяснить явления природы, главный источник – титаны, использования особого ритуала.

Маньеризм – литературный стиль, порочный стиль опирается на традиции александрийской поэзии, он слабо связан с античностью, потому что он очень тесно переплетён с идеей предопределённости. Он любит вычурность и метафоры, антитезы, гиперболы. В Александрийской поэзии есть всё, кроме религиозной идеи… противопоставления классике, гармония идее, чёткости и настроения. Александрийская поэзия построена на дисгармонии, нарушение пропорций. Она свойственна этому течению. Особенности александрийской поэзии.

Характер и тип – это одно и тоже.

Мотив социальной утопии Феак… [Фиг знает, что Тама хотела сказать..;)]

29. Хтонизм и фетишизм греческой мифологии.

Зарождение мифологии начинается с представления одушевлёнными самых обыкновенных физических предметов, т.е. с фетишизма, что вполне соответствует первоначальному господству внешних чувственных ощущений и определяется добыванием жизненных ресурсов в готовом виде в природе путём собирательства и охоты. Вначале человек находится во всецелой зависимости от природы и потому мыслит состоящим из земли или из её порождений. Это мы называем хтонизмом.

14. Трилогия Эсхила «Орестея». Отражение Эсхилом процессов, происходящих в греческом обществе и государстве в трилогии «Орестея».

В этой трагедии Эсхил, будучи восторженной и пламенной натурой, ни в каком случае не мог быть беспристрастно-объективным изобразителем исторических судеб своего народа, одинаково равнодушным ко всем его периодам, ко всем его деятелям и ко всем волновавшим его в те или другие времена идеям и настроениям. У Эсхила, конечно, была своя собственная точка зрения на историю и на современность, которая и заставляла его оценивать историю своего народа только в одном, и очень определённом направлении. Это была точка зрения афинского патриота, горячо защищавшего гегемонию Афин, и полагавшего, что афинская гражданственность и государственность являются разрешением всех мучительных противоречий прошлого, включая борьбу матриархата и патриархата и распад родового строя вообще. В «Орестее» Эсхила показан реальный переход от кровавых ужасов старины к разумному устроению жизни с помощью справедливейших и гуманно действующих учреждений, когда сам Аполлон посылает Ореста для разбирательства его дела к мудрейшей богине, возглавляющей демократическое государство, во избежание крайностей анархии и тирании. Ввиду большого количества хоров в «Орестее» и их значительных размеров жанр этой трилогии приходится квалифицировать всё ещё как ораторный. Историческую основу «Орестеи» составляет прежде всего борьба Аполлона и Эриний. Эсхил, безусловно, находился под влиянием распада общинно - родового строя, которое отражалось в мифологии чисто мифологически, в виде мифа о родовом проклятии и гибели целых поколений в результате этого проклятия множества совершённых в следствии него преступлений. Трилогия разработана при помощи древних героических образов, к котором присоединяются так же и образы богов и демонов. Это обычный для Эсхила монументально-патетический стиль.

20. Этапы творчества Вергилия, его значение для литературы последующих веков.

Публий Вергилий Марон родился в 70 г. до н. э. в Северной Италии. Этапы творчества Вергилия: 1) создание «Буколиков» 39 г. (пастушеская поэзия. Сборник содержит 10 эклог, которых можно разделить на эклоги собственно буколические(поэтические состязания пастухов двустишиями, четверостишиями и целыми песнями), аллегорически-буколические эклоги (иносказательно выражают важные общественно-политические явления и философские идеи: мирная и счастливая жизнь облагодетельствованного «юным богом» Титира, космогония в устах пьяного Силена, «пророчество» о рождении младенца для спасения мира.) 2) «Георгики», 29 г.(земледельческие стихотворения. После пастушеской поэзии Вергилий обращается к поэзии сельского хозяйства. В 1 книге после разговора с (Мецентаом, Октавианом и призывом Нептуна, Пана, Минервы, Сильвана и остальных, Вергилий говорит о вспахивании земли, об её удобрении и о необходимых предпосылках урожая. В конце он говорит о смерти Цезаря и восхваляет Августа. 2 книга, посвящена садоводству, в ней рассматривается вопрос о размножении деревьев, о характере почве и много описан виноград. В конце поётся песнь о счастливой жизни земледельца. 3 книга. После большого вступления посвящённого самому себе, Октавиану и Меценату идёт речь о разведении крупного рогатого скота и лошадей, говорится об уходе за ним, потом говорится о мелком рогатом скоте, о его болезнях и вставки песен про бой быков. 4 книга. После обращения к Меценату и размышления о собственном творчестве есть размышление о пчеловодстве. К этому всему приложены мысли об Аристее, Орфее и Эвридике, а в конце подводится итог всем «Георгикам». 3) «Энеида»19 г. Можно сказать, что в истории мировой литературы путь Вергилия был его триумфальным шествием. В древности ему подражал Овидий в своих «Героинях», драматург Сенека, историки Тит Ливий и Тацит. Ещё при Августе Вергилия изучали в школах. С наступлением христианства Вергилий стал ещё более популярным. Данте говорит о себе в «Божественной комедии», как о руководимом Вергилием в путешествии по Аду и Чистилищу. Он также становится предметом подражания у крупнейших представителей эпоса: Мильтон, Т. Тассо, Камоэнс. Скалигер и Вольтер ставили Вергилия выше Гомера, и лишь только с Лессинга отношение к Вергилию начинает падать, причём всё ниже и ниже. Русские революционные демократы Белинский, Чернышевский и Добролюбов рассматривали его как поэта лишённого гомеровской естественности.

30. Особенности трагедии Еврипида, его драматургическое новаторство. Еврипид в изображении Аристофана (комедии «Лягушки», «Облака», «Ахарняне».)

Трагедии Еврипида следует разделить на две группы: с одной стороны, трагедии в полном смысле слова, а с другой – драматические произведения, которые никак нельзя отнести к трагедиям. Это скорее социально-бытовые драмы, потому что в их изображаются обыкновенные люди, а не герои, выдающиеся по своим мыслям, по своим делам; кроме того, в эти произведения внесён комический элемент, чего совершенно не допускала классическая античная трагедия, в них благополучна развязка, а это также противоречит канону трагического жанра. К ним надо отнести такие драматические произведения как «Алкеста» и «Елена».

(«Алкеста» – самое раннее произведение Еврипида. В нем изображается фессалийский царь Алмет, которому боги обещали, его жизнь будет прдлена, если кто-нибудь из близких будет готов отдать за него свою жизнь. Когда Адмет тяжело заболел, только его молодая жена Алкеста была готова пожертвовать собой ради мужа. Алкеста- молодая, она любит жить и не хочет умирать. Адмет- хороший муж, радушен к гостям, хороший правитель, но эгоист, который больше всего любит себя. В пьесе есть сцена, которую можно назвать комико-трагической. Это когда Адмет ругается со своим отцом Феретом, почему тот не решил пожертвовать себя ради него. Спор двух эгоистов выглядит очень комично. Аристотель говорил, что у Софокла люди показаны такими, какими они должны быть, а у Еврипида такими, какие они есть на самом деле, поэтому можно совершенно чётко сказать, что Адмет и Ферет – абсолютно обычные люди. Далее Геракл приезжает во Фракию. Но Адмет не желая расстраивать друга не говорит ему ничего про смерть жены, а устраивает пиршество по поводу приезду друга. Один из рабов рассказывает Гераклу о случившемся, и тот спускается ради своего друга в Аид, отбивает Алкесту у демонов смерти и возвращает мужу. К этому же жанру социально-бытовых драм можно отнести и «Елену», которую Еврипид поставил в 412г. Она была поставлена и написана в основе малоизвестного мифа о том, как когда Парис увёз с собой в Трою не Елену, а лишь её Призрак. А Гера отправила настоящую Елену в Египет к царю Протею. После падения Трои Менелай с Еленой-призраком отправляется на корабле домой, но буря разбила его корабль и в живых остался лишь Менелай с призраком Елены и ещё несколькими своими солдатами. Они выброшены на берег Египта. Тут-то Менелай и встречает настоящую Елену, которая уже придумала план побега. Она сказала царю Протею, что сможет выйти за него замуж только после того, как совершит погребальный обряд на море, в честь погибшего мужа. Протей даёт ей лодку и гребцов. Елена с Менелаем и его Гребцами погружаются в лодку и будучи уже слишком далеко от берега, Менелай со своими друзьями убивают египтян, выбрасывают их за борт, и с поднятыми флагами направляются в сторону Эллады. (хороший конец не типичен). Комедия Аристофана «Лягушки» интересна как выражения взглядов её автора. Она направлена против Еврипида, изображаемого в виде сентиментального, изнеженного, антипатриотически настроенного поэта. Комедия интересна, далее, своей остротой антимифологической тенденцией. Бог театра –Дионис, тупой, трусливый и жалкий, спускается вместе со своим рабом в подземный мир. Они решили попросить случайно проносимого мимо покойника помочь донести им багаж. Но покойник заломил слишком высокую цену, и бедному Дионису ничего не остаётся кроме как отказаться от его услуг. Хотя Дионис и надел на себя шкуру и взял палицу наподобие Геракла, чтобы внушить себе доверие, но от этого он становится ещё смешнее. После сцены бытового характера с клоунскими переодеваниями устраивается состязание между недавно умершим Эсхилом и Еврипидом, с целью вернуть на поверхность земли одного трагического поэта, так как Афины после смерти всех великих трагиков, очень нуждались в этом. Эсхил и Еврипид исполняют арии из своих трагедий. Выигрывает Эсхил, и Дионис возвращает его на землю. «Облака». Эта комедия называется так потому, что её хор составляют облака, то есть новые божества, которых призвал Сократ вместо старых. Сам Сократ играет здесь роль софиста – то есть преподавателя ложной мудрости и умения обманывать в спорах. Простолюдин Стрепсиад, сбитый с толку софистами, хочет путём софистских ухищрений доказать своим кредиторам, что он не обязан им выплачивать свои долги. Для этого он отправляется в мыслильную, то есть в школу Сократа, но у него ничего не выходит. Тогда он направляет к Сократу своего сына Фидиппида, развратного молодого человека, который легко усваивает умение спорить у софистов, благодаря чему Стрепсиад быстро разбирается со своими кредиторами. Но во время угощения отец и сын ссорятся и сын бьёт отца, приводя на то заимствованные им у софистов аргументы. Раздражённый отец идёт и сжигает школу Сократа. (Ахарняне см. в билете №6)

13. Греческая мифология как «арсенал и почва греческого искусства», её использование в литературе и искусстве следующих веков.

Мифология является той почвой, на которой в последствии вырастают науки искусства. Успехами познавательной деятельности их теряет своё священное значение высвобождает заключённые в нём элементы научной мысли и художественного творчества. Мифология становится достоянием искусства, входит в фонд языковых метафор (Геркулесовы столбы, Яблоко раздора). Мифотворчество прошло много этапов, прежде чем отвелось в формы известные нам из греческой мифологии. В ней обнаружили напластания различных эпох. Греческие мифы содержат многочисленные отзвуки группового брака, матриархата, но и вместе с тем и отражены и исторические судьбы греческих племён в более поздние времена, они повествуют о происхождении явлений природы и предметов материальной культуры, происхождение мира и богов. В мифологических сказаниях греков находят отражения и представления о природе. Меккенская эпоха является исторической базой, основного ядря греческих героических сказаний. Эти сказания содержат в себе много элементов мифологизированной истории. Античная мифология является отражением человеческой жизни её потребности и стремлений.!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

15. Общая характеристика античного общества и государства, роль античной литературы в истории европейской цивилизации.

Античный (лат.) – древний включает литературу Древнего Рима и Древней Греции. Практически тексты Древнего Рима и Древней Греции не самые первые. Между Европой, древней Грецией и древним Римом – глубокие связи. Греческие знания лежат в основе всех наук. Философия в переводе –любовь к мудрости («царица наук»). Филология – любовь к мышлению. До 17 века все науки отталкиваются от античности. В 19 веке античность образец государственности. Греки заложили основу цивилизации, Греческое население явилось на территорию Греции в 11-9 до н.э. Разные племена в разное время занимали разные площади. Обычно возводили на высоких горах Акрополь, вскоре он превращался в центр государственности. Первое государственное образование на территории Греции появились в 2 десятилетии до нашей эры, раньше всего классовое общество и государство сложилось на Крите, в южной части Балканской Греции. С 12 века до нашей эры. На Юг с севера Греции стали проникать племена дорийцев находившихся на стадии первообщинного строя, в результате на всей территории Греции устанавливаются первобытнообщинные отношения. После разложения, которых в истории Греции начинается Новый этап – формирование и рассвет полисов, рабовладельческих отношений классического типа. Полисный этап делился на три периода: 1) Гомеровский период (11-9 век до нашей эры) - господство родоплеменных отношений, которые начинаются разлагаться к концу данного периода 2) Архаический период, (8-6 век до нашей эры) –формирование классового общества в форме полисов. 3) классический период (2-4 века до н.э.) рассвет рабовладельческого общества все граждане, полисного строя. Все граждане члены рода равны между собой. Каждый гражданин был землевладельцем. Рабовладельческое государство - рабы появл. Из-за войны 1) рабы военнопленные варвары – те, кто не знали греческого языка, после они стали (римляне –не варвары). Рабы не были отвержены. 2.превращение рабства в систему – расцвет культуры классической Греции. Труд – не для свободного человека. 3) Рабство угрожающее античной цивилизации. Рабов 10-8 раз больше чем свободных. Появляется долговое рабство, свои сограждане – разрушение античной цивилизации.

Обязанности война у каждого –10. Не было понятия армия. Каждый свободный гражданин носил оружие. Обязанность участвовать в делах полиса - каждый гражданин –член народного собрания. Большинство греческих городов- государств были демократическими. Народное собрание созывалось только по самым главным вопросам: война и мир и тд. В обычное время – состоялось критинос?. избирались или путём жребия. Суд был судом присяжных, самый важный вопрос- 50 000 судей. По легенде об