Полностью просветленный

31 декабря 1977 года

Повторим еще раз.

Господин сказал:

" Татхагата говорит в соответствии с реальностью, говорит истину, говорит о том, что есть, и не иначе. Татхагата, Субхути, это синонимом истинной Таковости".

Слово " таковость" имеет огромное значение в подходе Будды к реальности. Слово " таковость" в буддизме настолько же важно, как слово " бог" в других религиях. Буддийское слово для этого - татхата. Оно означает видеть вещи такими, какие они есть, не имея при этом никаких отношений, не принимая решений, не судя и не обвиняя.

Буддийская медитация состоит из таковости. Этот метод очень практичен и глубок. Будда говорил ученикам: " Просто наблюдайте вещи такими, какие они есть, не вмешиваясь".

Например, у вас болит голова. Как только вы это замечаете, у вас возникает мнение: " Это нехорошо. Почему это у меня должна болеть голова? Что мне делать, чтобы она не болела? " Вы тут же волнуетесь, у вас возникает мнение, вы против нее, вы начинаете ее подавлять.

Вы подавляете ее либо химически, с помощью аспирина или анальгина, или сознательно - вы ее не замечаете, отставляете в сторону. Вы занимаетесь чем-нибудь, чтобы о ней забыть. Но и в том, и в другом случае вы теряете таковость.

Что предложит Будда? Будда говорит, заметьте, дважды: " Головная боль, головная боль". Не чувствуйте к ней неприязни; ни дружественности, ни антагонизма. Просто заметьте, как будто это к вам не имеет никакого отношения. " Головная боль, головная боль". И оставайтесь безмятежными, неискаженными и безо всякого мнения по этому поводу.

Наблюдайте это. Немедленно девяносто процентов головной боли исчезает. Потому что головная боль - это не настоящая головная боль. Девяносто девять процентов головных болей возникает из-за противоположных мнений. И сразу вы увидите, что большей их части нет. И вы заметите также и другое: головная боль исчезла в чем-то другом, может быть, теперь вы чувствуете гнев. Что случилось? Если вы подавляете головную боль, вы никогда не узнаете, в чем было ее настоящее послание. Головная боль была просто показателем того, что вы полны гнева в данный момент, а гнев создал в голове напряжение: отсюда и боль.

Но вы наблюдали, вы просто ее отметили - " головная боль, головная боль" - вы остались не вовлеченными, объективными. Тогда головная боль исчезает. И она ответит вам, что " я - не головная боль, я - гнев".

Итак, Будда снова говорит - отметьте - " гнев, гнев". Только не гневайтесь на гнев, иначе снова вы попадете в ловушку и утратите таковость.

Если вы говорите: " Гнев, гнев", - девяносто процентов гнева немедленно исчезнет. Это очень практичный метод. А те десять, которые останутся, высвободят послание. Вы можете увидеть, что это - не гнев, а эго. Снова отметьте - " эго, эго" - и так далее.

Одно связано с другим, и чем глубже вы погружаетесь, тем ближе вы подходите к первоначальной причине. А раз вы пришли к первоначальной причине, цепь разорвана, за ней ничего нет.

Придет момент, когда вы отметите последнее звено цепи, а потом - ничто. Тогда вы освободитесь от всей цепи, и возникнет великая чистота, великое молчание. Это молчание называется таковостью.

Это нужно практиковать постоянно. Иногда может случиться так, что вы забудете об этом и бессознательно, механично создадите мнение. Тогда Будда снова скажет: " Вспомните - мнение, мнение". Не становитесь искаженными тем, что возникло мнение. Не впадайте в депрессию от того что утратили. Просто отметьте: " мнение, мнение" - и вы вдруг увидите, что девяносто процентов мнения ушло, остается десять процентов, и они несут послание... В чем это послание? Послание в том, что есть некий запрет, некое табу; из этого табу и возникло мнение.

В ум входит сексуальное желание, и вы тут же говорите: " Это плохо". Это - мнение. Почему это плохо? Потому, что вас так научили; это- табу. Отметьте: " Табу, табу" - и продолжайте.

Иногда будет случаться и так, что вы судите и не только судите, но и создаете мнение; и не только создаете мнение, вы впадаете в депрессию от того что утратили это. Тогда снова отметьте: " Депрессия, депрессия" - и продолжайте.

Когда вы начинаете что-то осознавать, по любому поводу, отметьте - просто отметьте - и все это оставьте. И вскоре вы заметите, что запутанный ум уже больше не такой запутанный, каким был всегда. Боли начинают исчезать, и будут моменты таковости, татхата, когда просто будете вы, и будет бытие, и у вас нет никаких мнений относительно бытия. Все остается непотревоженым мыслью, не загрязненным мыслью. Бытие есть, но ум исчез. Такое состояние не-ума называется таковостью.

Будда говорит: " Татхагата говорит в соответствии с реальностью". Иначе он не может. Дело не в том, что он так выбрал, говорить в соответствии с реальностью; выбора нет. То, что является реальным, говорит через него. Дело не в том, что он выбирает - это реальное, и я должен так говорить. А то - нереально, и того говорить не буду. Если возникнет такой выбор, вы еще не Будда.

Татхагата говорит из отсутствия выбора. Так что дело не в том, что Татхагата говорит правду. Он говорит в соответствии с реальностью. В действительности реальность говорит через него. Он лишь посредник, пустой бамбук. Реальность через него поет свою песню, у него нет своей песни. Все его мнения исчезли, и сам он исчез. Он - чистое пространство. Через него истина может пройти в мир, она может через него снизойти в мир.

" Он говорит истину, говорит о том, что есть Ятха бхутам".

Что есть, о том он и говорит. У него за этим не стоит ум, он никогда не мешает. Он ничего не отбросит и не добавит, он - зеркало: все, что перед ним проходит, зеркало отражает. Эта отражательная способность - таковость.

" Татхагата, Субхути, это синонимом истинной Таковости".

И почему он говорит " истинной Таковости"? Разве есть неистинная таковость? Да. Вы можете это практиковать, культивировать некое качество, называемое " таковостью", но это не будет истинным. Истинная таковость не культивируется, она приходит.

Например, что я имею в виду, когда говорю о культивации? Вы можете решить: " Я буду говорить только правду, чего бы мне это ни стоило. Даже если я должен буду потерять жизнь, я буду говорить только правду". И вы говорите правду, но это не истинная таковость, это ваше решение. В вас возникает неправда. Вы эту неправду заталкиваете внутрь. Вы говорите: " Я решил, что даже если ставкой будет моя жизнь, я буду оставаться правдивым".

Это - усилие. Правда стала вашим престижем. В глубине души вы хотите быть мучеником. В глубине души вы хотите дать вашему миру знать, что вы - правдивый человек, что вы готовы принести свою жизнь в жертву, что вы - великий человек, махатма. И вы жертвуете своей жизнью, но это не истинная таковость.

Истинная таковость понятия не имеет о выборе. Вы просто инструмент реальности. Вы не вмешиваетесь, вы не стоите у нее на дороге; вы просто отстраняетесь. Зеркало не принимает решений: " Передо мной стоит этот человек. Я показываю его истинное лицо, чего бы это ни стоило. Даже если он бросит в меня камень: ибо он так уродлив и может из-за этого рассердиться, но я покажу ему его истинное лицо".

Если зеркало думает таким образом, тогда оно уже больше не зеркало-в него вошел ум. Это уже не отражение, а его решение. Чистота утрачена. Но есть просто зеркало; у него нет ума. Таков Будда. Вот почему Будда пользуется словами " истинная Таковость".

Это буддийская медитация: отмечать - попробуйте ее, поиграйте с ней. Я не могу сказать, практикуйте ее, я могу лишь сказать - поиграйте. Сидя, гуляя, иногда вспоминайте об этом - поиграйте с ней. И вы удивитесь тому, что Будда дал миру одну из величайших техник Для проникновения к вашей сокровенной сердцевине.

Психоанализ так далеко не заходит. Он тоже зависит от чего-то подобного - свободных мысленных ассоциаций, но он остается искусственным, так как присутствие другого является помехой. Всегда присутствует психоаналитик, даже если он сидит за ширмой, вы знаете, что он здесь. Само знание того, что он здесь, мешает. Вы не можете быть настоящим зеркалом, так как присутствие другого не может вам позволить полностью раскрыться. Полностью раскрыться вы можете только для собственного " я".

Метод Будды гораздо более глубок, так как вы ничего никому не говорите. Вы должны только отмечать все у себя внутри. Это субъективно, и, все же, объективно. Явление имеет место в вашей субъективности, но вы должны оставаться объективными.

Просто отмечайте и продолжайте отмечать, будто это не ваше дело, будто это происходит не с вами, будто вы получили некую работу. Встаньте на углу улицы и просто отмечайте всех, кто проходит мимо.... Женщина, женщина... Собака, собака... Машина, машина... Вам делать нечего, вы в это не вовлечены. Вы полностью отдалены, легки.

Это может вести вас от одного к другому. И приходит момент, когда вы достигаете самой причины новой цепи. А в вашем существе - множество цепей, тысячи нитей, сплетенных друг с другом. Вы стали месивом. Вы будете должны пройти по каждой нити, мало-помалу, и прийти к концу каждой нити. Если вы достигли конца, эта цепь исчезает из вашего существа. Теперь вы менее обременены.

Мало-помалу, и однажды это происходит - все нити исчезли, ибо вы увидели причины, их вызвавшие. Они были следствием. Однажды, когда вы увидите все причины, вы наблюдаете все, все игры, которые ум с вами играет, все хитрости этого, все обманы и шалости - весь ум исчезает, как будто его и не было.

Есть знаменитая сутра, в которой Будда сказал об уме, о жизни, о бытии. Эта сутра - одна из золотых сутр. Он говорит:

" Подумай об уме

как о звездах, как о дефекте видения,

как о светильнике, как о мнимом представлении,

как о каплях росы, или как о пузыре,

о сне, о вспышке молнии или как об облаке.

Таким образом нужно видеть все, что обусловлено".

Ум - это обусловленное явление. Это - следствие неких причин. Вы не можете непосредственно разрушить следствия, вы должны будете дойти до причин. Вы не сможете разрушить дерево, лишь обрезав его ветви и листья; вы должны будете дойти до корней, а корни запрятаны глубоко.

Таковы и корни в вас. Это нужно понять. Будда говорит: " Подумай об уме, как о звездах". Почему? Звезды существуют лишь в темноте. Когда приходит утро и восходит солнце, звезды исчезают.

Таков и ваш ум: он существует только в бессознательности. Когда восходит солнце сознательности, он исчезает совсем, как звезда. Не боритесь со звездами. Вы не способны будете их разрушить; да. Не боритесь со звездами. Вы не способны будете их разрушить: их миллионы. Просто становитесь более сознательными, и они исчезнут сами по себе.

Ваши глаза больны, в них - некий дефект, " дефект видения". Вы видите то, чего нет. Например, все может двоиться, или вы можете видеть несуществующие образы, так как ваши глаза не такие, какими они должны быть. Если у вас больна печень, ваши глаза начнут производить вещи, которых нет; слабая печень - и глаза увидят в воздухе образы, пузырьки и тому подобное.

Их в действительности нет, они вызваны самими вашими глазами. Вы не можете с ними бороться, вы не можете их разрушить, так как они не существуют. Все, что нужно, это пойти к врачу. Вашим глазам нужно лечение.

Будда говорил: " Я не философ, я - врач. Я не даю вам доктрин, я вас лечу. Я не даю вам теорий, я просто даю вам лекарство. Я не говорю о том, что такое свет, я просто помогаю вам открыть глаза, чтобы вы сами его увидели".

Слепому не поможешь определениями того, что есть свет, цвет, радуга. Единственная возможная помощь - вернуть ему глаза. Вы не сможете объяснить глухому, что такое музыка. Он узнает только тогда, когда услышит. Опыт является единственным объяснением.

Третье. Будда говорит: " Думай об уме, как о светильнике". Почему о светильнике? Светильник горит лишь до тех пор, пока есть масло. Когда масло заканчивается, пламя исчезает. Таков и ум, и маслом является желание. Пока в уме присутствует желание, ум будет оставаться живым. Не боритесь с огнем, просто не подливайте в него масла. Желание - это топливо.

Желание означает, что вы не удовлетворены тем, что есть, вы хотите чего-то другого. Вы не живете в таковости, вот что означает желание. Желание означает, что вы хотите, чтобы вещи были не такими, какие они есть. Вы не хотите их такими, какие они есть. У вас есть свои идеи, ваши личные грезы, как улучшить реальность. Вы не удовлетворены реальностью как таковой, вы хотите изменить ее в соответствии с желанием сердца. Тогда ум останется. Ум существует из-за того, что вы не удовлетворены реальностью.

Ко мне приходит столько людей, и они спрашивают: " Как остановить мысли? " Они хотят остановить непосредственно мысли. Их нельзя остановить. Мысли существуют благодаря желаниям. Пока вы не поймете Желания и не отбросите их, вы не способны будете отбросить мысли, ибо мысли - побочный продукт.

Сначала приходит желание. Вы видите проезжающую мимо красивую машину, и возникает желание. Будда скажет: " Скажите - машина, машина". И кончено. Если в вас возникло желание, снова скажите: " Желание, желание". И кончено. Но вы видите красивую машину, и вас охватывает желание, мечта.

Теперь возникает множество мыслей: " Как бы мне ее купить? Не продать ли мне дом? Не пойти ли в банк? Не добыть ли денег легально, нелегально? Что мне сделать? Я должен обладать этой машиной".. Как вам теперь остановить мысли?

Ко мне приходил один политик, он хотел остановить мысли, хотел медитировать. Я сказал: " Сначала отбросьте свою политику, иначе, как вы можете остановиться? Вы так амбициозны".

Сначала он был государственным служащим. Он был очень амбициозен, и стал министром. Теперь он пытался стать премьер-министром штата. И он сказал: " Но я пришел только ради этого: если вы поможете мне расслабиться, помедитировать, я буду более способен бороться, дать хороший бой моим соперникам. А вы говорите отбросить политику. Этого я сделать не могу".

Но если вы не отбросите желание, как вы можете остановить мышление? Мышление - это подспорье. Вы хотите стать премьер-министром; ум начинает крутиться. Он говорит: " Теперь мне нужно на все посмотреть, как все это можно устроить". Теперь существует тысяча и одна проблема, которые нужно решить, только тогда ваше желание исполнится. Мышление - это инструмент желания, при помощи которого оно исполняется. Вы не можете остановить его непосредственно.

Будда говорит, что желание - это масло для светильника. Если масла нет, пламя исчезает само по себе.

Думайте об уме, как о лампе, думайте о нем, как о пародии, магическом спектакле, ничего существенного в нем нет, это вид гипнотического состояния. Гипнотизер все гипнотизирует и говорит: " Смотри, вот приближается животное, верблюд". И возникает образ верблюда в вашем уме, и вы начинаете на него смотреть, и вот он перед вами. Остальные смеются, так как никто никакого верблюда не видит, кроме вас.

Ваш ум - это волшебный ящик; вот о чем все время говорит Будда. Он все время творит призраков, воображаемые вещи, в которых нет никакой субстанции, но, если вы хотите в них верить, они станут реальными. Ваш ум - это великое мнимое представление. В действительности, английское слово " магический" произошло от индийского майя. Майя - означает " иллюзия".

Иллюзии можно создавать, и вы все создаете иллюзии. Вы видите женщину, но никогда не видите ее ятха бхутам - такой, какая она есть. Вот почему последствия такие разочаровывающие. Вы начинаете видеть то, чего нет, что является лишь проекциями вашего ума.

Вы проецируете красоту, проецируете тысячу и одну вещь на эту бедную женщину. Когда вы приближаетесь к ней, когда вы получаете возможность пожить с ней, призраки начинают рассеиваться. Эти воображаемые вещи не могут устоять под натиском реальности; реальность женщины восторжествует. И тогда вы чувствуете себя обманутым и думаете, что вас она обманула.

Она ничего не сделала. Она сама чувствует себя обманутой вами, так как она тоже на вас что-то проецировала. Она думала, что вы - герой, Александр Великий, или что-то в этом роде, великий человек, а теперь вы просто мышка, и ничего более. А она думала, что вы - гора, вы даже не маленький холмик. Она чувствует себя обманутой. Вы оба обмануты, оба чувствуете разочарование.

Я слышал: одна женщина обратилась в Бюро Исчезнувших людей. " Прошлой ночью исчез мой муж", - сообщила она. " Мы сделаем все, чтобы его найти, - уверил офицер, - будьте добры дать нам его описание".

" Ладно", - она немного подумала и продолжала. " Его рост пять футов, он носит сильные очки, лыс, немного пьет, у него красный нос, высокий голос...", - потом она остановилась, задумалась на мгновение и сказала: " Ой, забудьте обо всем этом".

Если вы увидите реальность, так и будет. Вы скажете: " Ой, забудьте обо всем этом". Но вы не видите. Вы продолжаете проецировать.

Однажды Мулла Насреддин сказал мне: " Мой дядя прожил долгие годы в Италии. Он умер из-за вина, женщин и песен",

Я сказал ему: " Насреддин, я никогда не знал, что твой дядя был таким последователем Омара Хайяма. Расскажи мне поподробнее. Я очень заинтересовался".

Мулла Насреддин ответил: " В действительности, это не так романтично, как звучит. Но от тебя я ничего не скрою. Я расскажу тебе правду, Ошо. Он распевал свою неприличную песенку под окном замужней женщины, а ее муж выскочил и дал ему по мозгам бутылкой из-под кьянти. Он умер от вина, женщин и песен".

Вот как это происходит.

Реальность никогда не разочаровывает, реальность всегда все исполняет. Разочарование появляется из-за того, что вы накладываете на нее иллюзии.

Будда говорит, что это пародия. Сознавайте - ваш ум - волшебник. Он показывает вам вещи, которых нет и никогда не было. Он разделяет вас, он творит нереальный мир вокруг вас, а потом вы в этом нереальном мире живете.

Этот мир деревьев, птиц, зверей и гор не является нереальным! Но мир, который творит ваш ум, нереален.

Когда вы слышите, что люди, подобные Будде, говорят о нереальности мира, не поймите их неправильно. Они не имеют в виду, что деревья или люди нереальны. Они имеют в виду, что то, что вы думаете о реальности - нереально, ваш ум нереален. Как только ум отброшен, все реально. Тогда вы живете в таковости, тогда вы стали Татхагатой, тогда вы - таковость.

На своей утренней лекции профессор говорил своему курсу: " Я обнаружил, что лучший способ начать день - это делать упражнения в течение пяти минут, глубоко подышать и завершить это все холодным душем. Тогда я весь розовею". Из задних рядов послышался сонный голос: " Расскажите нам еще что-нибудь об этой Розе".

Ум всегда готов прыгнуть на что угодно, спроецировать. Будьте очень осторожны с умом. Вот для чего все медитации - быть осторожным, не позволять уму вас обмануть.

Пятое. Думай об уме как о каплях росы. Очень хрупкие... Капли росы существуют лишь короткие мгновения. Восходит утреннее солнце, и они испаряются. Приходит легкий ветерок, и уносит их с собой.

Таков и ум. Он ничего не знает о реальности, ничего не знает о вечности. Он - временное явление. Думайте о нем, как о каплях росы. Но вы думаете о нем, как о жемчужинах, алмазах, как если бы он был устойчивым.

И вам нет нужды верить Будде; просто понаблюдайте за своим умом. Он не один и тот же в одно мгновение и в следующее. Он все время изменяется, он - поток. В один миг он это, в другой - то. В одно мгновение вы любите, в следующее - ненавидите. В один миг вы счастливы, в другой - так несчастны! Просто понаблюдайте за своим умом.

Если вы цепляетесь за этот ум, вы всегда будете в суматохе, так как вы никогда не сможете оставаться в тишине - все время будет что-то происходить. И вы никогда не сможете вкусить вечность, а только ее вкус наполняет. Время - это постоянные изменения.

И шестое: думай о своем уме, как о пузырях. Как и пузыри, весь опыт ума рано или поздно лопнет, и тогда в руках останется ничто. Следите за умом - это пузырь, но временами пузырь выглядит очень красиво. В солнечных лучах он играет, как радуга, в нем могут быть все цвета радуги и он выглядит поистине величественно, но попытайтесь схватить его - ив тот же миг его уже нет.

И это происходит в вашей жизни ежедневно: вы к чему-то несетесь и в тот момент, когда вы это хватаете, оно уже не то же самое. Вся красота тогда уходит - вся эта красота была вашим воображением. Тогда уходит и вся радость - она была в вашей надежде. Тогда весь этот экстаз, о котором вы думали, не происходит - он был только воображаемым, он был в ожидании.

Реальность совершенно отлична от пузырей вашего воображения -и все они лопнут. Неудача разочаровывает, как и успех - успех тоже разочаровывает, спросите у тех, кто преуспел. Бедность разочаровывает, как и богатство, спросите у богачей. Все, хорошее или плохое, разочаровывает, так как все - пузыри ума.

Но мы продолжаем охотиться за пузырями, и не только охотимся, но и делаем их все больше и больше. Это - мания мира: сделать любой опыт большим.

Есть история о том, как учеников разных национальностей попросили написать эссе о слоне. Немецкий студент написал об использовании слонов в военном деле. Английский студент - об аристократическом характере слона. Французский - о том, как слоны занимаются любовью. Индийский - о философских наклонностях слона. А американский выбрал темой следующее: как произвести слонов больше и лучше.

Ум постоянно размышляет. Ум - американец: как сделать вещи побольше - больший дом, большую машину, все должно быть большим. И, естественно, чем больше становится пузырь, тем ближе он к тому, чтобы лопнуть. Маленькие пузыри могут чуть подольше плавать на поверхности воды, большие не могут даже этого, отсюда и американская разочарованность: никто так не разочарован, как американская разочарованнось: никто так не разочарован, как американцы.

Американский ум преуспел в том, как делать пузыри побольше; теперь они повсюду лопаются. Теперь, похоже, нет возможности это предотвратить, спасти это: они взрываются, и никто в этом не виноват, так как никто не думал, что " это - наше сокровенное желание, и мы в нем преуспели". Ничто так не проигрышно, как успех.

Седьмое: Будда говорит " Думай об уме, как о сне". Он - это воображение, он субъективен, собственное творение. Вы и управляющий, и актер, и аудитория. Все, что происходит в вашем уме, это ваше личное воображение, у мира с этим нет ничего общего, у бытия нет никаких обязательств это исполнить.

Врач окончил осмотр пациента среднего возраста. " Я не смог обнаружить у вас ничего плохого, сэр, - сказал он, - но я бы рекомендовал вам наполовину урезать вашу половую жизнь". Пациент смотрел на врача некоторое время, а потом сказал: " Какую половину-думание об этом или разговоры об этом? "

Ум не вещественен, будь это размышление или разговоры, он ничего не знает о реальном. Чем больше у вас ума, тем меньше в вас реальности. He-ум знает, что такое реальность, - татхата. Тогда вы становитесь Татхагатой - тем, кто знает таковость.

Или думайте об уме, как о вспышке молнии, говорит Будда, не цепляйтесь за него, так как в тот момент, когда вы в него вцепитесь, вы создадите себе страдание. Молния длится лишь миг - и вот ее уже нет.

Все приходит и уходит, ничего не остается, а мы все цепляемся, и этим цеплянием мы творим беды.

Наблюдайте за своим умом: насколько он готов вцепиться во что угодно, как он боится будущего, перемен. Он хочет сделать все стабильным, он хочет привязаться ко всему, что происходит. Так мы создаем все несчастья. Вы счастливы - вы хотите, чтобы счастье длилось, вы в него вцепляетесь и в тот миг, когда вы в него вцепились, вы его уже разрушили, его больше нет.

Вы встретили женщину, мужчину, влюбились и цепляетесь и хотите, чтобы эта любовь оставалась навсегда. Она исчезает, ее больше нет. Весь опыт ума подобен молнии - он приходит и уходит.

Будда говорит: " Просто наблюдайте, еще не время цепляться! Просто наблюдайте, отмечайте: головная боль, головная боль; любовь, любовь; красота, красота. Просто отмечайте, этого достаточно. Это настолько краткий миг, что ничего больше сделать нельзя. Отметьте и оставайтесь сознательным".

Сознательность может стать вашей вечностью - и ничто иное.

И последнее: Будда говорит об опыте ума, как об облаке, меняющем форму, текучем. Вы смотрите на облако: иногда оно подобно слону, и тут же начинает изменяться, и становится верблюдом или лошадью - множеством вещей. Оно все время меняется. Оно никогда не является статичным; множество форм возникает и исчезает. Но вы этим обеспокоены. Какое имеет значение то, на что похоже облако - на слона или на верблюда? Это не имеет значения: оно лишь облако.

Так же ум является облаком, окутывающим ваше сознание. Ваше сознание - это небо, а ум - облако. Иногда это разгневанное облако, иногда - любящее облако, иногда алчное облако, но все это формы одной и той же энергии.

Не выбирайте, не увлекайтесь. Если вы увлечетесь слоном в облаке, вы станете несчастным. В следующий раз вы увидите, что слона нет, и будете рыдать и плакать. Но кто тому виной? Виновато ли облако? Облако просто следует своей природе. Просто вспомните, облако здесь для того, чтобы изменяться: таков и ум. Наблюдайте за своим внутренним небом и пусть себе облака плывут. Станьте просто наблюдателем. И помните, облака будут приходить и уходить; вы можете оставаться безразличными.

Будда придавал безразличию очень большое значение. Он называет его упекша. Оставайтесь безразличными; это не имеет значения.

Двое астронавтов, мужчина и женщина, прилетели на Марс, где нашли очень гостеприимных марсиан, готовых все им показать. Через несколько дней астронавты решились задать мучивший их вопрос: " Как на Марсе воспроизводится жизнь? "

Марсианский лидер приказал проводить их в лабораторию, где он показал им, как это делается. Сначала он отмерил в пробирки некоторое количество белого раствора, потом осторожно присыпал сверху коричневого порошка, перемешал смесь и поставил в стороне. Через девять месяцев, было сказано астронавтам, из этой смеси разовьется новый марсианин.

Теперь пришла очередь марсиан спросить, как воспроизводится жизнь на Земле. Астронавты, немного смущенные, наконец, набрались храбрости это продемонстрировать и начали заниматься любовью. Однако их прервал истеричный смех марсиан.

" Что тут смешного? " - спросили астронавты. " Таким способом, - ответил марсианский лидер, - мы готовим растворимый кофе".

Все формы. Не нужно беспокоиться об этих формах. Просто наблюдайте.

" Подумай об уме

как о звездах, как о дефекте видения,

как о светильнике, как о мнимом представлении,

как о каплях росы, или как о пузыре,

о сне, о вспышке молнии или как об облаке.

Таким образом нужно видеть все, что обусловлено".

И тогда обусловленность исчезает, и вы приходите к необусловленности. Эта необусловленность - это таковость, истина, реальность. Ятха бхутам.

Теперь - сутра.

Господин спросил: " Как ты думаешь, Субхути, придет ли

в голову Татхагате: " Мною была продемонстрирована Дхарма? "

Кто бы ни сказал, Субхути: " Татхагата

продемонстрировал Дхарму", - он скажет неправильно, он

представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем,

чего нет. И почему?

Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или

получить. Потому-то это и называется " наивысшее,

правильное и совершенное просветление".

И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе и

нет в ней противоречий. Потому она и называется

" наивысшее, правильное и совершенное просветление".

Она идентична самой себе благодаря отсутствию " я",

сущности, души или личности, она - наивысшее,

правильное и совершенное просветление и известна как

всеобщность всех Дхарм.

Будда говорит:

" Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову

Татхагате: " Мною была продемонстрирована Дхарма? "

Это не может прийти в голову Татхагате, ибо внутри нет никакой личности. Личность - это форма ума; идея " я" - это форма облака. Для Татхагаты облака исчезли, есть только неопределимое, бесконечное небо. Там не возникает идея " Я".

Так что Татхагата не может сказать: " Я продемонстрировал Дхарму". Во-первых, его нет. Во-вторых, так как он исчез, он теперь знает, что никого нет.

Например, вы засыпаете ночью и вам начинает сниться сон. Вы начинаете или что-то говорить, или стонать, или кричать, а человек, который бодрствует, что он подумает? Он будет над вами смеяться, так как знает, что сны - это сны, они нереальны.

Один стонет, один кричит, один плачет, либо приходит в экстаз, или начинает смеяться, а он знает, что все это фальшиво. Нет поводов ни смеяться, ни плакать. Все фальшиво. Люди спят. Он не подойдет к плачущему и не начнет его утешать: " Не плачь", и он не почувствует радости от того, что кто-то смеется. Он знает, что они спят.

Такова ситуация Татхагаты, Будды. Тот, кто узнал свое внутреннее небо, теперь знает, что каждый является этим небом, но каждый закрыт облаками. И эти облака фальшивы, воображаемы, тогда нет никаких существ.

Кому может Татхагата продемонстрировать Дхарму? Никого нет, есть чистое небо. В тот момент, когда вы исчезаете, исчезают все существа. Тогда нет отдельных существ. Все они - одно. Нет никакого Мастера и никаких учеников.

Вот почему я вчера сказал вам, что это драма, великая драма, в которой мы здесь играем. Это древняя драма, которую играли множество раз Будда и его ученики, Христос и его ученики, Кришна и его ученики. Та же драма ставится и сейчас.

С вашей стороны это очень реальная вещь, с моей - просто драма. С вашей стороны - это серьезно - быть учеником, с моей - это ни серьезно, ни несерьезно, это - просто облако. И все мое усилие здесь состоит в том, чтобы помочь вам увидеть, что это - просто облако, облачные фигуры.

И в тот день, когда вы пробудитесь, вы будете смеяться, ибо нечего терять и нечего достигать. Все такое, каким должно быть, с самого начала до самого конца; оно остается все тем же.

Вы думаете, что небо изменяется, когда в дождливый день оно затягивается облаками? Вы думаете, оно меняется, когда летом облака исчезают? Вы думаете, в небе есть хоть какие-то перемены? Небо остается прежним, облака приходят и уходят. Такова и сансара, таков мир, таков ум.

Будда говорит:

" Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову Татхагате: " Мною была продемонстрирована Дхарма"? Кто бы ни сказал, Субхути: " Татхагата продемонстрировал Дхарму", - он скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет".

Нет ни меня, ни вас, нет ни Мастера, ни учеников. И вообще нечего демонстрировать. Нечему учить, нечему учиться.

" Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или получить.

Потому-то они и называются

" наивысшее, правильное и совершенное просветление". Будда говорит: " Вот почему мы называем ее совершенным просветлением. Есть в мире и другие религии; их идея просветления не может быть названа " совершенной". Например, христианская идея Троицы - Бог, Сын, Святой Дух. Это означает, что в самом конце остается три различия, разделения. Это означает, что осталось какое-то облако, какая-то форма сохранилась. Мир все еще немного остается; ум еще полностью не отброшен.

Индуистская идея немного лучше. Остаются только два: Бог и душа. Это лучше, чем три, но - еще два, двойственность. Вся двойственность от ума. Именно ум разделяет вещи, именно ум определяет. Так что это тоже не может быть совершенным просветлением.

В джайнской концепции остается только одно - душа. Это гораздо лучше, чем христианство, лучше, чем индуизм. Остается только одно - душа. Но Будда говорит, что это тоже не совершенное просветление, так как думать об одном необходимо означает думать о двух, трех и так далее. Только сказать " один" достаточно, чтобы потянуть за этим все остальное. " Один" нельзя определить без привнесения " двух".

Что вы понимаете под " одним"? Вы должны будете сказать " не два". Так что для одного нужно, по крайней мере, другое для определения. Другое будет оставаться где-то спрятанным; оно не исчезло полностью. Если есть я, тогда будете и вы. Это не может полностью исчезнуть. Для " Я" нужно " ты", это " ты" необходимо для существования " я". " Я" существует только в паре с " ты". Они всегда вместе: я - ты, это одна реальность.

Итак, Будда говорит, что " я" тоже должно исчезнуть. Тогда уходит вся троица. В окончательном бытии нет ни трех, ни двух, ни одного. Это - чистое небо, ничто, никакого существа, никакой сущности. Это- ноль, шуньята.

Вот почему Будда говорит, что это -

" наивысшее, правильное и совершенное просветление".

И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе,

и нет в ней противоречий.

Потому она и называется

" наивысшее, правильное и совершенное просветление".

Она идентична самой себе благодаря отсутствию " я",

сущности, души или личности..."

Все формы исчезли. Вот почему небо остается идентичным самому себе. Никакие формы уже не возникают и не исчезают, нет никаких изменений и никаких движений. Все сны исчезли.

Пришло утро, взошло солнце, и наступило пробуждение. Есть сознание, но нет того, кто сознает " я пробудился". Есть учение, но некому сказать " Я - учитель". Есть путь, но он почти без пути. Методы, но их нельзя назвать методами. Есть Мастер и ученики, но только со стороны ученика; со стороны Мастера все исчезло.

" Как ты думаешь, Субхути,

придет ли в голову Татхагате:

" Мною были освобождены существа"?

Не таким образом должен ты видеть это, Субхути!

И почему?

Нет таких существ, который освободил Татхагата". Как может у Татхагаты возникнуть такая идея, что " я освободил множество существ"? Во-первых, никто не является несвободным. Так что если вы спрашиваете: " Является ли Будда спасителем? ", - Будда ответит: " Нет, я не спаситель, ибо никто не нуждается в спасении. Некого спасать".

И свобода - это природа каждого. Свобода уже есть, ее не нужно приносить. Нужно просто осознать то, что уже есть. Вот Будда и говорит: " Нет таких существ, которых освободил Татхагата".

Далее Господин по этому поводу научил

следующим стихам:

" Те, кто видят меня из-за моей формы,

и те, кто следуют за мной из-за моего

голоса, совершают неправильные усилия.

Не увидят меня те люди".

Если вы видите Будду как форму, как тело, тогда вы утрачивав Если вы слышите только слово Будды и не слышите его молчания, вы упускаете.

Будда говорит только в полной тишине. Будда находится в форме только для того, чтобы выразить бесформенность. Вспоминайте эти стихи. Я тоже могу сказать вам то же самое:

" Те, кто видят меня из-за моей формы, и те, кто следуют за мной из-за моего голоса, совершают неправильные усилия. Не увидят меня те люди. Через Дхарму нужно видеть Будд..." С точки зрения неба, а не с точки зрения облака.

" Через Дхарму нужно видеть Будд,

Через тело Дхармы придет их руководство,

и все же истинная природа Дхармы не может

быть различима, и никто не может

сознавать ее как объект".

Это говорится в словах, которых нельзя произнести, - авачья, непроизносимое. Будда говорит: откуда приходит руководство Будды? Не от него, но от вечного, от неба, Будда - лишь проводник, вечное течет через него.

Не слишком обращайте внимание на слова, которыми он пользуется, слушайте его молчание. Не слишком обращайте внимание на тело, в котором он живет, на дом, в котором он обитает. Думайте о внутреннем присутствии, думайте о его сущности, смотрите глубже. И как вглядеться в Будду? Единственным способом: вглядеться не открытыми, а закрытыми глазами.

Вглядеться в себя - единственный способ вглядеться в Будду. Если вы знакомитесь со своим внутренним небом, вы познакомитесь и с небом Будды, всех Будд прошлого и будущего. Снизойдите до своей сущности.

" Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит,

стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения.

И почему? Татхагатой называют того, кто никуда

не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, Архатом, полностью просветленным".

Когда приходят облака, не думаете же вы, что небо куда-то ушло? Когда облака уходят, не думаете же вы, что небо вернулось? Небо остается. Ваша сокровенная природа остается.

Когда-то вы были камнем. То было облако, принявшее форму камня: вы жили в минеральном мире. Потом вы стали деревом, вы изменили свою форму, вы стали розовым кустом, или сосной, или ливанским кедРОМ, но внутренняя природа оставалась прежней. Теперь изменилась форма облака: вы жили в растительном царстве. Потом вы стали животным, может быть, львом или тигром, крокодилом, оленем, собакой. Только форма изменилась, но внутреннее небо осталось прежним. Потом вы стали мужчиной или женщиной, снова изменилась форма. Вы можете стать ангелом в раю - изменится только форма.

Вы можете переходить из одной формы в другую, вы можете умирать в одной форме и рождаться в другой. Это называется сансарой: быть захваченным одной формой, потом другой, двигаться из одной формы в другую, из одной темницы в другую.

Что такое состояние Будды? Это становление сознающим того внутреннего неба, которое было в камне, в деревьях, в животном, в мужчине и в женщине. Раз вы осознали это внутреннее небо, вы освободились от всех форм, это - свобода. Не то, что вы стали свободны, так как в этой свободе вы не существуете, вы не можете существовать.

" Вы стали свободны" означает попросту, что вы освободились от себя. Все " я" - это формы. У камня есть " я", душа. У дерева есть душа, у животного есть душа. У Будды души нет, но - полная свобода. Вот почему Будда говорит:

" Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит..."

Он определенно приходит и уходит - с этого и начинается эта " Алмазная сутра". Увидьте красоту этого: " Алмазная сутра" с этого начинается, с того, что Будда ушел просить подаяние, потом вернулся, поставил свою чашу, помыл руки, сел, глядя прямо перед собой, и Субхути задал вопрос.

Сутра начинается с формы и заканчивается бесформенным.

То было началом. Вы не сможете слушать сначала мое молчание, сначала вы должны слушать мои слова. Вы не сможете непосредственно увидеть мое внутреннее небо, сначала вы должны будете увидеть облако, окутывавшее меня. Только потом, постепенно, вы начнете попадать в лад с сокровенным. Сначала, конечно, вы приходите к внешнему, сначала вы видите дом, а потом вы увидите и живущего в нем.

Это естественно, ничего плохого в этом нет, но не цепляйтесь за дом, двигайтесь от дома, от обиталища к обитающему. В этом красота этой сутры: она начинается с тела Будды - как он ходит, как он сидит, как он смотрит, что он делает, а теперь она заканчивается странным предложением:

" Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения. И почему? Татхагатой называют того, кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, Архатом, полностью просветленным".

Кого называют " полностью просветленным"? Того, кто узнал, что небо никогда не движется. Того, кто узнал вечное, находящееся за пределами времени. Того, кто узнал истину.

Истина всегда одна и та же, изменяются грезы, а истина - прежняя.

Познакомьтесь со словами Будды, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше.

То, что я говорю вам, слушайте, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше.

То, что я говорю вам, слушайте, но не привязывайтесь к этому - двигайтесь дальше. Мало-помалу, настраивайтесь в лад с моим молчанием. Мало-помалу, забывайте обо мне - забывайте об облаке и входите в небо. Тогда вы - действительно сонастроены. Тогда вы начинаете двигаться в саму истину.

Слова об истине не являются истиной. Слово " Бог" - просто слово. Это не Бог. Слово " любовь" - просто слово, это не любовь. Пользуйтесь словами, а потом отбрасывайте их. Это - сосуд, а не содержимое. Будучи с Мастером, не слишком обращайте внимание на его тело. Это станет препятствием. Любите Мастера, но ищите глубже. Мало-помалу, шаг за шагом, проникайте в его сокровенную сердцевину. И вы удивитесь, ибо сокровенное - одно и то же. В сокровенном встречаются Мастер и ученик. Там нет различий.

Кабир высказал одну очень странную мысль. " Приходит момент, когда Мастер касается ног ученика". Тогда никаких различий нет. Кто Мастер, кто ученик - никаких различий.

Когда Риндзай был со своим Мастером, тот был очень тяжелым Мастером, какими являются учителя Дзен. Риндзай был много раз бит, его Мастер мог прыгнуть на него и избить. Потом, однажды, Риндзай отправился странствовать, и Мастер позвал его и начал бить. Риндзай сказал: " Но я не сказал ни единого слова! И я ничего не сделал".

Мастер ответил: " Я знаю, но ты уходишь странствовать, и я чувствую, что, когда ты вернешься, ты будешь просветленным, и у меня никогда уже не будет шанса тебя побить еще раз. Вот почему это - последний шанс". И когда Риндзай вернулся назад, да, это произошло. Мастер склонился перед ним и сказал: " Теперь ты можешь побить меня". Но Риндзай не побил Мастера, а тот сказал: " Теперь ты можешь побить меня. Теперь радуйся ты - я очень радовался, когда бил тебя. Ты прибыл домой".

В сокровенной сердцевине нет различий.

Будда говорит - не обращайте слишком большого внимания на слова. Пользуйтесь ими как ступеньками. Не слишком заботьтесь о том, как Будда двигается, о его телесных движениях. Есть люди, подражательные, которые начнут ходить, как Будда, говорить, как Будда, пользоваться теми же самыми словами, теми же жестами. Будда говорит, что все это не настоящее. Настоящее находится за пределами формы. Ему нельзя подражать.

Не подражайте Мастеру. Только тогда, однажды, вы станете способными стать Мастером. Любите, слушайте, но всегда помните, что вы Должны пойти так далеко. Вы должны превзойти все облака.