Суфизм и масонство: в чём разница?

Пресса последних десяти лет так или иначе неоднократно обращалась к теме о роли масонства (жидомасонства) в Истории. Одни пытались убедить читателя в том, что без решения масонской ложи соответствующего уровня компетенции и её организационных усилий — в мире не свершится ни одно исторически значимое событие; другие - с ещё большим остервенением - доказывали, что вся деятельность в России пресловутого жидомасонства на протяжении последних трех столетий представлена исключительно несколькими горсточками бижутерии и прочей галантереи, употреблявшейся членами лож в их ритуалах и которые наши современники могут созерцать в Казанском соборе Санкт-Петербурга в экспозиции Музея истории религии и атеизма[76]. Тема суфизма в этой околомасонской полемике обычно не затрагивалась. Но вследствие того, что с распадом СССР Россия приняла на себя роль пособника Запада в его глобальном конфликте с народами, исповедующими ислам, в периодическую и книжную печать России стала проникать тема о роли суфиев и суфизма, как явления общественной жизни, обладающего значимостью не только в мусульманских регионах планеты. И из появившихся публикаций на тему о суфиях и суфизме возможно вынести мнение, что суфизм в коранической региональной цивилизации является аналогом масонства, действующего на Западе — в библейской региональной цивилизации, — тем более, что сами масонские авторы пишут о суфиях, как о масонах, действующих в исторически реальном исламе; а суфийские авторы, со своей стороны, указывают на то, что многие известные западные масоны были суфиями, а само масонство — ответвление суфизма[77]. Это приводит к вопросу: Соответствует ли мнение об идентичности масонства и суфизма исторической реальности прошлого и настоящего или же историческая реальность требует выработать содержательно иное мнение?

Начнем рассмотрение этой темы с общедоступного и обратимся к “Советскому энциклопедическом словарю” (изд. 1986 г.):

«МАСОНСТВО (франкмасонство) (от франц. franc macon[78] — вольный каменщик) религ.-этич. движение, возникло в нач. 18 в. в Англии, распространилось (в бурж. и дворянских кругах) во мн. странах, в т.ч. России. Назв., орг-ция (объединение в ложи), традиции заимствованы М. от ср.-век. цехов (братств) строителей-каменщиков, отчасти от ср.-век. рыцарских и мистич. орденов. Масоны стремились создать тайную всемирную орг-цию с утопической целью мирного объединения человечества в религ. братском союзе. [79] Наиб. роль играло в 18 — нач. 19 вв. С М. были связаны как реакц., так и прогрес. обществ. движения.»

«СУФИЗМ (от араб. суф — грубая шерстяная ткань, отсюда — власяница как атрибут аскета), мистич. течение в исламе. Возникло в 8 — 9 вв., окончательно оформилось в 10 — 12 вв. Для С. характерно сочетание идеалистич. метафизики с аскетич. практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию бога (в интуитивных экстатич. «озарениях») и слиянию с ним. Оказал большое влияние на араб. и особенно перс. поэзию (Санаи, Аттар, Джалаледдин Руми[80]).»

Из сравнений обеих энциклопедических статей действительно кажется, что и масоны, и суфии — ушедшие в себя от социальных проблем мистики, между которыми вряд ли могут быть существенные различия в их роли в жизни соответствующих им культур; а по сообщаемому в каждой из статей видно, что ни те, ни другие “мистики” в наши дни не оказывают существенного влияния на жизнь “прагматиков”, составляющих подавляющее большинство населения планеты и, в частности, России.

О существе общественно управленческой роли, а не о “мистической” и “галантерейной” деятельности масонства в истории человечества и России в прошлом и в современности пресса и книжные издательства вынуждены были начать говорить только под давлением интереса политически активной части общества к этой теме, возникшего в ходе перестройки. В своем большинстве это были публикации, освещавшие многие ранее замалчиваемые факты и дававшие им правдоподобные объяснения, призванные погасить самодеятельные исследования этой проблематики (а также погасить и интерес к этой теме в обществе).

Однако суфизм всё это время по-прежнему продолжал оставаться второстепенной темой во всей оккультно-эзотерической тематике печати СССР и стран СНГ последних лет. Тем не менее на роль суфизма в истории России и в мировой истории всё же необходимо обратить большее внимание в связи с тем, что политика Кремля с момента начала вмешательства во внутренние дела Афганистана по существу поддерживает антиисламскую глобальную политику заправил Запада. Запад же не прочь защититься от Ислама мощью России, а от России — мощью Ислама, подобно тому, как в прошлом от притязаний империи Гогенцоллернов на передел колоний он защитился мощью империи Романовых, а от империи Романовых — мощью империи Гогенцоллернов; как от сталинизма защищался гитлеризмом, а от гитлеризма — сталинизмом. Соответственно современным обстоятельствам этот старинный сценарий переработан, а России в нём предуготована роль средства сдерживания и подавления того мирового общественного движения, на которое журналисты повесили ярлык «исламский фундаментализм». Абстрактно филологическое иноязычное пугало — «исламский фундаментализм», которое каждый, не знающий коранического учения, понимает по-своему из контекста, в котором его встречает, было изобретено, дабы не вступать на скользкий путь развенчания идеалов жизни людей на Земле, высказанных в Коране, которым, однако, далеко не всегда следуют и те народы, которые традиционно почитаются “мусульманскими” (в том числе и на территории Российской империи). При этом отступничество от того Ислама, которому учил Мухаммад, в регионах коранической цивилизации создает реальную фактологию на основе которой Западный обыватель воображает образ врага с ярлыком «исламский фундаментализм».

В справедливости сказанного здесь (а последнего утверждения в особенности) все могут убедиться на опыте нынешней бойни на территории Чечни, воплощающей принцип «ни войны, ни мира»[81]. Как известно, в ходе этой разборки, начиная с августа 1991 г., идеологических споров Кремля и Грозного не было: споры о государственном статусе того или иного региона или государственном обособлении народов — это не споры о существе идеологий.

Чеченские сепаратисты не предприняли ничего для пропаганды коранических идеалов даже среди чеченцев, а не то чтобы явить делом их правоту в среде противника и среди пленных (как того требует Коран), но беззастенчиво - безо всякого идеологического обоснования - употребляли многих пленных в качестве рабов. А кремлевские чиновники, со своей стороны, не предприняли ни одной попытки понять коранические идеалы, как таковые, дабы развенчать их, если они того заслуживают; либо же прямо обвинить чеченских сепаратистов в отступничестве от того Ислама, которому учил Мухаммад, так, чтобы чеченские сепаратисты одумались или же сгинули вследствие их собственного отступничества от Ислама.

В итоге действия вооруженных толп с обеих сторон (российского контингента[82] и чеченских “боевиков”) свелись к безыдейному бандитизму и жесточайшему взаимному уничтожению ради осуществления целей, неизвестных самим участникам событий, которых всё это время, по обе стороны фронта употребляли в тёмную по своему усмотрению заправилы глобальной политики. Однако ход нынешней бойни в Чечне заставил вспомнить события Кавказской войны России XIX века. При этом оказалось, что миновать тему суфизма — невозможно.

“Независимая газета” от 06.03.97 опубликовала статью Владимира Дегоева (д.и.н., профессор Северо-Осетинского гос. университета, Владикавказ) “Имам Шамиль. Избранник и жертва Кавказской войны.” В ней сообщается, что к началу XIX века горцы Кавказа жили родоплеменным строем на основе верований, названных В.Дегоевым «языческой религией»[83]. Жили они тем жизненным укладом, каким до того столетиями жили многие поколения их предков. «Нет оснований предполагать, что эта устойчивая, естественная и органичная среда жаждала преобразований [84]. Однако именно она стала их объектом, благодаря привнесенным извне идеям, с одной стороны, и выдающимся личностям с другой. Изначально эти идеи были связаны с суфизмом — интеллектуально элитарным течением в исламе, рассчитанным на избранных. Оно носило совершенно аполитичный характер, с явной примесью религиозного космополитизма. Суфизм проповедовал аскетический образ жизни, нравственное очищение человека, слияние его с Абсолютной Истиной (Богом). Он был красивой и заманчивой доктриной прежде всего для неординарных людей, почему мы и находим среди его приверженцев духовных отцов и главных персонажей Кавказской войны. Их взыскующий ум и дух пытались найти в суфизме ответы на трудные вопросы бытия. В ходе этих поисков обнаружилось, что в новом учении, с виду отвлеченном и безобидном, сокрыт огромный преобразовательный потенциал, с помощью которого можно изменить, усовершенствовать традиционное языческое общество, освободив его от того, что с точки зрения суфизма именовалось “пороками”, “безбожием” и “невежеством”. Но чтобы реализовать этот потенциал, нужно было сделать идеологию реформ привлекательной или хотя бы понятной для масс. Осознав это, предшественники Шамиля и он сам взяли из суфизма самую простую и непритязательную часть — шариат [85] — свод обрядовых, бытовых и правовых предписаний ислама, и соединили его с предельно элементарной концепцией газавата. Последняя важна была как практическое, основанное на принуждении, средство утверждения нового порядка. Что до глубокого духовного и философского содержания суфизма, то оно осталось уделом посвященных, к коим, кстати, причисляли себя, хотя и не всегда с должным основанием, вдохновители Кавказской войны. Они испытывали повышенный интерес к таинствам религии, но это был скорее личный, духовный интерес, чем политический. Все они, будучи прагматиками, слишком хорошо понимали, что им нельзя “официально” увлекаться эзотерическими премудростями: стоявшая перед ними конкретная цель требовала четкого разграничения между теорией и практикой.

Таким образом, высокая, сложная и во многом гуманистическая идея, как нередко случается, была не только упрощена до уровня, удобного для массового восприятия и массового употребления, но и опущена до инстинктов толпы, превращена в известном смысле в свою противоположность. В условиях Дагестана первой трети XIX в. завезенный туда суфизм классического образца эволюционировал в “политический суфизм”, по определению одного западного автора. (В более привычной терминологии — “ мюридизм ”[86].) Новая доктрина была удобна тем, что она обеспечивала идеологией, как внутренние реформы в горских обществах, так и войну против России.»

Так В.Дегоев описывает идейные основы противников России в Кавказской войне XIX в. Несколько далее он пишет и о России: «Россия пришла на Северный Кавказ со своей цивилизаторской программой и своей идеологией преобразований, в корне отличных от концепции исламизации. В каком-то смысле война Шамиля с русскими явилась выражением ожесточенного столкновения двух противоположных реформаторских идей.»

Мы привели два отрывка из названной статьи. В первом речь идет исключительно о суфизме. Если в нём заменить слово «суфизм» на слово «масонство», опустить конкретные имена и географические детали, то всё сказанное вполне можно принять за образчик масонской литературы, описывающей роль масонских систем посвящения и общественных деятелей-масонов в политической жизни какого-либо из государств Запада, живущего на основе Библии: всё, как и в масонстве, “элитарно”, “интеллектуально”, для “избранных”, но не для простых людей и т.п., и в результате утверждения толпо-”элитарности” «высокая, сложная и во многом гуманистическая идея» исторически обязательно обращается в свою устойчивую противоположность.

Однако в первом отрывке есть и некоторые особенности, которые связывают его со вторым отрывком в аспектах политики. Так В.Дегоев пишет в первом отрывке о суфизме как об учении «с виду отвлеченном и безобидном». Это подразумевает, что суфизм с виду — одно, а по существу — совсем другое: то есть не отвлеченное от жизни учение, и далеко не безобидное, по отношению к тем внутриобщественным силам, которые противостоят ему в жизни. Ответ же на вопрос: Какие силы, почему и как противостоят суфизму? — по существу есть ответ на скрытые во втором отрывке вопросы:

* В каком именно смысле «война Шамиля с русскими[87] явилась выражением ожесточенного столкновения двух противоположных реформаторских идей»?

* И в чем существо этих взаимно исключающих реформаторских идей в их жизненном выражении на протяжении всей прослеживаемой глобальной истории?

Но чтобы ответить на эти вопросы, необходимо понять прежде всего суть суфизма, что, как видно из ранее приведенных цитат, невозможно на основе публикаций о нём непричастных к суфизму “энциклопедистов”, историков и журналистов. Следует обратиться к писаниям самих суфиев.

Что писали в России о суфизме до 1917 г. и сохранилось после него, — лежит в библиотеках и недоступно большинству читателей без того, чтобы приложить героические усилия для доступа и поиска в фондах.

В бытность СССР из суфийской литературы достаточно массовыми тиражами издавались только различные сборники историй о мулле (молле, ходже) Насреддине и сказки “Тысячи и одной ночи” (некоторые из них были экранизированы, благодаря чему стали практически общеизвестны). В то время они не могли не подвергнуться “литературно-художественной” обработке, дабы устранить из сюжетов то, что было в явном конфликте с марксизмом и ханжескими нормами морали “интеллигенции” (“делателей культуры”), не всегда приемлющей простонародную культуру мышления и речи, а также и тематику и детали некоторых повествований, далеких от приукрашивания реальной жизни. При этом составители сборников и авторы предисловий и комментариев к ним не сосредоточивали внимание читателей на роли суфиев в создании и редактировании этого множества историй, хотя многие из них и знали об этом: всё выдавалось исключительно за плод народного ума, мудрости, художественного творчества и юмора. О суфийском воздействии на происхождение этого пласта культуры народов мусульманского Востока недвусмысленно сказано только в произведениях самих суфиев, изданных на русском языке преимущественно после 1991 г.

Таким образом получается, что народность историй о мулле[88] Насреддине и сказок “Тысячи и одной ночи”, которые действительно на протяжении жизни многих поколений являются и частью информационного обеспечения деятельности суфиев, отрицает высказанное В.Дегоевым утверждение о суфизме как об «интеллектуально элитарном течением в исламе, рассчитанном на избранных»: что-нибудь одно — либо народность, либо “элитарность” для избранных. И даже если реально в истории имела место не общенародность суфизма, то, как минимум, на протяжении веков в народе оказывалась широкая поддержка деятельности относительно малочисленной группы “профессиональных” суфиев, которых В.Дегоев отождествил с “интеллектуальной элитой”, по неизвестным причинам подверженной в течение столетий непреходящей “моде на суфизм”.

Но не приходится говорить о народном происхождении основополагающей масонской легенды о мастере, принявшем участие в строительстве храма Соломона и убитом своими завистниками, которая известна на Западе только в “элитарных” кругах общества и среди посвященных в регулярное легитимное масонство. Не входит она и в народный цикл сказок “Тысячи и одной ночи”, хотя библейский Соломон (Сулейман) почитаем и в мусульманском мире как один из праведных мусульман.

То есть, в отличие от масонства, противопоставившего себя простонародью иерархией “элитарных” посвящений, в случае исторически реального суфизма имеет место нечто совсем иное — объединяющее представителей внешне различных социальных групп в этом явлении общественной жизни преимущественно мусульманских стран и отрицающее тем самым “элитарную замкнутость” и самопревознесение “элиты” над простонародьем, способной иногда к проявить покровительственную снисходительность самодовольного барина к простому рабочему человеку.

Чтобы показать, о чем идет речь, обратимся к суфийской литературе: Идрис Шах “Сказки дервишей” (Москва, “Гранд”, 1996, пер. с англ.):