Критика в адрес преданных

«Ты посвятил свою жизнь Кришне, следовательно, ты должен быть идеален. Мы развиваем Движение сознания Кришны ради того, чтобы принести человечеству гармонию и добрую волю. Но если вы сами болеете теми болезнями, которые мы пытаемся устранить, как нам удастся благотворно повлиять на людей? Прекрати эти сражения, терпи, повторяй Святые Имена и читай наши книги, будь благоразумен и служи Кришне. Я прошу тебя больше не вступать в ссоры».

Из письма Шрилы Прабхупады Тривикраме Махарадже, 1 мая 1974 г.

«Я получил письмо из Японии, от Яшодананданы Махараджи, датированное 31 марта, в котором он пишет, что его очень беспокоят твои заявления, что он и Гурукрипа Махараджа не авторизованы мной, и он утверждает, что ты сильно критикуешь его. Вся эта критика и контр-критика — это нехорошо. По-настоящему развитые преданные стараются видеть в том, что делают другие, только хорошее, подобно тому, как пчёл привлекает мёд, тогда как мух тянет к помоям. Гурукрипа Махараджа и Яшоданандана Махараджа отправились в Токио с полного моего согласия, чтобы совершать санкиртану и собирать пожертвования для наших проектов в Индии. Они и раньше собирали пожертвования, и у них это хорошо получалось, они послали в Индию 40000 $. Поэтому дай им спокойно работать, а сам занимайся делами ББТ в Лос-Анджелесе и ни на что не отвлекайся. На тебе лежит большая ответственность. Давай будем сотрудничать, в противном случае дух противоречия разрушит наше великое Движение».

Из письма Шрилы Прабхупады Рамешваре, 5 мая 1974 г.

«Мы, вайшнавы, не должны критиковать друг друга, потому что недостатки есть у каждого, и нас самих есть за что критиковать».

Из письма Шрилы Прабхупады Мадхумангале, 25 ноября 1972 г.

Бескомпромиссность не означает бестактность [53]. О необходимости тактичности в проповеди

«Я рад тому, что ты вступил в схватку на собрании йогов. На самом деле, вся эта система так называемой йоги и медитации, которая так популярна в вашей стране — сплошное надувательство. Но если мы говорим голую правду, люди порой приходят от этого в ярость, потому что горькую правду не все могут стерпеть. Если мы назовем негра негром, он от этого придет в ярость, потому что это неприятно. Поэтому мы должны излагать свои взгляды очень осторожно. Лучше всего, если мы изложим их примерно так: 1) Система йоги рекомендуется в «Бхагавад-гите»; 2) Это авторитетная система; 3) Но для обычных людей она не подходит, особенно в эпоху Кали; 4) Поэтому, для людей этой эпохи такая практика не рекомендуется, ибо они не могут соблюдать все правила и предписания практики йоги; 5) Поэтому следует признать, что так называемые йоги просто обмануты и попусту теряют свое время. Я уже объяснял все это в главе «Санкхья-йога» «Бхагавад-гиты как она есть». Почитай внимательно комментарии и изложи их, при удобном случае, пункт за пунктом».
Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 19 марта 1969 г.

Шрила Прабхупада: Если я знаю, что все принадлежит Кришне, я ничего не возьму без Его разрешения. В этом состоит честность и знание. Не знают этого только невежественные люди, глупцы. А глупый человек совершает преступления. Все преступники — глупые люди. Человек нарушает закон по своему невежеству. Итак, в невежестве нет ничего хорошего. Но вся беда в том, что мы предпочитаем действовать согласно поговорке: “Там, где невежество благо, глупо быть мудрым”. Весь мир наслаждается невежеством. Когда же говоришь о сознании Кришны, это им не нравится. Если я скажу: “Все принадлежит Кришне, а не вам”, — вам это не очень понравится. (Все смеются.) Вот вам доказательство — невежество считают благом. Поэтому я совершаю глупость, говоря людям правду, и потому безумство быть мудрым там, где наслаждаются невежеством. Всегда есть риск, что люди обидятся на вас и вдобавок сочтут глупцом. Если я скажу состоятельному человеку: “Ваши богатства принадлежат не вам, они принадлежат Кришне, поэтому все деньги, которые у вас есть, потратьте на Кришну”, — он рассердится.

упадешо хи муркханам
пракопайа на шантайе

“Если негодяя поучают — он сердится”. Поэтому мы ведем себя как нищие: “Дорогой господин! Вы такой замечательный человек. Я — нищий санньяси и хочу построить храм. Не могли бы вы пожертвовать немного денег?

Тогда он думает: “Пришел нищий. Дам-ка я ему немного денег”. (Все смеются.)

Но если я скажу: “Сэр, в вашем распоряжении миллионы долларов, но это деньги Кришны, отдайте их мне, я — слуга Кришны”. Тогда он... (Все смеются.) Ему это не очень понравится. Если я приду как нищий, он, может, что-нибудь и даст. Но если я скажу ему правду, он не даст ни гроша. (Все смеются.) Чтобы убедить его, мы приходим как нищие. Но мы не нищие, мы — слуги Кришны, и нам ничего ни от кого не нужно, потому что мы знаем, что Кришна даст нам все необходимое.

Боб: О-о...

ШП: В этом заключается знание. Например, если ребенок хватает что-нибудь ценное, ему льстят: “Ты такой хороший. Возьми лучше конфетку, а эту бумажку отдай мне. Она тебе ни к чему, это просто бумага”. И он соглашается: “Ну, ладно, бери”. Леденцы по две пайсы очень вкусные и сладкие. И нам приходится идти на это. Почему? Потому что иначе человек попадет в ад за то, что присвоил деньги Кришны. Так что нужно как-то взять у него сколько-нибудь денег и дать ему возможность принять участие в движении сознания Кришны.

Боб: И тогда он не попадет в ад?

ШП: Нет. Вы спасаете его от ада, потому что даже мелкая монета, которую он пожертвовал Кришне, пойдет в счет: “О, этот человек дал копейку”. Это называется агьята-сукрти — духовная деятельность, которую человек совершает неосознанно. Эти бедняги совсем не умеют думать, поэтому приходят святые люди, чтобы просветить их хоть немного, дать им шанс. Дать им шанс служить Кришне — долг святого человека.

Боб: Простите?

ШП: Это его обязанность. Но если, взяв у людей деньги, он потратит их на удовлетворение своих чувств, то пойдет в ад. Это конец. Тогда он мошенник, фактически преступник. Вы не имеете права взять чьи-либо деньги, даже десять центов, и потратить их на удовлетворение чувств...
«Совершенные вопросы, совершенные ответы», глава «Деятельность в сознании Кришны»

«Это тоже не поможет. Они представляют себя большими учеными. Нет. Майайапахрита-гьяна. Всего лишь пустая трата времени. Всего лишь напрасная трата времени. Они являются так называемыми гьяни, но майайапахрита-гьяна – в этом нет знания, Веданты. Большие-пребольшие веданти. Кришна, верховный авторитет, сказал: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах веданта-крид веданта-вид ча ахам. [Б.-г. 15.15]. Им же нет дела до Кришны, и они веданти. Какого сорта веданти? Нонсенс. Итак, это не поможет. Мы вынуждены проповедовать... Но если мы прямо скажем: «Вы все – мудхи, майайапахрита-гьяна и душкритина», – они разгневаются. Потому что сатйам бруйад на бруйат сатйам априйам. Вы вынуждены говорить правду очень осторожно. Иначе они разозлятся. Муркхайопадешо хи прокапайа на шантайе: «Если дать хорошие наставления негодяю, он разозлится». Поэтому Прабодхананда Сарасвати учит нас, как нам следует преподносить нашу позицию. Данте нидхайа тринакам: «Господин, я пришел к вам, зажав травинку между зубами». В Индии это символическое выражение занятия очень смиренного положения. Они берут соломинку. Данте нидхайа падайор нипатйа: «И я падаю к вашим стопам». Каку-шатам-критва: «И я восхваляю вас. Вы очень великий. Вы очень замечательный. Вы очень ученый. Вы такой-то и так далее». Если будете льстить, люди станут самодовольными. Итак, данте нидхайа тринакам падайор нипатйа каку-шатам-критва чахам: «У меня есть одна просьба». «Что за просьба?» Нет... Хе садхваха: «Вы – великий ученый садху. Моя единственная просьба: вы выучили так много всего – пожалуйста, забудьте. Всю ту чепуху, которую вы узнали, пожалуйста, забудьте. Вот моя просьба». «Я так много всего знаю и должен забыть? Тогда что мне делать?» Хе садхаваха сакалам эва вихайа дурат чаитанйа-чандра-чаране курутанурагам: «Просто вручите себя Чайтанья-чандре. Тогда во всём достигнете совершенства». Итак, такова наша проповедь».

Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 5.5.30, Вриндаван, 17.11.1976

Хотелось бы отметить, что данные наставления Прабодхананды Сарасвати (из 90-го стиха «Шри Чайтанья-чандрамриты») Шрила Прабхупада цитировал много раз, когда объяснял ученикам, как нужно проповедовать.

Однако порой требуется прямолинейность и даже резкость, чтобы «разорвать прочные оковы иллюзорной привязанности» (см. «Шримад-Бхагаватам» 1.13 – наставления Видуры Дхритараштре, Кришна отчитал Арджуну сразу же, когда тот перевел беседу с уровня дружеской на уровень учителя-ученика (Б.-г. 2.11), см. также беседу Господа Чайтаньи и Кази в «Чайтанья-чаритамрите»).

«Поскольку Арджуна был привязан к тому, что мешало ему исполнять свой истинный долг, Кришна разорвал эти привязанности. Для того, чтобы разрубить что-либо, необходимо острое оружие; подобно этому, разрубить узел привязанностей в уме можно зачастую лишь с помощью резких, нелицеприятных слов. Поэтому, чтобы избавить ученика от материальных привязанностей, садху, духовный учитель, не щадит его и использует резкие слова. Говоря одну лишь правду и не допуская компромиссов, он освобождает ученика от рабства материальных привязанностей».

Шрила Прабхупада, «Совершенство йоги», глава 4 «Йога как контроль тела и ума»

На эту резкость имеют право в особенности старшие по отношению к младшим, но не наоборот (пример: на брахманов и вайшнавов не распространяются наказания царя «Шримад-Бхагаватам» 4.26.24) – но когда старшие действительно теряют свое положение (или являются так называемыми старшими – как, например, брахма-бандху, мнимые гуру, профессиональные чтецы «Бхагаватам» и т. д.), это правило на них не распространяется, и справедливая деятельность по отношению к ним, даже если она является строгой, не навлекает на себя греховных последствий.

ТЕКСТ 181

махапрабху танре йади ‘бхикша’ магила
даинйа кари’ сеи випра кахите лагила

махапрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; танре — у него; йади — когда; бхикша магила — попросил обед; даинйа кари’ — из смирения; сеи випра — этот брахман; кахите лагила — стал говорить.

Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху настоял на том, чтобы брахман угостил Его обедом. Будучи по натуре человеком смиренным, брахман сказал следующее.

ТЕКСТ 182

томаре ‘бхикша’ диба — бада бхагйа се амара
туми — ишвара, нахи томара видхи-вйавахара

томаре — Тебя; бхикша диба — угощу обедом; бада бхагйа — великая удача; се — это; амара — моя; туми — Ты; ишвара — Верховная Личность Бога; нахи — нет; томара — Тебя; видхи-вйавахара — правил поведения.

«Для меня угощать Тебя — великая удача. Ты Верховный Господь, и положение Твое трансцендентно, поэтому для Тебя не существует никаких правил».

ТЕКСТ 183

‘муркха’-лока карибека томара ниндана
сахите на париму сеи ‘душте’ра вачана

муркха-лока — глупцы; карибека — будут совершать; томара ниндана — поношение Тебя; сахите на париму — не потерплю; сеи — эти; душтера вачана — слова негодяев.

«Глупые люди станут поносить Тебя, но я не стану терпеть оскорбления этих негодяев».*

КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, хотя санория-брахман и не принадлежал к одной из привилегированных каст брахманов, он, находясь на уровне чистого преданного служения, бесстрашно осудил так называемых кастовых брахманов. Некоторые упрекают Шри Чайтанью Махапрабху за то, что Он приближал к Себе вайшнавов из низших каст. Такие люди не понимают духовной природы маха-прасада, поэтому они названы здесь муркхами (глупцами) и душтами (негодяями). Чистый преданный способен бросить вызов этой так называемой элите общества, и его смелые слова нельзя считать признаком гордыни или высокомерия. Напротив, это проявление прямоты. Такой человек никогда не станет льстить знатным брахманам, которые не являются вайшнавами.

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 17.183

* «Такова обязанность преданных – относиться к поношению без снисходительности» (из лекции Шрилы Прабхупады, 03.02.1967)

«Сахаджии выдвигают три обвинения против Шрилы Дживы Госвами. Разумеется, тот, кто разделяет эти обвинения, лишь мешает своему преданному служению. Первое обвинение касается случая, когда один материалист, гордый своей славой знатока санскрита, вызвал Рупу Госвами и Санатану Госвами на спор по священным писаниям. Не желая попусту терять время, Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами выдали ему письменное подтверждение того, что он победил их в диспуте. С этой бумагой знаток санскрита пришел за аналогичным подтверждением к Дживе Госвами, но Джива Госвами не согласился признать поражение. Напротив, он вступил с ним в спор и победил его. Разумеется, Джива Госвами был прав, решив удержать этого бесчестного человека от заявлений о победе над Шрилой Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Но сахаджии по своей безграмотности обвиняют Дживу Госвами в том, что он нарушил принцип смирения. Им невдомек, что смирение и кротость хороши тогда, когда оскорбления затрагивают лишь собственную честь оскорбляемого, но не тогда, когда поносят Господа Вишну и ачарьев. В последнем случае вместо смирения и кротости следует проявлять решительность. Нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья говорит в своей «Шикшаштаке» (7):

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

«Нужно повторять святое имя Господа смиренно, считая себя ниже соломы на улице. Нужно быть терпеливее дерева, освободиться от самомнения и с готовностью выражать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа беспрестанно». И тем не менее, когда Господь узнал, что Нитьянанда Прабху ранен Джагаем и Мадхаем, Он в тот же миг оказался на месте происшествия и, пылая гневом, уже готов был уничтожить оскорбителей. Так собственным примером Господь Чайтанья разъяснил смысл Своего стиха. Нужно терпеливо относиться к оскорблениям в свой адрес, но, когда хула направлена на тех, кого мы должны почитать, например других вайшнавов, не требуется ни смирения, ни кротости — нужно предпринять все необходимые шаги, чтобы остановить оскорбителя. Это обязанность слуги гуру и вайшнавов. Любой, кто понимает принцип вечного служения гуру и вайшнавам, по достоинству оценит поступок Шри Дживы Госвами в отношении так называемой победы знатока санскрита над двумя его гуру, Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами».

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 10.85

«Я привел Тебя в свой дом, и Тебя лишь охулили. Это серьезное оскорбление. Пожалуйста, прости меня. Я приношу Тебе свои извинения».

«Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Сказанное Амогхой – правда, поэтому это не хула. В чем же состоит твое оскорбление?»
«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 15.256-257

Вывод: констатация факта (даже неприятного), не нацеленная на причинение вреда и сделанная из необходимости, не является оскорблением/хулой/поношением. Наоборот, она может быть сделана для недопущения хулы или ее опровержения, и тогда говорить или действовать решительно – обязанность преданного (это один из 64-х принципов бхакти, перечисленных в «Нектаре преданности»: «10) Не допускать поношений в адрес Верховной Личности Бога, Кришны, или Его преданных» («Нектар преданности», глава шестая). «Мудрому человеку не следует находиться среди тех, кто творит беззаконие. Если же, оказавшись в таком обществе, он не возвышает свой голос в защиту истины, говорит неправду или притворяется, что не видит беззакония, он навлекает на себя тяжкий грех» («Шримад Бхагаватам» 10.44.10).

Например, в приведенном ниже эпизоде Господь Чайтанья делает критическое утверждение, но это – констатация факта и, более того, сказано во благо, поэтому эта критика конструктивна и не является оскорблением:

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Коран действительно провозглашает философию имперсонализма, однако в конце опровергает ее и утверждает, что Бог — это Личность».

«Коран признаёт, что в конечном счете Бог один. Он исполнен всех достояний, и тело у Него темного цвета».

КОММЕНТАРИЙ: Священным писанием мусульман является Коран. Есть одна мусульманская сампрадая, последователи которой называют себя суфиями. Суфии придерживаются философии имперсонализма: они считают, что живое существо тождественно Абсолютной Истине. Их девиз — это аналахак. Сампрадая суфиев, несомненно, ведет начало от имперсоналистов, последователей Шанкарачарьи.

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 18.189-190

«Ваши знатоки Корана не слишком-то сведущи в этом богооткровенном писании. Им следовало бы знать, что, хотя Коран предписывает разные методы совершенствования, его окончательный вывод — самый веский».

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 18.197

Праведный мусульманин ответил: «Все, что Ты сказал, — правда. Так действительно написано в Коране, однако наши богословы не могут ни понять этого, ни признать».

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 18.199

«Обычно они описывают безличный аспект Господа, не зная, что следует поклоняться Богу-Личности. Им, безусловно, недостает такого понимания».

КОММЕНТАРИЙ: Мусульманский праведник согласился с тем, что люди, по общему мнению являющиеся знатоками Корана, в действительности не понимают саму его суть. Вот почему они признают только безличный аспект Господа. Обычно они декламируют и объясняют лишь ту часть Корана, где дается безличное описание Бога. Хотя трансцендентное тело Господа достойно поклонения, большинству из них об этом не известно.

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 18.200

Итак, в зависимости от положения лектора и слушателей, от их взаимоотношений, лекция может быть либо прямолинейной, либо тактичной. Но в любом случае, не следует никого оскорблять – в этом всегда нужно проявлять осторожность. Достаточно одного прецедента, чтобы слушатели утратили желание слушать того или иного лектора или, как минимум, впоследствии постоянно пребывали в настороженности, ожидая услышать от него излишние резкости или даже явные оскорбления. Такой атмосферы нужно тщательно избегать, потому что она разрушительна (нужно иметь в виду, что некоторые гости и преданные могут иметь чрезмерную, не совсем адекватную боязнь или болезненность в отношении определенных тем, поэтому здесь требуется тактичность и тщательное прояснение этих вопросов, когда это уместно). Нужно стремиться к тому, чтобы атмосфера общения была наполнена максимальным доверием, позитивным, интенсивным сознанием Кришны, любовью. Например, слушая лекции Шрилы Прабхупады, мы абсолютно уверены в том, что нигде в этих лекциях не услышим реальных оскорблений, что Шрила Прабхупада говорит истину, говорит для пользы слушателей, что даже его критика уместна, не оскорбительна и благотворна и что в основе ее лежит любовь к Богу и к Его частицам, живым существам. Необходимо стремиться к такому же стандарту.

«Я очень рад услышать, что наш храм в Филадельфии «наполнен любовью и правдивостью» и развивается благополучно. Такая атмосфера очень способствует прогрессу в Сознании Кришны, и если прабху продолжат совершать преданное служение в таком же духе, это привлечет множество людей».

Из письма Шрилы Прабхупады Вриндабан Чандре, 08.01.1971