Философия Древнего Востока ( Индия, Китай)

Индийская философия

Индийская философия — совокупность воззрений всех индийских мыслителей, как теистического (греч. Теос- Бог), так и атеистического склада мышления.

Специфику индийской философии придают особенности индийского общественного устройства и мировоззрения в целом. Это:

1. деление на варны (и касты). Так, социальная система Индии предполагает деление населения на 4 основные варны (жрецы-брахманы, владельцы-правители - кшатрии, преданные и зависимые - вайшьи, питающие всех – шудры), и множество каст (мясники и т.п. – по роду занятий). При этом переход из одной Варны (касты)в другую невозможен.

2. всепроникающая религиозность с обилием богов (более 3000 богов на все случаи жизни);

3. убежденность в том, что весь космос является живым. Учение о тождестве Брахмана (универсальной, объективной, безличной мировой души, начала всего мира) и Атмана (индивидуальной, субъективной души).

4. признание существования закона кармы - неумолимого закона причины и следствия. Карма обусловливает сансару- круговорот жизни и перевоплощений, в ходе которого будущее человека определяется делами и поступками прошлой жизни. Облегчить сансарические страдания может мокша - освобождение от мира страстей, нравственное совершенствование.

Перед началом возникновения древнеиндийской философии (приблизительно к16 –му веку до н.э.) уже сложились Веды (снскрт. веды – знание)– самые древние сборники книг в истории человечества. Веды иначе называются «шрути» и считаются богооткровенными, не имеющими автора. Они представляют собой вечное трансцендентное (от лат. транс- «через», потустороннее, сверхьестественное) знание, запись «космических звуков истины». Согласно традиции, это знание передавалось в устной форме святыми мудрецами со времён появления вселенной.

Веды представляют собой очень разнообразное древнее знание, начиная от картины мироздания и гимнов богам и заканчивая практическими наставлениями для жизни вплоть до заговó ров на разные случаи жизни: Веды подразделяются на 4 группы:

1. Ригведа — «Веда гимнов»

2. Яджурведа — «Веда жертвенных формул»

3. Самаведа — «Веда песнопений»

4. Атхарваведа — «Веда заклинаний»

Позже, к 9 в. до н.э.возникают Упанишады - популярное сжатое изложение, осмысление Вед, содержащее плоды только человеческой мысли, а не сверхъестественного откровения. Упанишады (буквально: " сидеть около") – это мудрые наставления учителя ученикам, «сидящим около его ног».

Классический период развития индийской философии связан с существованием философских школ (даршан). Впоследствии они подразделяются на ортодоксальные (основанные на учении Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед).

К ортодоксальным даршанам относятся: Веданта, Санкхья, Йога, Вайшешика, Ньяя, Миманса, Чарвака-локаята.

Начиная с середины 1 тыс до н.э. возникают неортодоксальные (не признающие авторитет Вед) учения: джайнизм, буддизм.

Джайнизм -от " джина" - победитель кармы. Джайны - противники варн и следуют ахимсе -свято берегут все живое (вплоть до того, что завязывают рот белой повязкой, чтобы невзначай не проглотить какое-либо насекомое, не едят «вчерашнюю» еду, потому что в ней уже завелись и размножились микроорганизмы и т.п.).

Буддизм: основатель - Сиддхартха Гаутама (6 век до н.э.).

Основные идеи: признание " четырех благородных истин": 1) сущность жизни есть страдание; 2) причина страдания - желания и привязанности; 3) избавление от страданий лежит через отказ от привязанностей и желаний; 4) освобождение возможно через " восьмеричный путь", ведущий к просветлению и через него - к Нирване. Восьмеричный путь включает управление своим телом, дыханием, правильные помыслы, деяния и т.д., вплоть до постоянного управлением своим сознанием. Цель буддиста = Нирвана (с снскрт.означает «угасание, затухание»), т.е. угасание любого рода желаний, чувств, привязанностей. В результате угасания воли разрывается власть кармы, и мудрец обретает абсолютную свободу (свободу " от", от мира, страданий, привязанностей). Принято считать, что свобода в буддизме отличается от западноевропейской свободы как активности, полагания (свободы " для"). Но это поверхностное мнение. Будда- освобожденный, просветленный живет Общим благом, у него нет личных (в смысле его ограниченной, земной личности) желаний, связанных с самоутверждением за счет других. Он тождествен своей чистой, божественной сути и способствует установлению божественных вибраций в мироздании.

Буддизм имеет два направления: Хинаяна и Махаяна. Хинаяна для монахов, отшельников, которые навсегда уходят из мира и посвящают себя достижению Нирваны. Махаяна предназначена для большинства людей, и в ней особое значение имеет буддистская этика - благоговение перед всем живым, стремление во что бы то ни стало не вредить ничему живому. Вывод: буддизм, будучи мировой религией, все же отличается от других религий тем, что в нем нет Бога как высшего творца, создателя мира. Божественным в буддизме считается достижение Нирваны как освобождения человека от его страдающего " Я".

Китайская философия

Китай традиционно характеризуется деспотически-монархическим государственным правлением. Основой социального строя здесь является семья во главе с отцом, система государственного устройства здесь традиционно представляла собой аналогию семейно-кланового подчинения. Во главе государства - всевластный ван, " отец" своих подчиненных, послушание ему не вызывает сомнений. Говоря о внешней, социальной стороне жизни китайца, нельзя не отметить ее устойчивый консерватизм, преклонение перед традициями, обязательность ритуалов.

Особенности религиозной системы Китая создавали определенную пустоту в сфере веры, требующей как известно, жертвенной самоотдачи в преодолении «посюстороннего» и выходе к высшему, совершенному потустороннему.Китайцы воспринимают мир как круговорот элементов, не предполагая в нем трансцендентного начала. Дао («Путь»)- круговорот вещей, воля неба, все. Сам поток жизни. После смерти тела душа распадается на элементы, которые становятся частью окружающего пространствая). Эта пустота заполнялась культом легендарных героев и мудрецов древности, культом хорошо вознаграждаемой добродетели. Поэтому приветствовался труд чиновников-историографов, в чьи функции входило записывать и воспевать деяния мудрых и добродетельных. Результатом их деятельности было создание основы для первых в Китае канонических книг - " Книги истории" /Шу-цзин/ и " Книги песен" /Ши-цзин/. Эти книги заложили фундамент древнекитайской мысли, определили характер менталитета китайцев, и вместе с более поздними " Книгой перемен" /И-цзын/, " Книгой обрядов" /Ли-цзин/ и летописью " Чунь-цю" составили древнекитайское " Пятикнижие" - основу мировоззрения образованного китайца.

Конфуцианство (VI в. до н.э.). Основатель Кун- цзы- учитель Кун (Конфуций). Основная книга: " Лунь Юй" (Беседы и суждения). Более чем две тысячи лет конфуцианство являлось идеологической основой китайской империи. И сейчас выделяют особый строй экономики Китая- конфуцианский.

В центре внимания конфуцианской доктрины стоял человек, коллектив, общество. Культ практической пользы, конкретного счастья, достигаемых прежде всего посредством внутренних добродетелей и самоусовершенствования, нахождение компромисса между крайним деспотизмом и демократией, стремление научить людей жить вместе, восстановить диалог общества и государства. Идеальный правитель должен воспитывать своих подданных, а не угнетать и подавлять.

Исторический идеал Конфуций находит в прошлом. Мораль современного общества неудовлетворительна: она не совершенствуется, недобрые поступки не исправляются. По словам Конфуция, " людей, понимающих мораль, мало". Идеализируя древность, Конфуций создает новое учение о нравственности.

Этика Конфуция основана на таких категориях,

1.как " взаимность" /шу/. " Взаимность" или забота о людях - главная заповедь конфуцианства, выраженная учителем крылатой в настоящее время фразой: " Не делай другим того, чего не желаешь себе", дополняется существен­ным замечанием: " И тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды";

2, " золотая середина" /чжун юн/, " Золотая середина" - это линия поведения между несдержанностью и осторожностью, находить ее нелегко, но необходимо, ибо большинство людей или слишком осторожны или слишком несдержанны;

3." человеколюбие" /жэнь/. Быть человеколюбивым, по Конфуцию, это значит " любить людей". Это важно для утверждения конфуцианских принципов морали: " только обладающий человеколюбием … не совершит зла". Человеколюбивый человек характеризуется многими качествами: почти­тельностью, обходительностью, правдивостью, сметливостью, добротой, преданностью, осторожностью в разговоре, сдержанностью. Его поведение направлено на то, чтобы помогать другим людям в их нравственном и деловом совершенствовании;

4." сыновняя почтительность" /сяо/;

5.принцип изменения (исправления) имен: требование соответствия названия обозначаемому, действительного поведения и социального положения человека его этико-ритуальному статусу (государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный - подданным). Только так можно было привести все в порядок и избежать хаоса, сохранив традиции как главную ценность Древнего Китая.

Следование этим принципам составляет в целом тот самый правильный путь /дао/, их в полной мере соблюдает «благородный муж»

Характеристика " благородного мужа" (цзюнь-цзы) строится на противопоставлении его простолюдину - " человеку низкому" (сэо-жэнь). Для первого главное - следование долгу и закону, второй думает только о своей личной выгоде. Первый требователен прежде всего к себе, второй - к другим людям. О " благородном муже" нельзя судить по мелочам, ему доверяют большие и важные дела. " Низкий человек" проявляет себя в мелочах, большие дела ему доверить нельзя. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй, следуя за людьми, не живет с ними в согласии. " Благородный муж" помогает людям совершать краси­вые дела и не помогает им совершать некрасивые дела. " Низкий человек" поступает противоположным образом". " Низкому человеку" трудно услужить, но ему легко доставить радость. Благородный радуется только должному, и проявляет осторожность к тому, чего не знает. Учась, он ограничивает себя правилами этикета и совершает поступки, основываясь на ритуале. Ему отвратительны те, кто обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Итак, " благородный муж" в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток".Наконец, в отличие от простолюдина, " благородный муж" не подобен вещи, его жизнь не сводится только к одной функции, он гармоничен и многосторонен.

Философия даосизма

Основные проблемы даосизма собраны в труде " Дао дэ-цзин" (" Книга о дао и дэ"), автором которого считается Лао Цзы (Ли Эр- старый учитель).

Понятие «Дао» в истории китайской мысли является наиболее универсальным и всеобъемлющим, выступая идейным стержнем не только всей натурфилософии и онтологии, но и во многом также социологии, эстетики и этики, не говоря уже о дисциплинах естественнонаучного направления - медицине, астрологии, алхимии и др. Это понятие может быть названо квинтэссенцией философии традиционного Китая.

Дао воспринималось в Китае в качестве основной нормы бытия, как изначальная верховная всеобщность, как великий закон природы и первопричина всего сущего, как высшая абсолютная реальность (Единое), из гигантского пути-потока которого рождается феноменальный мир, чтобы в конце концов уйти туда же и затем появиться вновь, но уже обновленным, на протяжении тысячелетий.

В отличие от конфуцианцев, стремившихся познать Дао для того, чтобы достигнуть золотого века мудрости и справедливости на земле, даосы, отнюдь не отвергавшие, необходимости улучшения земного бытия, видели основной смысл познания Дао в сближении и конечном слиянии с ним.

Проповедники и последователи даосизма избегали социально-политического активности и претворяли в жизнь идею уединения и самокультивации. Подобно древнеиндийским брахманам, они избирали практику отшельничества и аскезы, с тем, чтобы за счет изнурительного психофизического тренинга добиться просветления, познать истину и приблизиться к абсолютной реальности Дао. Такая установка определяется онтологическими принципами даосизма. Если весь порядок космоса оказывается порожденным Дао и определенным им во всех своих проявлениях, то отступления от природного порядка наносят вред не только самой природе, но и отступникам от ее истинной сути - Дао. Человеческое своеволие, нарушающее законы Дао, приводит людей к гибели. " Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени" - это изречение из " Дао дэ-цзина" не раз встречается в более поздних даосских источниках.

Ставя вопрос таким образом, даосизм во многом близок к буддизму, но в отличие от нирваны, Дао - не удаленная от мира запредельная сущность. Оно пронизывает все мироздание своими незримыми токами, оно проявляется как некая незримая энергия. Дао - творческая энергия. Возвышаясь над Вселенной, Дао созидает ее. Оно регулирует извечную игру двух полярных начал Космоса: Инь и Ян.

Задача мудреца - обрести Дао, т.е. раствориться, слиться с природой, отказаться от собственной личности, от своего социального «Я». Основной способ обретения свободы - недеяние (у-вэй), " успех без усилий" - спонтанное слияние с естественным ходом вещей, при котором отпадает надобность в специальной активности, усилии воли.

С течением времени даосизм превратился в форму организованной религии благодаря сильному влиянию буддизма, обилию переводимых канонических пали-индийских текстов, непрерывно растущему пантеону божеств и значительному числу философско-религиозных школ, часто политически активных. Вместе с буддизмом, даосизм и сегодня является одной из двух основных религий Китая, хотя практикующими даосами за религию не признается. Популярность философских и культовых средств даосизма продолжают служить практическим руководством к достижению гармоничного существования, крепкого здоровья.

К 12-му веку даосизм, конфунцианство и буддизм - " Три Учения" или " Три Жемчужины" - рассматривались как взаимно дополняющие, хотя порой и соперничали за влияние при дворе. Действительно, начиная с 12-го века, доктрины этих учений начинают пересекаться в области архитектуры и искусства, отражая ментальность (лат «менс»- «разум») широкого периода времени и различных регионов. Профессиональные художники, а также ведущие даосские мастера, адепты, ученики, и даже императоры, упражнялись в каллиграфии, рисовали, шили, лепили, создавали удивительно эклектичный образ художественных работ, начиная от обращения к возвышенным сферам бытия и заканчивая визуализацией в скульптуре представителей пантеона божеств.

Итак, китайская философия стремится объяснить не мир вообще, а мир человека. Человека не только как части великого Космоса (от греч. «порядок»), подобного ему, но и как части общества и государства. И не только понять и объяснить, но и преобразовать, найти оптимальный вариант социального порядка и совершенной системы управления. Такая постановка философской проблематики выводит китайскую мысль за пределы только Китая, делая ее всеобщим достоянием.

3. Философия западного типа

Греческая античная (от лат. «древний») философия формировалась в 7 - 6 вв. до нашей эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Существуют мифогенная, гносеогенная и историческая концепции возникновения греческой философии. Согласно первой, возникновение философии связано с развитием мифологического сознания, согласно второй, философия происходит из зачатков научного знания, согласно третьей, именно рабовладельческий строй поспособствовал возникновению философского мышления в среде свободных людей, не обремененных физическим трудом. Однако, ни одна из этих концепций не объясняет, почему философия возникает именно в Греции в 6 в. до н. э. В связи с этим философию называют «греческим чудом».

У истоков греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы:

что является основным принципом мира (или космоса) и

какие принципы или силы определяют его развитие.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа: -

1. Досократовский или натурфилософский, связанный с формированием характерного греческого философского мышления начиная с 6 в.до н.э. до перелома в 5 - 4 вв. до н. э. Философы, жившие и работавшие в это время, - именуются досократиками. По существу они являлись стихийными материалистами.

2. Классический -(приблизительно с пол. 5 в. и существенная часть 4 в. до н. э.) характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля, он связан с возникновением значительных философских систем, заложивших фундамент всей европейской культуры.

3. Эллинистический (конец 4 - 2 вв. до н. э.). В это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ, рассматривающих вопросы человеческой судьбы в условиях социальной нестабильности.

4. Римский – (1 в. до нашей эры - 5 - 6 вв. н. э.) – В это время появляются учения, не являющиеся оригинальными, осмысливающие уже существовавшие ранее идеи в условиях новых социально- политических реалий.

4. Особенности средневековой философии и этапы ее развития.

Под средневековой философией будем понимать европейскую философию 2-14 вв. н.э.(иногда ее датируют также 5- 15 вв.). Ее становление и развитие связано с христианством, которое, распространившись в Римской империи в первые века новой эры, несло с собой новую систему ценностей. Установление христианства связано с отрицанием античной культуры, которую оно называет «языческой».

Основными принципами средневекового мышления являются:

1). Ревеляционизм - представление о богооткровенности знания. Знание приходит не из человеческого размышления, а дано Богом и впоследствии выступает как рефлексия по поводу откровения. Библия выступает как абсолютная истина.

2) Теоцентризм – теологическая концепция, полагающая Бога источником, центром и целью всего существующего.

3) Креационизм – идея о том, что Бог сотворил мир из ничего, и его всемогущество сохраняет, поддерживает бытие каждый миг.

4) Эсхатологичность (от греч. —последний, конечный, учение) - система религиозных взглядов и представлений о конце

света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние.

5) Провиденциализм -вера в божественную предопределенность всего существующего.

6) Историчность – представление об истории как линейном и прогрессивном движении. Например, как в учении Августина Блаженного о человеческой истории, как восхождении от несовершенного «града земного» (государства, державы дьявола) к совершенному «граду Божьему» (царствию небесному, сообществу праведников). Оба «града» существуют одновременно, но принадлежность к одному из них зависит от внутреннего выбора каждого.

7) Авторитарность: последним аргументом всегда остается отсылка к авторитету Священного Писания или к трудам Отцов Церкви.

Этапы развития европейской средневековой философии:

1) Патристика (от греч. π α τ η ρ, лат. pater —" отец") (2-8 вв.) – совокупность богословских, философских, социально-политических доктрин, представленных Отцами Церкви (духовными основателями христианской Церкви, ортодоксальными учителями

христианской веры).

Представители: Августин Аврелий (Блаженный), Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген).

-- В период патристики шло оформление христианского вероучения, происходила канонизация (от греч. κ α ν ο ν ί ζ ω — регулировать, определять, узаконивать) текстов Библии: в Новый Завет вошло только 4 текста Евангелия, послания апостолов, откровение Иоанна Богослова и др. тексты. Большое количество произведений первоначальной христианской литературы были признаны апокрифическими (не вошедшими в библейский

канон).

-- Шла разработка христианской догматики (от др.-греч. δ ό γ μ α, δ ό γ μ α τ ο ς -мнение, решение, постановление), т.е. утверждённое высшими религиозными инстанциями положение вероучения, объявляемое непреложной истиной, не подлежащей критике (сомнению): был принят Символ веры (система основополагающих догматов вероучения), на Никейском Вселенском Церковном Соборе в 325 г. и дополнен в 381 г. на

Никео-Константинопольском Вселенском Соборе).

2) Схоластика (9-15 вв.) (от латинского слова schole)– средневековая «школьная философия», представители которой – схоласты– стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. В схоластике философию понимают не как свободное исследование, научный поиск, а как обучение и преподавание (как культура школы).

Представители: Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцеллин, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, Мейстер Экхарт.

Итак, с одной стороны, период средневековья можно считать временем застоя и упадка философской мысли (философия всего лишь «служанка богословия»), но, с другой стороны, Западноевропейское средневековье утвердило новое представление о человеке как личности, обладающей свободой внутреннего выбора (в «град Божий» или «град земной» ведут пути глубин человеческого сердца, а не внешние обстоятельства, довлеющие над человеком). Средневековая философия также внесла позитивный вклад в развитие гносеологии, формальной логики. В этот период накапливались творческие силы человека, в полной мере проявившиеся в эпоху Возрождения.

5. Эпоха Возрождения

Особенности философского мышления эпохи Возрождения.

Возрождение (Ренессанс) – эпоха в истории европейской культуры 13-16 вв., ознаменовавшая собой начало наступления Нового времени как эпохи светской культуры.

Это эпоха перехода - «мост» к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, получают развитие науки.

Первоначально Возрождение –это, литературное, художественное и философское движение, зародившееся в Италии и затем распространившееся по всей Европе.

Возрождение связано с возобновлением достижений античной культуры. Отсюда и название эпохи. Однако, это не прямое восстановление идеалов античности, а возврат к ценностям культуры античности через призму христианского мироощущения.

Принципы философского мышления эпохи Возрождения таковы:

1.Антропоцентризм – принцип, согласно которому человек есть центральное звено мироздания, главный предмет философии.

2.Секуляризация – освобождение от церковного влияния в общественной и умственной деятельности и художественном творчестве, антиклерикализм - движение против привилегий церкви и духовенства.

3.Пантеизм – принцип, отождествляющий Бога с природой и рассматривающий природу как воплощение божества.

4. Гуманизм – ценностный принцип и культурное движение эпохи Возрождения, характеризуемое антропоцентризмом, титанизмом (верой в безграничные возможности человека-титана), возвышением человеческой личности, признанием права человека на свободу, счастье, развитие своих способностей. Гуманист Пико делла Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека», а также Лоренцо Валла полагают, что человек – творец себя, он может возвыситься до ангелов и пасть до животного, т.е. человек изменяет себя, в то время как животное или ангел этого делать не могут. Гуманизм стал культурным и общественным движением, аккумулировав вокруг себя самых талантливых ученых, мыслителей, переводчиков.

5) Индивидуализм- творения мысли, произведения искусства отныне являются авторскими, а не анонимными, важной становится личность творца.

Представители: Пико делла Мирандола, Франческо Петрарка, Данте Алигьери,

Никколо Макиавелли, Николай Кузанский, Лоренцо Валла, Мишель Монтень,

Томмазо Кампанелла, Томас Мор, Эразм Роттертамский, Николай Коперник,

Джордано Бруно, Леонардо да Винчи и др.

Итак, отметим: философская мысль эпохи Возрождения находилась в постоянном развитии, внесла огромный вклад в становление научной мысли благодаря новому пониманию места и роли человека в объективном мире. Человек стал пониматься не как исключительно существо природы, но как творец самого себя, этим обстоятельством отличающийся от всех прочих живых существ. Человек становится на место Бога: он сам собственный творец, владыка природы. Однако завершение эпохи Ренессанса принесло собой крайнее разочарование, скепсис (что отражено в творчестве Шекспира, Сервантеса и Монтеня.)

6. Философия Нового времени и Просвещения

17 век в Западной Европе связан с интенсивным развитием буржуазных отношений в обществе. Потребности капиталистического производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к значению и целям познавательной деятельности.

Так, в предыдущую эпоху средневековья главные усилия познающего разума направлялись на обоснование существования Бога и доказательство его величия. А уже в Новое время познающий разум и возникающая наука стали восприниматься как полезные инструменты в деле преобразования мира. Лицо эпохи постепенно начинает определять наука, ее авторитет вытесняет на периферию культурного пространства религию. 17- век – начало формирования научного разума, каким он предстает в наши дни. Всю первую половину 17 века церковь преследовала ученых (Дж. Бруно, Ванини и Фонтанье, была запрещена гелиоцентрическая система мира), за отступление от правоверного следования Аристотелю (согласно уставу Оксфордского университета) на учителей и бакалавров налагался штраф и т.п., поэтому эту эпоху невозможно считать временем торжества и полной победы разума, однако это был период нейтрализации и ограничения догматической веры и утверждения возможностей разума.

Основные черты Нового времени таковы:

1. Приоритет гносеологии и методологии, вопросов познания над вопросами о бытии, онтологией.

2. Рационализм – утверждение могущества разума: «Знание – сила» (лозунг Фр. Бэкона, являющийся символом научного познания и сегодня).

3. Ориентация не на религию (как в средние века) или искусство (как в эпоху Возрождения), а на науку, которая должна:

· служить увеличению власти человека над природой;

· быть средством познания причинных связей природных явлений;

· вторгаться в естественный ход развития природы с помощью эксперимента.

Ф.Бэкон: «Целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда все станет для него возможным».

4. Механицизм – редукционистский принцип познания, сводящий все явления окружающего мира к различным формам механического движения, сведение сложного к простым элементам, целого – к сумме частей.

Социальная философия Нового времени

С. ф. Нового времени представляет собой попытку внерелигиозного объяснения существования государства, механизмов функционирования общества. Здесь особенно заметно творчество таких мыслителей, как Т.Гоббс и Дж. Локк.

Так, Т. Гоббс (англ. философ) создает следующую концепцию, получившую название «теории общественного договора»:

1) естественное состояние людей -«война всех против всех», так как им свойственен эгоизм;

2) в обществе, где нет государственной организации, царят произвол одних и бесправие других;

3) государство возникает в результате общественного договора между людьми путем передачи власти единственному человеку или группе лиц. Государство ограничивает естественное состояние людей (вражду) гражданским правом.

Дж. Локк – англ. философ, создатель концепции разделения власти на три ветви (исполнительную, судебную, законодательную, которые сдерживают друг друга, не дают возможность подавить интересы общества). Создатель теории прав человека: человек от рождения обладает тремя основными правами: на жизнь, на свободу, на собственность. Эта формула Д. Локка вошла во многие раннебуржуазные конституции (например, первую конституцию Северной Каролины).

Локковская концепция права ставит на первое место уважение и соблюдение гражданской самостоятельности человека, уважение к конституции как мощному оружию социального прогресса. И, таким образом, стиль философского мышления Нового времени привел к выработке прогрессивного юридического мировоззрения.

Философские идеалы эпохи Просвещения.

Философы французского Просвещения (18 век): Б.Паскаль, Ф.Вольтер, Ш.Монтескье, Ж.Ж.Руссо, Ж. Ламетри, П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро. Главные принципы их философии:

1) Материализм: все материально, даже мышление и душа, движение - неотделимый признак материи, имеющий источник в ней самой. Крупнейшим произведением французского материализма явилась книга Гольбаха " Система природы". Основные идеи французских материалистов:

· Природа - вся вселенная, она вечна. Субстанцией является материя. Материя находится в движении. Движение происходит в пространстве и времени.

· В природе господствует причинность. Случайностей нет. В природе множество законов. Многие из них познаны, особенно четко, считали они, сформулированы законы небесной механики. Законы механики пронизывают все сферы природы, в том числе и действуют при функционировании человека. Вселенная есть постоянный механический стационарный агрегат. И человек есть некоторая машина, действующая по законам механики.

2) «Просветительский» рационализм и оптимизм: идеи особой роли знаний в социальном развитии, представление о мире как едином целом, связанным разумными законами, прежде всего законами механики, которые нужно познавать, взгляд на негативные моменты в истории как на ошибки непросвещенного разума, которые можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество, и прежде всего в умы правителей.

3) Светский характер культуры, выражающийся в особом философском отношении к религии: деизм – воззрение, согласно которому бог сотворил мир, не принимая участия в его дальнейшем развитии или атеизм – критика религиозного мировоззрения вообще, священников и Церкви.

Особо следует выделить взгляды Ж.Ж. Руссо- он критиковал современную ему цивилизацию, потому что считал, что прогресс знания и прогресс нравов не совпали. Человек в естественном, диком состоянии, не знающий, что такое собственность, чист и непосредствен, тогда как человек цивилизации эгоистичен и честолюбив, и, вооруженный разумом, способен уничтожить все, что осталось человеческого в нем, становясь бездушным и могущественным.

Эпоха Нового времени и Просвещения заложила основы всей европейской культуры в лучшем и наивысочайшем понимании этого слова. Это было время веры в разум и безудержный прогресс науки, несущий позитивные изменения во всех сферах жизни общества. В это время наука впервые становится социальным институтом, оформляются так называемые «европейские ценности».

7.Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. 18 в. и примерно до середины 19 в.Она является важнейшим этапом развития европейской философии. Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом для обозначения линии в развитии новоевропейской мысли, представленной учениями И. Канта, И.Х. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л.Фейербаха.

При всем различии в концепциях этих мыслителей, их творчество объединяется общими чертами и особенностями:

1)- доминирование гносеологической проблематики (исследовались возможности и границы человеческого познания; структура познавательного процесса и история становления познавательной деятельности; специфика познающего субъекта и природа его активности; понятие истины и ее критерии. Помимо гносеологии важное место занимала методология. Немецкой классической философией были развиты соответствующие современной науке методы - диалектический и исторический, которые позволили резко продвинуться вперед в познании мира.

2) - по форме философские системы данного направления представлены в виде классических, образцовых философских сочинений, «великих систем», написанных для весьма ограниченного круга читателей- профессионалов. Мыслители данной школы никогда не стремились популяризировать свои идеи и учения, сделать их достоянием широкой общественности. Именно форма написания философских трудов немецких мыслителей и дала название этой философии.

3)- по влиянию на дальнейшее развитие философской рефлексии классическая немецкая философия уникальна. С одной стороны, она аккумулировала, синтезировала и углубила те проблемы, которые наметились в философии Нового времени, обеспечив преемственность философской традиции. С другой стороны, из классической немецкой философии в той или иной степени берут начало практически все современные направления философской мысли.

Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724—1804). В творчестве И. Канта принято различать два периода: докритический и критический. Первый период посвящен естественнонаучным исследованиям, преимущественно в области космологии, математики, физики.

Второй, к ритический период охватывает собственно философское творчество мыслителя, когда предметом его исследований становятся гносеология, этика, эстетика. Наиболее известными работами этого периода стали: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Кант рассматривает условия нашего восприятия опыта, трансцендентальные условия опытного знания. Его философия- трансцендентальный идеализм.

Подобно Копернику, совершившему гелиоцентрический переворот, Кант подрывает фундаментальное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообразить, что именно субъект влияет на объект. Объект, каким мы его знаем, репрезентируется в результате восприятия и мышления субъекта.

Философское открытие Канта состоит именно в том, что основу научного познания он усматривает не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты.

Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Так, всякое развитие согласно Гегелю, протекает по определенной схеме (триаде):

1.утверждение, или полагание (тезис);

2.отрицание этого утверждения (антитезис);

3.отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в какой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве.

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Пример, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели - достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» все противоположности.

Индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории.

Вывод: немецкая классическая философия, рассматривая историю в качестве субъекта знания, вводит в саму историю кантовское различие эмпирического и трансцендентального (умопостигаемого) уровней рассмотрения, так что сама история выступает как бы в двух планах - как история фактическая, эмпирически данная, и как история, взятая, по словам Гегеля, «в ее понятии», то есть по истине. С этого момента начинает выстраиваться не онтология бытия, а онтология субъекта, культурно-исторической деятельности человечества, предстающего как некий абсолютный, а потому божественный субъект.

Перенесение центра тяжести философии на субъекта привело к анализу всего разнообразия культурно-исторических форм как продукта деятельности разных исторических субъектов (народов, наций, эпох), выражающих свою неповторимость, своеобразие в предметах материальной и духовной культуры.

На протяжении 19 и 20 веков изучение этих своеобразных форм становится важнейшим предметом гуманитарных наук, получивших на протяжении этих двух столетий невиданное прежде значение. 19 век был веком истории: истории всеобщей (гражданской), истории литературы и искусства, истории языка и мифологии, истории науки, философии и религии, истории хозяйства, государства и правовых учений.

История как способ бытия субъекта (человека и человечества) обладает для 19 века (и выразившего идеи этого века послекантовского немецкого идеализма) тем же статусом, каким обладала природа как способ бытия объекта для 17 и 18 веков, для материализма эпохи Просвещения. Таким образом, Гегель и другие немецкие философы оказались в такой же мере создателями методов анализа культуры, в какой Г. Галилей, Р. Декарт, Г. Лейбниц были творцами естественно-научных и математических методов.

8. Философия К.Маркса и Ф. Энгельса

Марксизм- философия К.Маркса и Ф.Энгельса середины и конца 19 века. Ее считают как завершением немецкой классики, так и частью постклассической философии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

• предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов 17 в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей 18в., и осо­бенно атеистическо -материалистическая философия Людвига Фейербаха середины 19 в.);

• бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

• крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

• нарастание социально-классовых противоречий и конфлик­тов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

• кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кри­зис буржуазного брака и нравственности).

Главными произведениями основателей марксизма являются:

• " Тезисы о Фейербахе" К. Маркса;

• " Капитал" К. Маркса;

• " Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса;

• " Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Эн­гельса;

• " Святое семейство" и " Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Эн­гельса;

• " Диалектика природы" Ф. Энгельса;

• " Анти -Дюринг" Ф. Энгельса;

• " Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса;

• " Происхождение семьи, частной собственности и государст­ва" Ф. Энгельса.

Главные идеи Маркса «сосредоточены» в концепции исторического материализма. Центральная из них – материалистическое понимание истории. Согласно материалистическому пониманию истории, способ производства материальной жизни (материальных благ) обуславливает социальные, политические и духовные процессы в обществе. Не сознание людей определяет их бытие, а, напротив, их общественное бытие определяет их сознание. Формула Маркса: бытие определяет сознание. Т. е. уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

Всю человеческую историю Маркс рассматривает на трех уровнях: уровень индивидуальных действий (через труд, социальные акции), социоструктурный уровень (описываемый теорией классов и их борьбы) и всемирно-исторический уровень (описываемый теорией общественно-экономических формаций).

Учение К.Маркса о формациях:

История человечества есть история драматических смен одной формации другой – от первобытно -общинного строя, через рабовладельчество, феодализм и капитализм, к социализму и, наконец, к коммунизму (высшей фазе гуманно-цивилизованного общества).

Суть исторического материализма в следующем:

• на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объек­тивные, не зависящие от их воли производственные отноше­ния (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

• производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

• указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

• в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации —первобытнообщинный строй, рабовладельческое общество, азиатский способ производства, феодализм, капитализм, социалистическое (коммунистическое) общество.

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Здесь, согласно Марксу, скрывается главное зло капитализма - уничтожение родовой сущности человека. Родовая сущность человека, высшего образца развития природы, заключается в его способности творить по мерке любого вида (каждый вид животных способен действовать «по мерке» лишь своего вида). Сущность человека заключается в свободном творческом труде и обмене результатами труда в обществе, в реализации природного потенциала.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости труда рабочих (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости. Рабочий увеличиваетприбавочную стоимость, но его труд не оплачивается соответственно этому следовательно, чем больше он производит, тем богаче становится капиталист и беднее он сам. Выходит, что труд рабочего обращается против него самого – это и есть отчуждение. Развивая эту тему, Маркс показывает, что отчуждение труда приводит к отчуждению от самого себя, поскольку в тяжелых физических и моральных условиях, на которые в погоне за прибылью обрекает рабочего капиталист, рабочий не способен на сложные духовные взаимоотношения с окружающими и с самим собой, он находится на грани выживания, получая такую заработную плату, которой хватает лишь на то, чтобы не умереть с голода а потому стоять у станка вновь и вновь

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в пролетарской революции и установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых (пролетариат – это осознавший себя класс рабочих, понимающих свое положение и способных грамотно сформулировать свои требования):

• будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

• будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

• частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

• произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

Маркс и Энгельс создали целостное учение о законах развития природы, общества и мышления – философию диалектического и исторического материализма. Философия марксизма коренным образом отличалась от всех предшествующих ей философских систем и имела огромное революционное значение как для науки в обществе, так и для всей общественной практики.

9. Русская философия