Современная герменевтика

В конце ХIХ – начале ХХ вв. происходит дальнейший поворот в сторону герменевтики, ее «философизации» - она становится учением о бытии, его принципах («онтологизация»). Такому повороту во многом способствовали труды и идеи немецкого философа М.Хайдеггера (1889-1976).

Прежде всего, Хайдеггер, оперируя такими базисными понятиями герменевтики, как понимание, текст, интерпретация и истолкование, смысл и др., приходит к ряду собственно сконструированных положений.

Учение М.Хайдеггера определяют как герменевтику фактичности и деконструкции. Предметом герменевтического анализа у него становится язык: слово не только проясняет, но и затемняет. Язык (а не человек) является субъектом речи и выступает как сущностное свойство человеческого бытия. Он противопоставляет язык фактичности и язык метафизический – как возможен между ними разговор? Отвергая традиционную дилемму « истины разума – истины факта» (Августин, Лейбниц), «аналитические и синтетические суждения», «эмпирическое и теоретическое знание», «формальные и фактические науки», он приходит к выводам о том, что следует фиксировать внимание не на их сосуществовании, а на собственном существовании в фактичности, на понимании, истолковании и интерпретации бытия фактичности, прояснении его смысла. «Само существование является герменевтическим, истолковывающим», оно само себя истолковывает, проясняет. Как ответить на важнейшие вопросы: «Каков смысл человеческого существования? Каков смысл человеческой истории»? Как человечеству «удалось», наделенному разумом и огромным научным потенциалом, загнать себя в почти беспросветную ситуацию, грозящую самоуничтожением? Для того чтобы ответить на эти вопросы, необходимо обратиться к первоосновам данной проблемы, началу всех начал: мышлению, первоначальному знанию. Таковыми являются языковые традиции, обычаи, фон и контекст фактичности человеческого бытия. Они, как правило, при обычном способе исследования остаются «за кадром», в бездонных пучинах бессознательного. В обращении к первоначальным опытам языкового мышления Хайдеггер указывает на метод прояснения сущего, который скрыт в языковых конструкциях. Этот метод он называет деконструкцией (не в смысле разрушения, а в смысле обнаружения и обнажения первоначальных смыслов слова, смутно просвечивающих через завесу латинских, арабских, современных переводов). На примере деконструкции таких понятий, как «бытие», «экзистенция», Хайдеггер показывает, как истолкование этих слов в современном значении уводит от фактичности бытия, отчуждает от бытия, превращает бытие всего лишь в слово, первоначальное значение которого улетучилось. В конечном итоге, такое отчуждение от языка, первоначального смысла слова привело к трагическим последствиям в западном мышлении, самым значительным из которых является разрыв метафизики как теоретической области знания и ее практического применения. У греков теоретическая часть была основой, практическая – венцом теоретических изысканий, всякое философское мышление должно было заканчиваться практическими, нравственными, педагогическими наставлениями. Философия греков была предназначена для человека, чего не скажешь о современной философии и науке.

Большое внимание Хайдеггер уделяет герменевтическому кругу. Отталкиваясь от идеи Шлейермахера о том, что в процессе понимания мы движемся в некоем круге или в расширяющихся кругах, и это движение подчинено принципу циркулярности, Хайдеггер рассматривает герменевтический круг как механизм, с помощью которого осуществляется процесс «смыслового движения понимания и истолкования». Комментируя хайдеггеровское понятие герменевтического круга, его последователь Гадамер в работе «Истина и метод», указывает на то, что Хайдеггер внес существенный оттенок в понимание герменевтического круга, заключающийся в идее: чтобы понять текст, необходимо иметь о нем некое предположение («…текст читают со значительным ожиданием определенного смысла»). И еще: «чтобы войти в круг, необходимо из него выйти». Так был сделан шаг на пути к разрешению проблемы взаимодействия истории и современности, поскольку вопросы к тексту мы задаем из современности.

Яркой фигурой герменевтической проблематики является немецкий философ ХХ века Ганс Георг Гадамер. Он обобщил идеи Шлейермахера, Хайдеггера и, переосмыслив их критически, предложил собственный подход (Работа «Истина и метод»).

Гадамер задумал совершить «онтологический поворот герменевтики к путеводной нити языка». В этом он продолжатель идей Хайдеггера. Гадамер использует многие из его категорий, такие как предпонимание, традиция, предрассудок, горизонт понимания и др.

Предпонимание - предпосылка понимания, обусловленная традицией. Традиция - одна из форм авторитета, связывающая историю и современность. Предрассудок - суждение, которое имеет место до окончательной проверки всех фактически определяющих моментов. Горизонт понимания - совокупность предрассудков и «предсуждений», обусловленных традицией. В современности живы элементы традиции, или предрассудки.

Далее Гадамер заявляет: любая традиция связана с языком, им обусловлена (идея Гумбольдта – язык есть мировоззрение народа), а потому первейшим предметом и источником герменевтической рефлексии и герменевтического опыта является язык как структурный элемент целого – культуры.

Все есть в языке, но, как считает Гадамер, здесь возникает трудность: каким образом язык сохраняет, кроме переносимого смысла, предпосылки понимания (объективного и субъективного)? Ответ Гадамер ищет у Хайдеггера. Вот его идеи: язык – мир, который окружает человека, без него невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Язык – не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, его сущностное свойство. Он – условие познавательной деятельности человека, а понимание – его функция (наряду с говорением). Связанное таким образом с языком понимание становится модусом бытия(приобретает онтологический статус). Так меняется оценка герменевтики: из методологической дисциплины она превращается в философию, в учение о человеческом бытии, становится своеобразной философской антропологией.