Отсюда обязательно следуют 3 состояния в душах.

В душах – имеется в виду относительно душ, поскольку относительно Творца нет никаких изменений состояний, поскольку нет никаких изменений желаний, как говорится, «Ани авая ло шинити» – «Я своих намерений не меняю». Поэтому в том виде, в каком Творец желает нас видеть, он и видит нас, а только мы сами относительно себя должны пройти изменения в своих свойствах и, как следствие этого, в ощущениях духовного.

Состояние 1 – это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид конца исправления.

Состояние 2 – это состояние 6000 лет, когда делится двумя системами на тело и душу, и дана им работа в Торе и Заповедях, чтобы обратить желание «получить», что в них, и довести его до желания «давать» Творцу.

И в течение этого состояния нет никакого исправления телам, а только душам, т.е. они должны вывести из себя все желания получать для себя, что и есть свойство тела, и остаться только с желанием отдавать, что и есть вид желания в душах. И даже души праведников не могут находиться в раю после смерти, а только после разложения их тел в земле.

Под понятием «состояние» подразумеваются исправленные в той или иной степени свойства человека, определяющие его духовное состояние. 6000 лет – это не период времени в нашем мире, иначе как бы могли праведники достигнуть его ранее календарного срока!

Это период работы человека над собой, когда с помощью высших сил, находящихся в Торе и выполнении Заповедей, он приобретает свойство «отдавать», а получает для себя только минимум для поддержания существования, по необходимости, потому что существует пока еще в физическом теле. Но поскольку был бы рад не принимать и этого для себя, то подобное получение не считается проявлением эгоизма.

Но после того, как желание получить (тело) оставило (умерло) человека, он может начинать получать удовольствия (свет Творца), потому как желает усладить Творца. И чем больше получает наслаждений, тем больше делает ради Творца.

Поэтому его ощущения наслаждений в таком случае не насыщаются никогда, а возможности получения, воистину, безграничны, в то время как любое эгоистическое желание наслаждения имеет свои границы пресыщения, за которыми наступает разочарование. Праведник, наслаждаясь тем, что услаждает Творца, наоборот, требует все большего наслаждения, желая все больше порадовать Творца и слиться с Ним.

Все, что мы должны сделать, чтобы перейти к такому состоянию, это всего лишь отказаться от надуманного (небольшого, мимолетного) наслаждения от маленькой искры Высшего света, но как тяжело это для человека! Представим же себе, что самое небольшое духовное наслаждение в миллионы раз больше этой искры – насколько невозможным представляется отказ от него!

Именно поэтому Творец создал наш мир, особые условия, когда на искре Высшего света, облаченной в различные одежды – объекты нашего мира, мы можем безнаказанно для себя тренироваться в попытках изменить свою природу. В то время как неудачная попытка получения света в высших мирах чревата крушением сосуда, так называемым «швират кли» – разбиением кли.

Но как только человек в состоянии получать наслаждение от искры света ради Творца, тут же начинает ощущать наслаждение от отдачи (ашпаа). А до достижения такого состояния нам открыто наслаждение от искры света, а от альтруистических, духовных действий, 613 Заповедей, скрыто.

Процесс приближения к духовным постижениям постепенный и происходит в нашем мире в рамках времени, по мере нисхождения в наш мир душ. Каждое мгновение в наш мир нисходят все новые души. Есть определенный порядок их нисхождения – от более светлых до более грубых. Но в каждом поколении есть определенный вид душ, называемых Исраэль, которые быстрее остальных должны достичь своего исправления.

Поэтому люди, обладающие таким видом души, ощущают в себе как особый, увеличенный по сравнению с имеющимся у остальных людей, эгоизм, так и особое, хоть и хранящее, но более жесткое отношение к ним Высшего управления. Среди душ типа Исраэль есть несколько душ в каждом поколении, испытывающих на себе еще более сильное воздействие Высшего управления, доводящее их до гмар тикун прати – частного исправления.

Имеющие такие души называются каббалистами. Процесс исправления начинается с каббалистов, затем с их помощью продолжается в людях типа Исраэль, а затем уже наступает очередь исправления и всего остального человечества. Только в этой первоочередности в работе по исправлению нашей природы и есть исключительность Израиля.

Возможны следующие действия с определенными намерениями:

1. «Получать» ради себя – «лекабэль аль минат лекабэль», абсолютный эгоизм, наша истинная природа.

2. «Отдавать» ради себя – «леашпиа аль минат лекабэль», «вежливый» эгоизм, поведение воспитанных людей в нашем мире. Кассир, выдающий зарплату, также дает по своему действию, но можно ли его считать при этом альтруистом! Такое состояние называется в Торе «ло ли шма» – «не ради Творца».

3. «Отдавать» ради Творца – «леашпиа аль минат леашпиа», духовный альтруизм, причем отдавать другому или Творцу – это одно и то же, потому что, отдавая от себя, не ради себя, человек не ощущает получения себе, а все вне своего тела воспринимается им как абсолютно несуществующее.

В Торе такое состояние называется «ли шма» – «ради Творца», или «матан бэ сэтэр» – «тайная отдача», так как человек не только не ощущает, что отдает, но и кому отдает, потому что эти ощущения уже вознаграждение. В нашем же мире «матан бэ сэтэр» называется состояние 2, отдача ради себя.

Как мы уже говорили, наша эгоистическая природа автоматически вынуждает наше тело быть в поисках удобного положения, а наши мысли – постоянно искать пути самоудовлетворения. Та же природа никогда не позволит нам совершить хоть какое-то истинно альтруистическое физическое или духовное движение. Как же можем мы выйти из себя, кожуры своего эгоизма, и достичь состояния 3?

Действительно достичь этого состояния можно только с помощью Творца. Как мы уже изучали, если свет входит в кли, он передает кли свои желания, свою природу. Но в эгоистическое кли свет войти не может из-за запрета Цимцум Алеф. Позднее мы разберем, каким путем Творец выводит человека из его состояния, называемого «олам азэ» – «этот мир» в «олам аба» – «будущий мир».

4. «Получать» ради Творца – «лекабэль аль минат леашпиа» – равносильно чистой отдаче, поскольку действие изменяет свое значение ввиду намерения «ради Творца». Этим творение становится полностью подобно Творцу. Поэтому такое состояние и есть цель творения: наслаждаться потому, что именно этого желает Творец.

Но достигается это состояние только после полного овладения предыдущим, когда закончил работу над искоренением, отказом от своего эгоизма, прошел все 6000 ступеней своего исправления. Состояние 4 называется поэтому седьмое тысячелетие (элеф ашвии). Именно в нем действует Заповедь (обязанность) наслаждаться светом Творца. Человек получает наслаждение, но называется «дающим».

До достижения этого состояния человек может получать наслаждения, даже самонаслаждаться, только если они исходят из изучения Торы и выполнения Заповедей – все равно это желаемо Творцом, хотя и делается человеком для самонаслаждения, в то время как другие наслаждения нашего мира называются «клипа» – кожура.

Отличие состояния 3 от состояния 4 можно понять из примера: человек надевает цицит (одежду с 4 углами, на которые по закону привязаны цицит – специальным образом изготовленные нити). Поскольку само действие не приносит ему наслаждение, то без указания (Заповеди) Творца не делал бы его. Поэтому такое действие называется отдача (машпиа).

Намерение человека в этом действии может быть ради себя – аль минат лекабэль, или ради Творца – аль минат леашпиа. Лишь после того, как человек достиг состояния 3 (ли шма), он начинает ощущать огромные наслаждения в Заповедях и наслаждается ими, потому что этим радует Творца.

Действие «получать наслаждение ради Творца» называется каббала, а инструкцией для достижения такого состояния является наука, учение «Каббала».

Состояние 3 – это окончание исправления душ после воскрешения мертвых, когда доходит полное исправление также и до тел, потому как преобразуют получение, свойство тел, в отдачу, и становятся достойными получить все хорошее, что в замысле творения.

И вместе с тем удостоятся полного слияния, вследствие подобия свойств Творцу. Потому как наслаждаются не от своего желания получить, а от своего желания отдать, усладить Творца, потому как есть у Него наслаждение, если получают от Него.