Вопрос. Сущность символа.

Итак, по мысли Флоренского, символ - это окно к иной сущности, и в зависимости от того, внятен ли человеку язык символов или нет, он обитает или в темном, затхлом, помещении, или в светлом доме с распахнутыми настежь окнами. Символ понимается Флоренским не только как чисто семиотическая единица, но и как единица онтологическая, он не только обозначает нечто иное, но и сам является реальным носителем этого иного, “живым взаимопроникновением двух бытий”, он двуедин по своей природе. В своей ранней работе “Эмпирея и Эмпирия” Флоренский определил символ как “органически живое единство изображающего и изображаемого, символизирующего и символизируемого” [7]; чувственный мир как бы становится прозрачным, “теряет свою душу”, по словам Флоренского, - он делается носителем иного мира, воплощает иной мир в себе и превращается тем самым в символ. В символе неслитно объединяются два мира - тот, к которому символ принадлежит предметно, и тот, на который он указывает. Символ имеет внутреннюю связь с тем, что он символизирует; он наделен, хотя бы частично, духовной силой обозначаемого. Поэтому он не просто обозначает, но и реально являет обозначаемое: символ и есть само обозначаемое.

В понимании о.Павлом природы символа наряду с философским опытом слились также представления о литургическом символе - реальной символике культового действа, а также древнейшие представления о сакральных символах. Сам Флоренский рассказывает в своих воспоминаниях о том, как в его - маленького мальчика - сознании слилось представление об обезьяне, нарисованной на листе бумаге и якобы запрещающей есть подаренный родственниками прекрасный виноград, с образом реального и грозного хранителя, в котором маленький Павел ощутил некие мистические силы природы, более мощные, чем в самой природе [8].

Символ, по Флоренскому, принципиально антиномичен, поэтому его природа с трудом поддается осмыслению человеку нововременной культуры. Однако для мышления древних людей символ не представлял никакого затруднения, являясь часто основным элементом этого мышления. Те олицетворения природы в народной поэзии и в поэзии древности, которые сейчас воспринимаются как метафоры, отнюдь таковыми не являются, считает Флоренский, это именно символы. Эти же древнейшие символы “прорываются” у современных поэтов в минуты особого вдохновения.

Символ, в понимании о.Павла, имеет два порога восприимчивости - верхний и нижний, в пределах которых он еще остается символом. Верхний предохраняет символ от “натурализма”, когда символ полностью отождествляется с архетипом. В эту крайность часто впадала древность. Для Нового времени характерен выход за нижний предел, когда разрывается предметная связь символа и архетипа, игнорируется их общая субстанция - “вещество-энергия” [9] и символ воспринимается только как знак, а не вещественно-энергетический носитель.

Символ - это “явление во-вне сокровенной сущности”, обнаружение самого существа, его воплощение во внешней среде. Именно в таком смысле, например, в священной и светской символике одежда выступает символом тела. Флоренский во многих своих работах уделяет пристальное внимание символизму, отдельным, особенно культовым символам.

Литература

1. Флоренский П.А. Эмпирея и Эмпирия. \\ Оправдание космоса. СПб.: РХГИ, 1994.

2. Флоренский П.А. Общечеловеческие корни идеализма. \\ Там же.

3. Флоренский П.А. Иконостас. \\Сочинения в 4тт. Т.2. М.: Мысль, 1996.

4. Флоренский П.А. Детям моим. М.: Московский рабочий, 1992.