Стадии развития религии по системе Р. Белли

Типы религиозных организаций:

ЦЕРКОВЬ – тип религиозной организации со сложной, строго централизованной и иерархизированной системой взаимодействия между священнослужителями и верующими, осуществляющая функции выработки, сохранения и передачи религиозной информации, организации и координации религиозной деятельности и контроля за поведением людей. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей. Принадлежность к церкви определяется не свободным выбором индивида, а традицией. На уровне церкви четко разделяются управляющая и управляемая (масса верующих) подсистемы.

ДЕНОМИНАЦИЯ (дословно " смена имени") – промежуточный тип религиозной организации, в зависимости от характера образования и тенденции эволюции соединяет в себе черты секты и церкви. От церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, отказ от политики изоляционизма, признание возможности духовного возрождения, а, следовательно, и спасения души для всех верующих. С сектой же ее объединяет принцип добровольности, постоянной и строгой контролируемости членства, претензии на исключительность установок и ценностей, идея богоизбранничества.

СЕКТА - возникает в результате отделения от церкви части верующих и священнослужителей на основе изменения вероучений и культа. Характерными чертами секты являются: сравнительно небольшое кол-во последователей, добровольное, постоянно контролируемое членство, стремление отгородиться от других религиозных объединений и изолироваться от мирской жизни, претензии на исключительность установок и ценностей, убеждение в «избранничестве Божьем», проявление оппозиционности и непримиримости к инакомыслящим, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, провозглашение равенства всех членов организации.

ХАРИЗМАТИЧЕСКИЙ КУЛЬТ – одна из разновидностей сект, отличающаяся процессом формирования. Он создается на основе приверженцев какой-то конкретной личности, которая признает себя сама и признается другими в качестве носителя особых божественных качеств (харизмы). Основателем и руководителем такой религиозной организации объявляется либо самим Богом, либо представителем Бога или какой-либо сверхъестественной силы (Сатаны, к примеру). Харизматический культ, как правило, малочислен, в нем в более яркой степени выражены претензии на исключительность, изоляционизм, фанатизм, мистицизм.

КЛАССИФИКАЦИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ

Одним из важнейших понятий в религиоведении - понятие " религиозность". Оно характеризует качественную и количественную определенность субъективного усвоения религиозных ценностей и норм, их влияние на поведение, жизнедеятельность верующих и религиозного сообщества. Религиозность - это мировоззренческая ориентация индивида и группы, выражающаяся в совокупности религиозных свойств сознания, поведения, взаимоотношений; религиозность - это отношение к религии. Религиозность лежит в основе типологии общественных групп по их отношению к религии. Принято выделять людей религиозных и нерелигиозных. Среди религиозных выделяют следующие типы: 1) Убежденные верующие: в их сознании доминируют религиозные идеи; религия играет решающую роль. Они тщательно соблюдают обряды, праздники и посты, читают религиозную литературу, знают вероучение и культ, принимают активное участие в жизни религиозной общины; 2) Традиционные верующие: в их сознании религиозные идеи пребывают в равновесии с нерелигиозными. Религия играет важную, но не решающую роль. Они соблюдают только главные обряды и отмечают большие религиозные праздники, вероучение знают в самых общих чертах, информированы про культ; 3) Сомневающиеся верующие: в их сознании доминируют нерелигиозные идеи, религия почти не влияет на их поступки. Они не знакомы с вероучением, культом, практически не связаны с религиозной общиной. Среди нерелигиозных выделяют следующие типы: 1) Неверующие: они сознательно не приемлют для себя веры в Бога, не признают канонов, догматов, религиозных культов, но при этом не пытаются отстаивать своей мировоззренческой позиции в своем окружении; 2) Атеисты: они отрицают существование Бога, загробного мира, бессмертие души. Как правило, атеисты толерантны к убеждениям других, но отстаивают свою точку зрения на религию; 3) Индифферентные: они одинаково равнодушны как в вере в Бога, так и к неверию в него, просто не интересуются религией. Религиозность может существовать в них в скрытой, латентной форме и проснуться при определенных обстоятельствах.

В обществе в целом в зависимости от доминирования религиозных или нерелигиозных индивидов (а также степени их влиятельности), влияние религии может развиваться в двух противоположных направлениях: секуляризации и сакрализации.

Сакрализация (от лат. sacer - священный) - это наделение предметов, вещей, явлений, людей " священным" (в религиозном смысле) содержанием, подчинение политических и общественных институтов, социальной и научной мысли, культуры и искусства, бытовых отношений религиозному влиянию. В основе сакрализации лежит признание священного в противовес мирскому, светскому, подчинение Богу, в результате чего мирское, повседневное приобретает божественный смысл. Сакрализация способна приобретать следующие формы:

Клерикализм (от лат. clericalis - церковный) - отрицание прогрессивных достижений культуры и демократии, последовательное преследование проявлений свободомыслия.

Фанатизм религиозный (от лат. fanaticus - неистовый, исступленный) - слепая, доведенная до крайней степени приверженность религиозным идеям и стремление к неукоснительному следованию им в повседневной жизни, нетерпимость к иноверцам и инакомыслящим.

Изуверство религиозное - крайнее выражение фанатизма, заключающееся в совершении во время отправления культа действий, причиняющих вред психическому и физическому здоровью человека: моления истязательного характера (самобичевание, распятие, оскопление и проч.), целенаправленное доведение до физического и морального истощения, осуществление бесчеловечных способов религиозного наказания (побивание камнями), истязания или убийство по религиозному признаку.

Секуляризация (от лат. saecularis - мирской, светский) - процесс освобождения различных сфер общественной и политической жизни, индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов от влияния религии. Снижение влияния религии выражается в сужении круга выполняемых ею в обществе функций, в отчуждении церковной собственности в пользу государства, выведении образования из-под опеки церкви, в развитии светского искусства, светской морали. Как правило, секуляризация есть следствие свободомыслия.

Свободомыслие религиозное - это направление общественной мысли, которое отвергает религиозные запреты на рациональное осмысление догматов веры и отстаивает свободу разума в поисках истины. Общими чертами для многочисленных форм свободомыслия являются признание права человеческого разума вторгаться в сферу религии, критическое отношение к религии и противопоставление религии иным ценностным ориентирам. Различают следующие формы свободомыслия:

Светский гуманизм - отстаивание достоинства человеческой личности, ее право на свободное духовное развитие без диктата религии.

Богоборчество - осуждение богов за попущение злу и неустройство мира, за их равнодушие к людским страданиям, несправедливость и жестокость (" - Я не Бога не принимаю... я мира им созданного, мира-то Божьего не принимаю").

Религиозный нигилизм (часто совпадающий с моральным) выражается в дерзком и циничном отвержении духовных (прежде всего, в религиозном смысле) ценностей (" Если Бога нет, стало быть, все позволено! ").

Религиозный индифферентизм - безучастие, безразличие, равнодушие к религии (может являться как следствием осознанных размышлений, так и просто леностью мысли).

Антиклерикализм - осуждение притязаний церкви на светскую власть, на диктат в сфере образования и культуры (может быть свойственен и верующим, но опасающимся церковного произвола личностям).

Религиозный скептицизм - выражение сомнений в отношении истинности религии или отдельных ее сторон. Возникает в результате сопоставления религиозных канонов и догм с жизненными реалиями, с фактами церковной истории, даже сравнение канонов и догм между собой, так как они нередко противоречивы.

Пантеизм - сопоставление Бога со Вселенной, мысленное отождествление Бога и Природы. Различают материалистический (божество растворяется в мироздании (" природа есть не что иное, как Бог в вещах") и идеалистический (божество растворяет мироздание в себе) пантеизм.

Деизм - признание Бога творцом мироздания и отрицание его участия в событиях природы, его невмешательство в закономерный ход событий. Сторонники деизма убеждены в наличии некоего разумного творца мироздания, сложного, но закономерного и познаваемого. Творец выступает не как нечто сверхъестественное, а как такая же естественная и закономерная первопричина.

Натурализм - отрицание всего сверхъестественного, опора исключительно на естественнонаучные знания: существует только природа, а человек и общество - неотделимая часть природы.

Атеизм - отрицание веры в сверхъестественные силы и существа, критика самих основ религиозного миропонимания. Воинствующий атеизм - не только отрицание, но и преследование веры, культа и их носителей.

В настоящее время свободомыслие не имеет такого важного значения, ибо большинство государств являются светскими и демократическими: в них церковь отделена от государства и провозглашена свобода совести (может именоваться также свободой вероисповеданий, хотя это понятие несколько уже). Между государством и религией, между обществом и религией могут существовать различные взаимоотношения, которые можно разделить на три типа:

1) Веротерпимость - привилегированное положение в государстве одной из религий при признании права на исповедание иных религий.

2) Свобода вероисповеданий - свобода выбора религии и отправления религиозных культов.

3) Свобода совести - право исповедать любую религию или вовсе быть неверующим, в более широком смысле - свобода от любого духовного насилия. Насаждение официального свободомыслия уже нарушает свободу совести (и фактически перестает быть свободомыслием).

В исторической ретроспективе можно выделить несколько этапов взаимоотношения общества и религии:

1) Стихийная веротерпимость Древнего мира, которая объяснялась тем, что не возникало сомнений в реальности существовании ни своих, ни чужих богов.

2) Религиозная монополизация государственной и общественной жизни, которая была свойственна эпохе Средневековья, когда церковь контролировала или пыталась контролировать все аспекты жизни, или же сливалась с высшей государственной властью (Папская держава, халифаты исламского мира)

3) Эмансипация (освобождение) государства и общества от религиозной монополизации, начавшаяся в эпоху Возрождения.

4) Веротерпимость, свобода вероисповеданий и совести, свойственные, прежде всего европейским государствам начиная с 18 века.

В настоящее время соблюдение принципа свободы совести неодинаково. В некоторых государствах при формально декларируемой свободе совести существуют привилегированные религии или религиозные направления: ислам в арабских странах, католицизм в латиноамериканских или западноевропейских, православие в Греции. Особый статус той или иной религии зафиксирован в конституциях 42-х государств, в других законодательство требует при занятии высших должностей принесения религиозной присяги или принадлежности к официальной церкви. В отдельных государствах (Саудовская Аравия, Пакистан) религиозное влияние распространяется на большинство сфер общественной жизни, функционирует мусульманское право, атеизм запрещен. В Израиле государственной религией является ортодоксальный иудаизм, а раввинат Израиля обладает широкими полномочиями в сфере политики, государственного управления, регуляции семейно-брачных отношений.

Лекция 2. ПЕРВОБЫТНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ.

Формирование верований предполагает обязательное наличие разума, способности к абстрактному мышлению, воображению, что было свойственно кроманьонцу, относящемуся к типу " человека разумного" (появился около 40 тыс. лет назад). В настоящее время наука еще не может дать окончательный ответ - были ли религиозные представления у неандертальцев, или же нет, поскольку имеются только косвенные доказательства. Религия не могла не появиться у " человека разумного" уже на самой первой ступени формирования его разумности. Ни один из известных науке народов не миновал этой обязательной стадии становления духовной культуры. Религия рождалась в мифологической культуре как непосредственно-чувственная реакция на реалии первобытной действительности. Невозможно точно выявить самую раннюю форму первоначальной религии.

К ранним формам религии относятся:

Аниматизм (от лат. animatus – одушевленный) – представление о безличной силе, действующей в природе, оживотворяющей, одушевляющей ее и оказывающей влияние на жизнь людей. С представлениями о неперсонифицированной сверхъестественной силе связывалась всякая удача человека. В зависимость от этой силы ставилась успешность хозяйственной деятельности. Чаще всего проявляется в наделении животных человеческими качествами.

Анимизм (от лат. anima – дух, душа) – вера в духов и души (дух камня, озера, человека), представление о существовании духовных (нематериальных) сущностей и существ и вера в возможность общения человека с ними. Предполагается, что к этому человек пришел в связи неудачами, которые часто случались в то время, желанием задобрить некие могущественные силы, которые их вызывали.

Тотемизм (происходит от индейского «тотем», «от-тотем» – его предок, его род) – вера в происхождение человека от животных или растений вообще, первобытное представление о существовании кровнородственной связи между членами человеческого коллектива, с одной стороны, и тем или иным видом животных или растений – с другой, реже – с неодушевленными предметами. Объект поклонения (тотем) считался предком-покровителем племени, рода. Проявлялся в различных формах: иногда животное было табу, к ним запрещалось прикасаться, не то, что убивать; иногда их убийство происходило по особому ритуалу, поскольку с этим связывался переход силы и прочих качеств от зверя к человеку. Выделяют: 1. Групповой тотемизм (родовой, клановый); 2. Тотемизм фратрий (внутриродовых групп); 3. Тотемические «брачные классы»; 4. Половой тотемизм; 5. Индивидуальный тотемизм (разновидностью этого тотемизма может считаться нагуализм - вера в личных покровителей-животных).

Фетишизм (от франц. fetiche, португ. feiticо – амулет, талисман, идол) – поклонение неодушевленным предметам, к-рым приписываются сверхъестественные, магические свойства. Объектами поклонения – фетишами – могли быть камни, палки, деревья, части тела животного – любые предметы, почему-либо поразившие воображение человека: необычностью формы, цвета или размера. Они могли быть естественного происхождения или созданы человеком (особенно фетиши - изображения предков, человекоподобные фигурки - идолы). Формы почитания фетишей разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздя с целью причинить духу боль и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему просьбу. У некоторых народов существовал обычай благодарить или наказывать фетиш. Если фетиш не выполнял свои функции, его заменяли другим. Иногда фетишем становилась частица почитаемого объекта (камешек со священной горы). Фетиши в виде амулетов (от лат отстранять, отвращать распространены и по сей день, им приписывается магическое свойство отвращать от человека несчастья и приносить удачу, всячески оберегать от бед и неприятностей. Обычно амулет носился открыто, на виду, а талисман (от греч. телесма - посвящение) прятался от посторонних глаз.

Магия – система действий и обрядов, совершаемая с целью повлиять сверхъестественным путем на явления природы, животных или человека и которая должна вызывать ответные действия. Первоначально магия была неотделима от материальной практики, и, собственно, является не самостоятельной формой религии, а элементом прочих форм верований. Магия различалась по сферам действия: медицинская, охотничья, хозяйственная, любовная, военная, черная. Пример – ритуальные пляски с символическим поражением изображения животного или врага. По способу воздействия выделяют контактную, имитативную, парциальную, вербальную магию (возможны смешанные типы). Считалось, что магические действия способны осуществлять немногие избранные, наделенные особой, нередко передаваемой по наследству силой: поэтому магом, колдуном мог стать лишь обладающий такой силой (а также, вероятно, задатками лидера и способностью к психологическому воздействию) человек (представления о волшебной силе колдунов и вождей сохранялись вплоть до Средневековья, когда подобными магическими свойствами наделялись монархи, способные якобы исцелять наложением рук). Как полагали, подобные люди могут непосредственно соприкасаться с миром духов и воздействовать на природу и людей: вызывать дождь, привлекать животных, обеспечивая удачную охоту, исцелять от болезней, всячески заботиться о благосостоянии рода-племени. Наиболее древними являются магические обряды, обеспечивавшие удачную охоту, которые одновременно являлись культовым действом, тренировкой, психоэмоциональной подготовкой, обучением (для новичков). Дж. Фрезер разделяет магию на симпатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека. Симпатическая магия (иначе имитативная) руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии Вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту. Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира. Эти, а также ряд других явлений объединяются общим понятием " контагиозная магия". В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существовало специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимался собственной магической практикой: просил духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклонялся предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны) и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно привели к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину», что не мешало сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм – прежде всего не отдельные формы верований и обрядовых действий, а тесно взаимосвязанные с собой элементы, которые в культуре каждого народа образуют некоторое единство, своеобразное целое. Это своеобразие обуславливается их различным содержательным наполнением, а также различным сочетанием.

Религиозные представления первобытных людей были тесно связаны с практическими потребностями. Удовлетворение этих потребностей находило свое выражение в различных обрядах, в которых находили свое выражение качественно разнородные духовные потребности первобытной общины: эмоционально-экспрессивная, эстетическая, религиозная. Исходя из этого, логично предположить, что религия (и искусство) являлась частью сложного духовно-эмоционального комплекса человеческого сознания, рождавшего потребность в материализованном выражении внутренних переживаний человека, его чувств и идей, его творческой фантазии – образов, которые возникали в его мозгу. Однако первобытное искусство с самого начала своего формирования развивалось в теснейшей связи с религией. Религиозный обряд являлся комплексом, включавшим компоненты как изобразительного искусства (рисунки, скульптуры зверя, его маски), так и танцевально–музыкального. Это объяснялось синкретическим характером первобытной культуры (т. е., невычлененностью ее отдельных элементов)

Археологические данные свидетельствуют о том, что значительная часть изображений использовались первобытными людьми в процессе их обрядовых церемоний. В пользу этого вывода говорит тот факт, что большинство палеолитических изображений найдено в самых потаенных частях пещер, в залах, лишенных естественного освещения, причем доступ в эти части пещер крайне затруднен многочисленными естественными препятствиями. Магическое предназначение рисунков объясняется и их переслоение: они нередко налагаются друг на друга так, что образуют трудноразличимое переплетение линий. Первобытных художников, очевидно, интересовал не столько результат изобразительной деятельности, сколько сама эта деятельность, которая имела не только художественное, но и магическое значение. В пещере Монтеспан (Франция) были найдены остатки трех скульптур, которые изображали пещерных львов. Шея и грудь одного льва были испещрены следами ударов дротиков и копий, другие две скульптуры были почти целиком разбиты. В этой же пещере обнаружена глиняная скульптура медведя. Причем между ее передними ногами лежал череп медведя, который, очевидно, увенчивал скульптуру, которая также была изрешечена круглыми дырками, вероятно, от копий и дротиков. Как показывают этнографические данные, изображение охоты, убитых и раненых зверей или даже просто звериных фигур имеет целью заворожить и околдовать зверя, овладеть им, обеспечить успех охоты.

В палеолитическом искусстве изображения животных преобладают над всеми иными изображениями. Это объясняется, прежде всего, тем, что палеолитическое искусство было искусством охотников. Первобытный художник запечатлевал на стенах образы тех окружающих предметов, которые его больше всего интересовали и волновали. Примечательно, однако, что по числу изображений доминируют не мамонты и носороги, которые в наибольшей степени могли обеспечить человека, и не хищники, чья сила и ловкость могли быть объектом поклонения и стремления к подражанию. Вместе с тем, обнаружена целая серия так называемых «медвежьих пещер» со своего рода «моделями» медведей, использовавшихся в качестве мишеней (например, Пеш-Мерль или Монтеспан). Первобытные анималистические изображения выполняли несколько практических функций, в том числе, и функцию иллюзорного, магического замещения реального животного. При этом чем более был похож «заместитель» на реальное животное, тем сильнее была иллюзия, что обрядовое действо обеспечит обильную добычу. Вероятно, люди верили в священную природу зверя, на которого охотились, и при помощи особого религиозного ритуала старались умилостивить его и побудить присылать к людям своих сородичей - зверей.

С этой же точки зрения следует оценивать особенности самых древних изображений человека. В большинстве своем это небольшие скульптурные изображения женщин («палеолитические Венеры»). Подобным фигуркам присуща важная черта – стремление выпятить, возможно, более ярко передать признаки пола: груди, выпуклый живот и мощный таз. Лицо при этом практически не интересовало художника. Так как эти статуэтки возникали в верхнем палеолите, когда формировался материнский род, то, вероятно, они имели связь с древним культом плодородия, были культовыми предметами, талисманами. Другой вид антропоморфных изображений – так называемые «колдуны», или люди в звериных масках. Это или отражение реальных магических ритуалов, в которых участвовали люди в звериных масках, или же изображения мифических тотемных предков.

Сложно сказать, все ли без исключения произведения искусства возникали в связи с какими-то религиозно-мистическими представлениями, является ли украшение орудий охоты стремлением сделать его более верным и удачным, или же это лишь желание украсить необходимый предмет? Украшались и вещи, не используемые в трудовых процессах, как, например, «жезлы начальников» – предметы неизвестного назначения из рога с выбитым в верхней части отверстием. На них вырезались изображения животных, стебли растений, орнамент.

Материал для изучений первобытных верований главным образом дает этнография: до последнего времени у некоторых живущих более или менее изолированно племен и народностей сохранялись древние верования и обряды: тотемизм (у австралийских аборигенов), шаманизм и промысловый культ - у народов севера. Элементы первобытных верований составляют основу архаической религии вуду.

Тотемизм не является формой поклонения животным. Тотем - не божество, главное в тотемизме - вера в родство с ним, причем в родстве со всем видом того или иного животного состоит вся группа людей. Она ведет от него свое происхождение и выполняет целый ряд обрядов и ритуалов с целью сохранить и умножить этот вид животного, а вместе с ним и свою группу (поэтому тотемическая группа называется по имени тотема-животного: " Люди кенгуру", " Люди травяного семечка"). Характерна также вера в то, что тотем воплощается в человеке. Характерной чертой тотемизма является также вера в воскресение после смерти (путем воплощения в тотемическом животном). С тотемическими представлениями были связаны различные обряды: умножения зверя (смысл которой в том, чтобы заставить зародыши тотемов покинуть потайные места и размножиться), инициация юношей. Обычным является запрет наносить вред тотему, в том числе убивать и употреблять его в пищу; но раз в год, во время обряда умножения тотема, необходимо было съесть частицу тотема (своего рода ритуальное " причащение" мясом тотема) ибо это символизировало непрерываемую связь с ним (взаимосвязь человека и тотема заключалась также в том, что тотем может спасти человека, предупредив его каким-нибудь знаком; причинение же вреда тотему наносит вред и связанным с ним людям). Считалось, что человек утрачивает связь с тотемом в том случае, если часто употребляет его в пищу, и если не употребляет его в пищу вовсе. Существовала практика разрешений на употребление своего тотема в пищу другими группами или родами, в обмен на право употреблять в пищу их тотемы. У каждой тотемной группы была своя тотемическая пляска, имитировавшая танцы зверей (или характерные движения, повадки животного); чаще всего она представляла мимический пересказ тотемического мифа.

У некоторых племен был развит индивидуальный тотемизм: личный тотем считался принадлежностью только мужчины, чаще всего в дополнение к родовому (но иногда и заменяя его): он получался либо путем гадания (например, во время родов чертили изображения животных: то из них, при упоминании или изображении которого появлялся ребенок, и считалось личным тотемом), либо во время сновидения (увидев себя во сне превращенным в какое-нибудь животное).

Существовал локальный тотемизм - когда от животного-предка вела свое происхождение группа людей, связанная с ним не кровно, а территориально (вероятно, почитаемые в различных египетских номах животные являлись локальными тотемами).

Вероятной причиной возникновения тотемизма является то, что человек был слабее многих животных, уступал им в ловкости, в способностях, их исключительные инстинкты он принимал за проявление высшего разума, считал некоторых животных не только равными себе, но даже превосходящими его, существами, одаренными сверхъестественной силой. Это формировало соответствующее религиозное отношение к некоторым животным.

Иногда тотем запрещалось убивать в принципе (возможно, из опасения убить душу какого-либо сородича в облике этого животного), иногда нельзя было убивать тотем и есть его, иногда запрещалось употреблять в пищу определенные части тотема, иногда запрет действовал лишь в отношении изготовления каких-либо предметов из тотема, иногда существовал запрет на особей одного пола тотема, порой можно было убивать, но нельзя есть - следовало отдать другим, иногда, прежде чем есть, мясо тотемного животного следовало подвергнуть очистительному обряду, иногда тотемное животное убивалось в случае серьезной опасности для совершения магических обрядов, иногда, если убил случайно, его обязательно надо было съесть убившему. Иногда считалось необходимым угостить тотемное животное, если оно вдруг оказывалось вблизи жилища. Пойманное другими тотемное животное следовало выкупить и отпустить на волю.

В стремлении походить на тотемное животное люди надевали на себя шкуры животных, либо специальную одежду, ее имитирующую, украшали тело татуировкой или шрамами, напоминавшими окрас тотемного животного, носили специальные прически, головные уборы, подтачивали или выбивали зубы. Считалось, что тотем охраняет своих почитателей, поэтому кости, зубы, шкура, рога (у некоторых народов Средней Азии было принято ими обкладывать могилы), части тела тотема служили амулетами-оберегами. Впоследствии это трансформировалось в обычай изображать почитаемое животное на деталях жилища, одежде (у многих народов севера существует целая система орнаментов для вышивки: " медвежьи уши", " след соболя", " щучья челюсть", " оленьи рога", " беличьи следы", " выводок утят" и проч.), предметах быта, орудиях труда, на человеческом теле: ведь изображение животного равно самому животному, так как в него вселяется душа животного. На изображении тотема или части тела тотемного животного приносили клятву; считалось, что в случае ее нарушения или ложной клятвы последует суровое наказание от самого тотема (например, клянущийся съедал кусочек медвежьей кожи - верили, что если он солгал, то в течение года медведь сожрет его изнутри). Почитали и мертвое тотемное животное: если его обнаруживали мертвым, то его с почетом погребали (аналогично погребальному обряду человека), по нему устраивался траур.

Нагуаль - животное-двойник человека, который в образе животного покровительствует человеку, а вместе с его смертью умирает и человек. Человеку же следует относиться к нагуалю с глубоким почтением. У каждого человека должен был быть свой нагуаль. Обычно его определяли перед инициацией: погружались в сон, употребив галлюциногенные снадобья, во сне являлось какое-либо животное или птица. Проснувшись, посвящаемый убивал приснившееся животное, и какую-либо часть его или одежду, в которой использовались эти части, носил в качестве амулета-оберега. Порой явления нагуаля ожидали, подвергаясь длительному посту, изоляции и физическим испытаниям: считалось, что для получения помощи от духа-покровителя его следует разжалобить своими мучениями (если же видения так и не происходило, то можно было купить чье-нибудь видение). Мистическая связь с нагуалем устанавливалась после того, как увиденный образ встречался воочию. Употреблять в пищу животное-нагуаля было нельзя. Порой нагуалями являлись изготовленные из дерева фигурки, создаваемые колдунами.

Промысловый культ является формой почитания животных: сущность его в представлениях и магических обрядах, направленных на достижение удачи на охоте или рыбной ловле. Основу промыслового культа составляет вера в то, что животное подобно человеку, имеет душу, обладает интеллектом и понимает человеческую речь (или даже что некоторые животные (тигр, медведь) - это люди, которые принимают звериный облик только перед человеком), а также вера в то, что у каждого животного есть свой хозяин, распоряжающийся им: лишь по его милости охотник может добыть зверя. Если животное всеведуще, надо опасаться вызвать его гнев: этим объясняются обряды промысловой магии и запреты, меры предосторожности на охоте: зверя называли не по имени, а по прозвищу или эпитету (например, заяц - " хозяин осины", " длинноухий"), зачастую уважительно (волк - " пастух", " дядя"). Многие племена считали своим помощником какое-либо животное (или птицу, змею), которое они выкармливали и содержали в неволе. У других племен было в обычае в случае необходимости убить такое животное, и, снабдив его дорожными принадлежностями и припасами, отправить к хозяину леса (тайги, проч.) с просьбой о посылке обильной дичи. Остерегаться следовало гнева хозяев животных, которые заботятся о них, подсказывают, как избежать ловушек, уклониться от выстрела, обмануть идущего по следу охотника. Если их почитать и уважать, то они могут посылать человеку животных для пропитания, тем более, что убытку от этого никакого, ибо хозяева способны оживлять убитых животных: вера в воскресение зверей после смерти - непременная составляющая промысловых культов.

Облик духов - хозяев мог иметь черты и человека (способного принимать звериный облик), и животного. Порой духи тайги, моря, леса, реки являлись хозяевами нескольких (или всех) пород животных (например, медведь - " хозяин леса", тигр - " хозяин тайги"), а порой - отдельных видов, порой духу-хозяину была подвластна особая сфера-территория (" Хозяин земли", " Хозяин пресной воды"). Хозяин какого-либо вида животных, управляющий всеми особями - как правило, сам является таковым, но выделяется своей величиной. От духа-хозяина зависело, посылать или не посылать удачу охотнику. Поэтому его следовало попросить об этом (например, чтобы позволил обнаружить зверя, или чтобы позволил приблизиться на расстояние выстрела) и задобрить жертвоприношением, а также соблюдать определенные правила, главное из которых - не убивать лишних животных, а лишь столько, сколько необходимо для пропитания. Желание восстановления популяции животных привело к возникновению веры в воскресение убитых зверей. При их добыче от каждого всегда оставляли и хранили целый год какую-то часть, символизировавшую животное: кусок меха, ухо, хвост, ус, обрезок ласта, частицы внутренностей, от рыб и птиц - несколько косточек и перьев. Таким образом, на ежегодном празднике как бы присутствовали в качестве гостей все убитые за сезон звери. Этих символических гостей-животных угощали, украшали, дарили подарки (например, одежду - взамен снятых шкур), просили передать сородичам, чтобы те тоже приходили к людям - ведь вон как у них хорошо. Иногда эти части бросали в тайгу, в море - дескать, " Олени в поле ушли", " Тюлени в море уплыли", то есть, вернулись в свою стихию.

Извинения перед убитым зверем, отведение вины от себя за причинение ему вреда (у одного африканского племени существовал обычай фиктивного суда над человеком, убившим слона, а другое племя, убив слона, уверяло, что сделало это не нарочно, и хоронило его хобот, который представлялся им рукой, способной их покарать), особо почтительное отношение к нему связаны с боязнью этого зверя, поэтому чаще всего они совершались в отношении хищников. Первобытный охотник верил, что животные не только слышат и понимают человеческую речь, но могут и отомстить человеку, если он не был почтителен с ними. Поэтому и сборы на охоту, и само поведение охотника на охоте подчинялись определенным предписаниям, запретам и магическим действиям: нельзя было говорить, что собираешься на охоту, нельзя было наступать на след зверя, при встрече со зверем следовало поздороваться, не оскорблять его, а наоборот, всячески расхваливать (самому же хвастаться добычей считалось неприличным), убитого зверя следовало поблагодарить. Примером охотничьей или промысловой магии, направленной на само животное, была охотничья пляска, которая происходила перед охотой и изображала зверя, сцены выслеживания и охоты на него. Целью ее было магически воздействовать на зверя, обеспечить удачу в охоте, привлечь зверя в район охоты (в этом случае пляска могла продолжаться несколько дней, пока звери не появлялись). Часто существовал особый вид пляски для различных видов животных - быков, волков, бизонов, лосей и пр. Охотничья пляска носила и рациональный характер: использование охотничьей маскировки (надевание шкур объекта охоты, что облегчало приближение к зверю), изучение и имитация его повадок (позволяла предугадать поведение зверя). Существовали различные рациональные приемы, такие, как обработка оружия (охотничье оружие и снасти никогда не хранили в доме, перед использованием вымачивали, или вываривали в настоях трав, натирали пахучими растениями, чтобы отбить жилой запах), и сугубо магические (например, женщины не должны были показываться из жилищ, пока не уйдут охотники, им запрещалось расчесывать волосы, мыть руки, брать острые предметы во избежание неудачи). Помимо охотничьих плясок, существовали иные обряды привлечения зверя: изготовление выставляемых у жилищ магических досок с изображениями животных, идущих в сети или попадающих под выстрел лука, привязывание фигурок животных к силкам и сетям. У эвенков существовал обряд добывания удачи, сущность которого состояла в магическом убивании животного: фигурка оленя или лося относилась в лес, в нее стреляли из маленького лука, и если она падала, охота обещала быть удачной (при этом охотник имитировал разделку туши и ее прятание). Если фигурка не падала, били фигурку собаки, швыряли оземь и снова стреляли.

У арктических охотников одним из главных предметов почитания и магических обрядов оживления был кит или полярный медведь. Существенным моментом китовых или медвежьих праздников были ритуальные формулы самооправдания, обращения к зверю с просьбой не сердиться на людей. При этом были убеждены, что животное после смерти воскресает и продолжает жить.

У многих народов севера весьма почитаем был медведь. Существовали представления о происхождении людей от медведя, о том, что медведь послан с небес на землю, чтобы уничтожать грешных людей, поэтому задранный медведем человек считался грешником (если же был убит медведь, считали, что он прогневил божество и за это наказан). Практиковались так называемые " медвежьи праздники". Праздники были периодическими и спорадическими - по случаю добычи медведя. Длительность праздника в последнем случае была различной: пять ночей, если убит медведь, четыре - если медведица, три - если медвежонок; это якобы соответствовало числу душ у зверя. Вокруг убитого медведя могла устраиваться пляска, во время которой его дергали, вырывали клочья шерсти - это якобы вороны, клюющие медведя (после свежевания все участники охоты съедали по кусочку сердца, каркая при этом). Тем самым хотели обмануть душу медведя, возложив вину за его убийство на других животных. Или же убийство бурого медведя сопровождалось умилостивительными актами, целью которых являлось примирение охотников с духом убитого зверя, самооправдание перед ним: " не мы тебя убили, а русские (японцы, американцы), которые сделали это ружье". При этом зверю зашивали глаза и нос, чтобы он не мог увидеть и учуять того, кто лишил его жизни. Медведю раскрывали и фиксировали рот, чтобы из него вышла душа. Снятие шкуры происходило в таком же порядке, в каком человек снимает шубу (изготавливались деревянные палочки, имитирующие застежки - их перерезали ножом на брюхе медведя, как бы расстегивая одежду). Поедание зверя сопровождалось строгими обрядами, плясками; например, участники намазывали лица сажей, чтобы быть черными, как вороны. У некоторых народов кости медведя заворачивали в бересту (на ней рисовали его душу-тень) и пристраивали на дереве или пне: когда высохшие кости упадут с дерева, медведь возродиться. Или же все остатки трапезы - кости, объедки, клочки шерсти - тщательно собирались и бросались в море; этим как бы возвращалась жизнь убитому и съеденному зверю. Практиковалось также собирание костей медведя в анатомическом порядке и захоронение скелета. Порой в священном месте сохранялись отдельные части туши (черепа, лапы, шкуры, уши). Во время плясок порой имитировали половой акт с медведем, что должно было способствовать размножению животных. Практиковался обычай выращивания медвежонка (это делала бездетная семья, заботясь о нем, как о ребенке). По достижении медведем трех лет его выпускали в тайгу.

Шаманизм (от маньчжурского " саман" - неистовый; у северных народов и на Алтае употребляется термин " кам") - форма религиозного культа, вера в возможность особых людей быть посредниками между человеком и духами. Шаманизм характеризуется следующими признаками: 1) широкий круг анимистических представлений, преимущественно о " злых духах"; 2) наличие особых служителей культа - шаманов, способных публично приводить себя в состояние религиозного экстаза, производя тем самым на окружающих мистические впечатления; 3) особым ритуалом камлания, при котором шаман в состоянии экстаза издает некие звуки и совершает различные манипуляции и телодвижения, которые якобы предназначены для воздействия на мир духов; 4) наличие особого ритуального инструмента (бубна, погремушек, особых головных уборов, пояса), применяемого шаманами. Шаманизм носит вербальный характер: это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений. Нет канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и крайне простом свя­щенном ритуальном реквизите. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, кам становится признанным избранники божеств. Считалось, что хороший шаман владеет приемами ритуальною сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божества­ми. Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, при­вычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманс­кая ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Большинство шаманов являлись и являются мужчинами, но и женщина может стать шаманкой (такие случаи известны).В шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Камы появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Шаманами могли быть люди впечатлительные, которых часто посещали галлюцинации, склонные к эпилепсии (но умеющие регулировать свое состояние благодаря специальной тренировке). У каждого шамана был свой дух-покровитель, который являлся ему во сне и тем самым давал понять, что избрал его. Порой считалось, что кандидат в шаманы должен убить и съесть, соблюдая определенный ритуал, шаманскую птицу - это означало, что дух-помощник вселился в шамана. Считали также, что шаман получает свои возможности от духов умерших шаманов. Порой шаманами становились, оправившись от тяжелой болезни и длительного бессознательного состояния: считалось, что такой человек побывал в ином мире и обрел способность общаться с духами. Огромную роль в любых формах шаманизма в течение тысячелетий играли практики, связанные со знакомством с собственной смертью. Пройти обряд посвящения в шаманы мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или других причин стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В последующем шаман неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры. Порой шаманом становился тот, кто был рожден от женщины, которая, будучи беременной, увидела шаманское животное (таким образом, дух-помощник словно сам выбирал, кто будет шаманом). Порой процесс вхождения духа в шамана длился два-три года. Так, ритуальное облачение шамана - манйяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Порой довольно длительный срок требовался и для отыскания оленя (или иного животного), из шкуры которого следовало изготовить шаманский бубен.

Бубен, получаемый от божеств и духов, является своеобразным сакральным дипломом кама. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, ми­микой и другими средствами значение бубна, то, как ездового живот­ного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам. Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и само­го кама. Бубен воспринимался как модель мира (ее изображали на бубне) и как конь, бык или олень, на котором шаман ездит к духам (этим же качеством обладал и посох; иногда считали, что на нем шаман ездит в нижний мир, провожать души умерших). На бубне изображались покровительствующие шаману звери, птицы, рыбы, к нему привешивались полоски кожи или перья, символизировавшие этих животных, их количество свидетельствовало о силе шамана (чем в большее число зверей может перевоплотиться шаман, тем он могущественнее). Бубен, который ни разу не использовался для камлания, следовало смазать кровью оленя, которого не ели, а приносили в жертву духу, избравшего шамана. Вместо колотушки для бубна могла использоваться медвежья лапа.

Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями. С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна. Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству(как правило, хозяину священной горы). С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа. Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна. Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна. С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна. После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чула бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов напрямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манйяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем. Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений. Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из манйяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма. Духи при камлании тщательно осматривают манйяк и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если манйяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Манйяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением, и его не следует осквернять руками. Манйяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без манйяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут.

Деятельность шамана заключалась во врачевании, гаданиях, предсказании погоды, результатов охоты, в отыскании пропавших вещей. Шаман мог предсказывать будущее, сообщать о приближающихся несчастьях, отослать свою душу в отдаленные места, разузнать, где что происходит, а по возвращении определял судьбу страждущего. Шаман считался исцелителем болезней, способным изгнать злых духов: он гонялся за виновником болезни, принимая облик птицы. Шаман мог отправиться в верхний мир за душами еще не рожденных оленей, и принести их в стойбище своего племени.

Шаманское камлание сравнивают с состоянием нервно-истерического припадка. Шаманы нередко прибегали к помощи искусственных возбудителей, принимали наркотические или галлюциногенные вещества, приводящие их в особое возбуждение, экстаз. Шаманы во время камлания часто падают без сознания, что должно было означать отлет его души; бред и галлюцинации шамана чаще всего состоят в том, что он видит далекие страны и сообщает об увиденном.

Шаманские камлания представляют собой следующее: шаман, одетый в ритуальные одеяния, искусственно приводит себя в возбужденное состояние, затем начинает распевать заклинания и бить в бубен, призывая духов. Когда духи соберутся, шаман возвещает об этом особо резким выкриком и одновременно совершает несколько прыжков, как будто духи собираются поднять шамана. Когда же они " возносят" его под облака, для осмотра горизонта, шаман начинает возвещать об увиденном: он " может" в этом состоянии подниматься в небо, летать в иные страны, превращаясь в различных животных, но чаще всего в птицу (или же на ней он совершает полеты). Шаман мог пройти дороги всех миров и вернуться на землю, постигнув тайны всевидения и всеслышания, даже шептание трав. Лапландцы считали, что душа шамана отделяется от его тела и принимает образы различных животных: как олень, проносится по земле, как птица, парит в воздухе, как рыба, уходит вглубь моря. Поэтому и шаман, хотя и лежит в состоянии транса, совершает путешествие в различные миры, а когда его душа возвращается, он вновь оживает, рассказывая, что видел, предостерегает от несчастий и предсказывает судьбу. Считалось, что шаман может разузнать все, что случилось с их родственниками в далеких селениях. Находясь в экстатическом состоянии, шаман громко пел и ударял в бубен, затем, как бы умирая, падал на землю; душа в это время уносилась туда, куда он ее отсылал. У шамана должен был быть помощник, который оберегал его тело во время путешествия души и в случае необходимости " отыскивал" душу шамана, если та долго не " возвращалась", заблудившись в мире духов. Зооморфными духами-помощниками шаманов чаще всего являются медведь, выдра, гагара, песец, горностай; они же являются средством передвижения в верхний и нижний миры. Культ птицы играл особую роль в шаманизме: шаман или его душа отправлялись в дальние странствия в образе птицы, она считалась покровителем шамана, атрибуты его костюма уподоблялись частям тела птицы и ее оперению; птица считалась творцом шамана, истинный шаман рождается от птицы, шаманы - сыновья небесного бога - орла. Орел был первым шаманом и научил человека шаманить.

Общение с духами могло происходить по-разному: либо душа шамана во время камлания покидала тело и посещала мир духов, либо в тело шамана вселялся его дух покровитель, либо в тело снисходили те духи, с которыми следовало пообщаться. Нередко считалось, что душа шамана в путешествиях в ином мире обретает вид каких-либо животных, поэтому от шаманов требовалось умение подражать звуками и движениям каких-либо животных, чтобы " перевоплощаться" в них. Считалось также, что шаманы понимают язык зверей и птиц, а также обладают способностью к оборотничеству, то есть способны превращаться в разных животных: шаман мог быть и медведем, и оленем, и львом. Дерево отражало структуру шаманских космологических представлений: корни означали подземный, нижний мир, ствол - земной, или средний, крона - небесный, или верхний. Шаманское дерево использовалось в обряде посвящения шамана, играя роль лестницы, по которой тот восходит на небо - в мир богов и духов, или в верхний мир шаманов, который находится выше, чем небо. У бурят связующим звеном и миром духов выступают две березы. Одна закрепляется в юрте шамана, а верхушка торчит из верхнего отверстия юрты - это символ небесной двери, открывающейся перед посвященным. Вторая береза, толстая и с корнями, закапывается на месте совершения обряда: на нее шаман влезает в определенный момент и призывает оттуда своих богов и духов. У бурят кости умерших шаманов в специально выбранную для этой цели шаманскую сосну, которая становилась обиталищем его души, а у эвенков дерево считалось обиталищем души живого шамана: умирал шаман - гибло дерево с его душой.

Для многих примитивных религий характерны представления о духовной сущности человека как о некоем двойнике данного человека. В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм глав­ной культовой практики - камлания. Представления об индивидуаль­ном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный круговорот существования человека, структура которого такова: жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме, например, в виде падающей звезды или солнечного луча, или через " сдувание" шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине. Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребыва­ния человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай. Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить на кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо. Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать теле в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п. В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром. После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник оп­ределит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей. Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует в ту или иную сферу Вселенной время камлания. К духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Большинство алтайцев называют двойника живого человека - йула, а двойника, вышедшею из тела умершего – суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как чело­века со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна человеком предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир суна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание. Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и