Доморальное сознание (от рождения до 3-6 лет)

Доморальное сознание – это сознание человека до возникновения каких-либо представлений о нравственности, о том, что такое хорошо и, что такое плохо. Поэтому доморальное сознание не означает аморальное, ибо в последнем случае человек знает, что есть плохо, но все же поступает вопреки нормам морали.

На этом этапе ребенок только учится дифференцировать добро и зло, он еще не умеет совершать моральный выбор между первым и вторым, а значит: он еще не совершает поступки. Как мы ранее отмечали, поступок это свободное, добровольное и сознательное действие человека. Ребенок же не осознает своих действий. Поэтому его нельзя еще наказывать, ему нужно объяснять, как поступать правильно.

Формирование морального сознания (от 3-6 лет до 16-21 года)

При достижении этого возраста человек, как правило, уже умеет отличать плохое от хорошего, способен сам совершать моральный выбор, совершать нравственные или безнравственные поступки, т.е. он прекрасно осознает то, что он делает. Но на этом этапе человек еще не может нести ответственность за свои поступки, так как, он еще не может правильно предвидеть результаты своих действий. Иногда ему кажется, что он поступает хорошо, нравственно, но на самом деле это оказывается не так. Поэтому и юридическая ответственность, как мы знаем, наступает с 16-17 лет.

Взрослая моральная личность (от 16-21 года до смерти)

Взрослая моральная личность отличается от предшествующих типов личности тем, что она не только может, но и хочет нести ответственность за свои поступки, дела, слова. На этом этапе развития морального сознания личности присутствует самоанализ, самоконтроль, самокритика, самодисциплина, самовоспитание, самообладание. Человек прекрасно осознает и оценивает свои поступки и поступки окружающих его людей.

Выводы

1) Мораль – это общечеловеческий феномен.

2) Мораль пронизывает все сферы человеческой жизнедеятельности.

3) Мораль – идеальна по своей природе.

4) Мораль – форма оценочного сознания.

5) Мораль одновременно – это и сознание, и деятельность, и отношения.

6) Мораль – критерий человечности личности и общества в целом.

Контрольные вопросы и задания

1. Когда возникает этика как научная дисциплина?

2. Кто дал имя этой науке?

3. Что является предметом изучения этики?

4. Назовите основные категории этики.

5. Сформулируйте «золотое правило» нравственности.

6. В чем заключается основное противоречие морали?

7. Назовите компоненты структуры морали и коротко их охарактеризуйте.

8. Что является источником морали? Назовите теории происхождения морали.

9. Какие этапы развития морального сознания общества Вам известны?

10. Почему маленькие дети еще не совершают поступки?

Литература

1. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика, - М., 2000.

2. Зеленкова И.Л. Основы этики.- Минск, 1998.

3. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика.- Минск, 2001.

4. Золотухина-Аболина Е.В. Современная этика: истоки и проблемы. Учебник для вузов. – Ростов-на-Дону, 2000.

5. Этика и эстетика: Учебное пособие для самостоятельного изучения дисциплины / Сост., Пальм Н.Д., Гетало Т.Е., Тарасенко И.В. и др. – Х., 2004.

6. Малахов В. Етика.- К., 2001.

7. Этика./ Под ред. А.А. Гусейнова, Е.Л. Дубко. – М., 2000.

8. Шрейдер Ю.А. Этика: введение в предмет. – М., 1998.

9. Аристотель. Этика / Пер. Н.В. Брагинский, Т.А. Миллер. – М., 2002.

10. Словарь по этике / Под ред. Гусейнова А.А., Кона Н.С. – М., 1989.

Тема 2. СИСТЕМЫ МОРАЛЬНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Античная этика является по преимуществу учением о добродетелях и добродетельной личности. Своеобразным девизом этики указанного периода можно считать высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Важнейшей установкой мыслителей древности была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение в осуществлении морального выбора. Характерной чертой античного мировоззрения является стремление к гармонии: гармонии человека с самим с собой и с миром.

Античная этика утверждает нравственную самоценность и суверенность индивида, - он существо разумное и общественное, следовательно, не может сознательно совершать зло. Отсюда и основная задача античной этики: обучить человека тому, что есть добро и что есть зло. Один из сократовских парадоксов гласит: если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла, так как человек совершающий зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру.

Итак, основные направления античной этики связаны с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (семь мудрецов) к идее единства индивида и государства (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), предполагающей обоснование самоценности человека, и, наконец, противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов ухода в свой собственный мир (эпикуреизм, стоицизм).

Средневековая этика отрицает античную. Она базируется на христианской морали, в основе которой лежит не разум, а религиозная вера. Мораль понимается как система внешних, надличностных и неизменных форм поведения, совпадающих с заповедями Бога. Центром христианской этической концепции является идея любви к Богу. Моральные нормы заключены в Творце. Любовь к Богу – главная добродетель. Любовь понимается как универсальный принцип морали: и в отношении к Богу, и в отношении к ближним, и – к врагам, к миру в целом. Отсюда рождается новая (не известная античности) добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, способность к состраданию. Христианская мораль выходит за рамки посюстороннего мира, он несправедлив, несовершенен. Добродетельность человека может быть вознаграждена в потустороннем, Божественном мире, мире абсолютного блага.

Таким образом, в христианском мировоззрении происходит раздвоение мира: на Божественный и человеческий, земной. Первый – абсолютен, идеален, второй – несовершенен, греховен. Тем самым наиболее остро проявляется основное противоречие морали: между должным, моральным идеалом, и сущим, тем, что есть на самом деле. Мироощущение средневекового человека носит трагический характер. Моральный идеал находится за пределами социального мира, но в тоже время управляет этим миром.

Следовательно, главное отличие средневековой этики от античной заключается в том, что последняя в центре идейных исканий ставила проблему моральной суверенности личности, тогда как средневековая этика подчеркивала всеобщее содержание морали, игнорируя ее историческую и личностную определенность.

Основными представителями средневековой этики считают Августина Блаженного, Фому Аквинского. Духовная оппозиция представлена доктринами немецкого мистика Мейстера Экхарта и французского моралиста Пьера Абеляра, пытавшимся противопоставить официальной этике комплекс идей, основанных на субъективизме, стремились доказать значимость индивидуального морального выбора, отстаивая роль разума и внутренней убежденности в нравственной жизни человека.

В этике Нового времени мораль понимается одновременно и как имманентное свойство человеческого индивида, и как надындивидуальное общественное явление. То есть в этике Нового времени была предпринята попытка синтезировать предшествующие ей мировоззренческие установки в сфере понимания природы морали. Тем не менее, проблема сущего и должного приобретает форму трагического, неустранимого разрыва. Моральные поиски были направлены на разрешение основной нравственной проблемы: каким образом масса эгоистических индивидов буржуазного общества может стать ассоциацией, члены которой солидарны между собой?

В связи с этим, в этике Нового времени происходит раскол на две линии: рассмотрение морали с точки зрения должного и с точки зрения сущего. Свою задачу представители первого направления (этика стойкости, рационалистическая этика долга, этика воспитания) видели в философском обосновании необходимости, разумности моральных норм, намечали воспитательные меры для их усвоения индивидами. Второе направление рассматривает мораль как конкретное свойство конкретных индивидов. Здесь не мир подводится под моральные принципы, а моральные принципы выводятся из мира. Этика с точки зрения сущего отрицает необходимость подавления живых склонностей человека во имя абстрактных норм, видит в морали продолжение природных и социальных характеристик человека, придает нормативный смысл его стремлениям, потребностям, интересам (теории нравственного чувства, теории эгоизма, неотомизм и др.).

В развитии этической мысли Нового времени прослеживается три основных этапа.

На первом этапе этика сохраняет достаточно прочные связи со средневековым мировоззрением. Своеобразным способом утверждения новых идеалов выступает скептицизм, ярким представителем которого является Мишель Монтень. Французский моралист сформулировал «труднейшую проблему: каково может быть основание добродетели, если она не покоится ни на личных, ни на общественных потребностях человека, а вступает в противоречие с тем и с другим?»

На втором этапе предпринимаются попытки позитивного решения этой проблемы. Преобладающей для этого времени была установка моралистов, которая предполагала выведение морали из природы, что часто оборачивалось сведением ее к естественному знанию. Желание придать этике статус строгой научной теории путем использования методов математики, физики было характерно для этических исканий Декарта, Гоббса, Спинозы, Гельвеция и др.

К третьему этапу относят моральное творчество И.Канта, Г.В.Ф. Гегеля. Этот этап знаменует переход от описательных теорий морали к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. И.Кант Утверждает, что мораль самодостаточна, содержит свою причину в самой себе и не выводима не из чего. Мораль, по мнению Канта, это сфера свободы человека, воля которого автономна и определяется им самим. Добрая воля – та, которая осуществляется на основе категорического императива, именно она помогает человеку сделать правильный, нравственный выбор. Наиболее известная формулировка нравственного императива звучит следующим образом: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

В отличие от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, а на установление ее значения в системе общественных отношений. Принципиальным для философа было различие понятий «мораль» и «нравственность», отражающее два противоречивых подхода в европейской традиции: мораль – это область духа, представленная исключительно личностными смыслами, или мораль – сфера социально детерминированного поведения. Согласно Гегелю, под моралью понимается субъективный аспект поступков, а под нравственностью – сами поступки в их объективной развернутой полноте: мораль – то, какими видятся поступки индивиду в его субъективной оценке, а нравственность – то, какими они на самом деле являются в реальном опыте, жизни семьи, народа, государства.

Этика ХІХ – ХХ века представляет собой попытку предложить улучшенный вариант человека, человеческих отношений, общества, самой морали. Нравственные искания философов сводимы до разрешения противоречия: мораль для человека или человек для морали? Противоречивость направлений, философских школ и концепций морали обусловлена самой противоречивостью эпохи, порождающей сверх-личность, сверх-общество, сверх-мораль.

Новая парадигма морали нацелена на критику морализирующего отношения к действительности. Она заявила о себе в двух основных вариантах – варианте массового революционного действия и индивидуального бунта. Первая наиболее цельно воплощена в марксизме, вторая – в философии Ницше. Маркс и Энгельс, понимая человеческое бытие как практику, обосновывали перспективу морального преобразования мира, перспективу коммунизма, который они трактовали как практический гуманизм – состояние, при котором «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». Такое понимание предполагало критику морального сознания с его претензиями на самоценность. Мораль интерпретировалась как особая, превратная форма сознания, а не зеркальное отражение бытия. В итоге мораль была привязана к задачам классовой борьбы пролетариата.

Философия Ницше в своей основе есть критика морали. Он выступает против объективированного рассмотрения человека и в этом контексте против подчинения морали познанию. Ницше исходит из волевого начала в человеке как самого специфичного и существенного его признака. Воля как неотчуждаемое свойство человека заключает свой разум в себе; «воля к истине есть воля к власти». Понимая бытие как деятельность и, считая, что не существует никакого морального бытия, скрытого за поступками, Ницше решительно выступает против европейской морали в ее христианской и социалистической формах, которые для него идентичны. Христианская мораль с ее ценностями (милосердие, сострадание, жалость), по мнению мыслителя, убивает волю к развитию, творчеству, совершенствованию стала воплощением лицемерия, слабости, рабской зависти. Позицию Ницше нельзя назвать нигилистической. Он отрицает не мораль вообще, а «только один вид человеческой морали, до которого и после которого возможны или должны быть возможны другие, прежде всего высшие, морали». Он утверждает приоритет морали над бытием, ценностей над знаниями.

К концу ХIХ в. восстанавливается позитивное отношение к морали, происходит возрождение интереса к этике.

Эволюционная этика Г. Спенсера рассматривает нравственность как стадию универсального эволюционного процесса. Нравственность совпадает с социальными действиями, направленными на выравнивание эгоизма и альтруизма. Постепенное приспособление человеческой природы к потребностям общественной жизни, по мнению Спенсера, может быть настолько полным, что общественно полезная деятельность всегда будет вызывать радость, а общественно вредная – неприятные чувства.

В ХХ веке философская этика приобретает академический характер и развивается под воздействием идеала научной рациональности. Выделяют два основных направления в этике этого периода: аналитическая этика, продолжающая традиции эмпирической, и феноменологическая этика, пытается оживить метафизическую традицию в понимании морали.

Аналитическая этика, метаэтика, ставит перед собой задачу критически проанализировать языковые формы моральных высказываний. Предмет этики при таком понимании смещается: на место анализа моральных принципов поведения, норм и добродетелей приходит прояснение значений моральных понятий и терминов. Представителями этого направления являются Р. Перри, Дж. Мур, Р. Хеар, А. Айер.

Феноменологическая этика исходит из того, что ценности представляют собой объективную структуру, которая дана человеку в непосредственных актах чувствования. Феноменология рассматривает акт чувствования как способ познания ценностей. Феноменологическая этика представлена работами Э. Гуссерля, М. Шелера, Н. Гартмана.

В прагматизме (У. Джеймс, Д. Дьюи) моральные понятия связываются с интересами, потребностями, успешностью поведения, им придается ситуативный характер. Моральные понятия лишаются метафизических измерений, становятся сугубо практическими проблемами.

Русская религиозно-философская этика конца ХІХ–ХХ века (В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев) вдохновлена идеей морально суверенной личности. Основания морали усматриваются в божественном Абсолюте.

В конце ХХ века в европейской этике наметились две тенденции – переход к прикладной этике (биоэтика, этика бизнеса, управленческая этика, этика науки, политическая этика и др.) и переосмысление предмета этики с позиций постмодернистской философии. Яркими представителями этики ХХ века являются А. Швейцер, Дж. Ролз, Р.Т. ДеДжордж, М. Мамардашвили, А.А. Гусейнов.

История этики, таким образом, отвечает реальной множественности морального бытия, предоставляя возможность каждому человеку разыскивать в накопленном за века богатстве что-то „свое”. Вместе с тем, она удовлетворяет общечеловеческую потребность в единении. При внимательном рассмотрении за уникальностью и различием ее феноменов обнаруживается общий смысловой фон, позволяющий находить единый язык для достойного существования моральных субъектов.

1. Системы морального мировоззрения по признаку: рационализм – иррационализм

Данный подход представляет собой попытку системного (рационалистический) или несистемного (иррационалистический) изложения и выведения моральных принципов, требований нравственности применительно к различным ситуациям.

Рационалисты считают, что все конкретные моральные проблемы, встречающиеся в жизни, можно разрешить путем чисто логического вывода из единого, общего принципа. Теоретики рационализма, к сожалению, не могут научно обосновать сам принцип, представляя его как самоочевидный факт. Однако значение прогрессивной рационалистической этики заключается в практичности решения жизненных проблем. К разновидностям рационализма можно отнести гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм, прагматизм.

В основе гедонизма лежит принцип удовольствия, наслаждения, избежания страданий. Основоположником этой школы является древнегреческий философ Аристипп. Как этическое учение гедонизм исходит из того, что объективное содержание наших поступков и стремлений – есть лишь средство для достижения подлинной цели – переживания удовольствий.

Этика эвдемонизма рассматривает счастье как систему жизни. В которой совокупность удовольствий перевешивает страдания в достижении счастья. Счастье – высший критерий всякой добродетели и снова моральных поступков. Принципы эвдемонизма развивались у Сократа, Платона, Аристотеля. Эпикур, теоретик эвдемонизма, толковал счастье как устойчивое, гармоничное удовольствие, наслаждение. Элементы эвдемонизма мы находим у Д. Юма, понимавшего стремление человека к счастью как данное ему природой, а достижение счастья как осуществление подлинного назначения человека.

Этическая система, основанная на принятии в качестве высшей ценности некого полезного, непосредственно ощутимого блага, может быть названа утилитарной этикой. Источником нравственности в утилитаризме (от лат. utilitas – польза) является „природа” человека как такового, единственной целью в достижении счастья человеком является полезность предпринимаемых им действий, всей деятельности. Утилитаризм, зародившийся как форма эвдемонии в античности, в ХІХ веке развивается Дж. Ст. Миллем, полагавшим, что польза - принцип общего счастья, основанного на согласованности интересов всех людей. Основателем теории традиционного утилитаризма считают Иеремию Бентама (1748-1832).

Утилитаризм – это теория этики, утверждающая, что действие правильно, если оно приносит или имеет тенденцию приносить наибольшее добро (пользу) для наибольшего числа людей, на которых распространяется влияние этого действия. В противном случае указанное действие неправильно. Т.е., какое-либо действие является правомерным с этической точки зрения в том, и только в том случае, если суммарный полезный эффект этого действия превышает суммарный полезный эффект любого другого действия, которое могло бы быть совершено вместо действия первого.

Принцип полезности – основа и критерий нравственной деятельности. Утилитаризм можно назвать этикой пользы.

Утилитаризм не навязывает нам нечто чуждое нашему обычному рациональному образу действий. Он систематизирует и раскрывает то, что, по мнению его поборников, большинство из нас делает с нашими моральными предметами. Это вполне естественно для рационально мыслящих существ, способных предвидеть последствия своих действия и выбирать те действия, которые при прочих условия приносят пользу.

Утилитаризм в значительной мере созвучен образу жизни капиталистического общества.

В конце ХІХ века появляется новая этическая система, в основе которой лежит принцип деятельности. Прагматизм (от греч. prаgma – действие, практика) – направление в философской морали распространенное в США с начала ХХ в. до 60-х гг. Основан Ч. Пирсом, его последователи У. Джеймс, Д. Дьюи и другие способствовали широкому распространению этого философского направления в ХХ в. Утилитаризационная направленность прагматизма связана со значением в нем принципа полезности.

Полезность, действенность, эффективность – таковы, по мнению прагматистов, главные регулятивные установки любой формы человеческой активности, в т.ч. и моральной, т. к. они адекватно отражают ее форму: желание – действие – успех.

Другими словами, добро, по У. Джеймсу, это то, что соответствует желанию (потребности) и вызывает действие, ведущее к успеху, т.е. человек должен «делать то, что окупается». У. Джеймс выдвигает идею о неповторимости моральной ситуации («ситуационная этика»). Весь нравственный опыт человека складывается из уникальных ситуаций, в любой из них нужно принимать оптимальное решение, исходя из особенностей данного момента, т.е. каждая ситуация порождает собственную нравственную ориентацию.

Прагматизм представляет собой тип сознания, который вырабатывается благодаря не просто денежному, но и рыночному хозяйствованию, предпринимательству. Предприниматель – деловой человек и делец, новатор и ловкач, самоотверженно отдающийся делу и видящий в деле лишь средство и источник выгоды. Он самостоятелен в выборе целей и задач своей деятельности, в определении средств их реализации. Однако деловой человек вершит свои дела, не взирая на лица, и эта беспринципность приводит к тому, что человеческие отношения операционализируются, строятся по типу функциональных, технических отношений, лишаясь, таким образом, человечности.

Прагматизм в качестве своеобразной «методологии успеха» нашел широкое распространение в США и во многом определил идеологическую и психологическую подоплеку «американского образа жизни» поэтому его следы обнаруживаются и в настоящее время, хотя как самостоятельное направление философской мысли он закончил свое существование.

Реакцией на несовершенство мира и, особенно на предвоенный синдром «смерти богов» (начало ХХ века) становится философия иррационализма. Идеи иррационализма в этике развиваются в экзистенциализме, (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс, Н. Бердяев), волюнтаризме (А.. Шопенгауер, Ф. Ницше, А.. Бергсон, Э. Гартман), интуитивизме (Дж. Э. Мур, Г. Рэшдэлл, Дж. Леард, Г. Причард, Д. Росс).

Согласно волюнтаризму, человек должен совершать свой моральный выбор независимо от каких-либо социальных законов и общественных норм, свободно определять свою нравственность, руководствуясь собственным усмотрением. Волевое начало признается объективным законом природы, абсолютизируется человеческое целеполагание, волеизъявление и действие. Воля рассматривается как слепая, неразумная, спонтанная, бесцельно действующая и непознаваемая сила.

Центральной проблемой экзистенциализма является положение личности в мире. Анализируя структуру существования (экзистенции) личности, мыслители подмечают точные черты жизни современного человека: обезличенность, утрата свободы, индивидуальности, понимания смысла жизни, одиночество, разобщенность людей. Преодоление форм отчуждения, по мнению экзистенциалистов, возможно с помощью способности индивида преодолеть свое «неистинное» бытие и обретения своей, свойственной только ему, экзистенции.

Интуитивизм утверждает, что моральные понятия невозможно обосновать с помощью разума и опыта, что они постигаются человеком интуитивно, как «самоочевидные» истины. Этический интуитивизм полагает, что общепринятые нравственные убеждения не нуждаются в доказательстве, очевидны сами по себе.

Таким образом, с точки зрения иррационалистического направления в этике разум и наука не применимы для объяснения сущности морального бытия человека. В решении нравственных проблем основная роль отводится «жизненному чувству», «бессознательному». Жизненные ситуации неповторимы, уникальны, поэтому моральные требования каждый раз должны иметь различное содержание, учитывающее специфику их проявления. Следовательно, невозможно сформулировать принципы нравственности, на основании которых человек мог бы принимать конкретные решения в различных практических ситуациях. Человек начинает действовать по законам причинности, так как «подлинное» человеческое бытие не поддается определениям, вне законов общества и природы. А это уже сфера абсолютной свободы личности, где человек утверждает себя вопреки обществу.