Глава 8. Основополагающие понятия китайской философии и медицины

Самые ранние письменные памятники, содержавшие философские представления и идеи китайцев, датируются VIII—VII вв. до Р. X. Это рукописи «И цзин» («Трактат об изменениях», или «Книга пе­ремен») и «Шу цзин» («Книга истории»). Натурфилософские концепции не занимают там главного места, так как китайские мыслители в связи со спецификой исторического пути этого народа больше были заняты раз­работкой философско-политических и этических идей и положений. Ос­мысление богатого исторического опыта, поиски «идеального закона» уп­равления народом, выработка правил взаимоотношений между разными общественными группами населения, определение места отдельного че­ловека в обществе и мире, его отношения с природой, государством и людьми, разработка вопросов ритуала считались благородным и возвы­шенным занятием, достойным философа. Сугубо практический и утили­тарный характер китайской философии был неотделим от политической жизни страны.

Естественно-научные наблюдения почти не отражались на развитии философской мысли, за исключением первоначального периода. Соста­вив космогоническую концепцию мира на основе наблюдений над приро­дой, философы, как правило, не использовали материалы естествозна­ния в осмыслении окружающего мира, в общефилософских выводах. Ес­тественнонаучные и прикладные знания считались ремесленными, низменными в сравнении с политическими и этическими. Однако в мень­шей степени это относилось к такой прикладной части естествознания, как китайская медицина, в которой слились как естественнонаучные эмпирические наблюдения, так и философские этические начала. Нрав­ственное самосовершенствование человека считалось необходимым компонентом сохранения здоровья как духовного, так и телесного, кото­рые, кстати, в представлениях китайцев не имели такого резкого про­тивопоставления, как у европейцев.

Существенным признаком китайского мышления является исключи­тельное значение символов и символических действий не только в фи­лософии, науке, культуре, но и в обыденной жизни. Поэтому, познавая эти представления и понятия, надо учитывать их более отвлеченный и всеобъемлющий характер по сравнению с представлениями и понятия­ми европейской цивилизации.

В вышеупомянутых первых философских трактатах были уже сфор­мулированы все основные космогонические положения: о противобор-

ствующих в единстве силах инь — ян, об энергии ци, о «великом пределе» тайцзи, учение о пяти первостихиях и пяти движениях у син. Сформи­ровавшиеся в середине первого тысячелетия до Р. X., они стали основой, альфой и омегой китайской медицины. Эти идеи ведут начало от эмпири­ческих наблюдений, прагматических концепций и мифологических по­строений древних китайцев. По всей вероятности, натурфилософские положения китайских мыслителей сложились в результате наблюдений не только над окружающей природой, но и над функциями человеческо­го организма, его строением, что в результате привело к возникновению весьма цельной и стройной философской концепции, соединяющей мак­ро- и микрокосм. Успешность применения методов лечения, основанных на этих идеях, подтверждает ее обоснованность.

Созерцание непрерывно меняющихся природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к установлению основного принци­па бытия и движения в мире — постоянного действия двух противобор­ствующих (противонаправленных) и в то же время неразрывно связан­ных свойств, или начал, — инь и ян. Исходное значение иероглифов, ко­торыми обозначались эти понятия, — темная и светлая стороны горы. Мрак, холод, влага, смерть, женское — это свойства инь; свет, тепло, огонь, рождение — ян. Они возникли как качества первоначально еди­ной энергии¹ ци (в другой транслитерации — чи). Это произошло под дей­ствием первоматерии тайцзи (букв, значение — «великий предел»). В результате сгущения ци произошло разделение на светлые, легкие и чистые ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие небо, и мутные, тяже­лые, грязные инъ-ци, опустившиеся вниз и образовавшие землю. Равно­весное взаимодействие инь и ян определяет порядок мироздания, приро­ды, государства, семьи, человека и так далее.

Противоборство инь и ян рождает все движение в мире и пять первона­чал (или первостихий, или первоэлементов): воду, огонь, дерево, землю и металл. «Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно, и жизнь станет невозможна» («Цзочжуань», 27-й год правления Сян-гуна, цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1). Эти пять первостихий являются ос­новой всех вещей и последовательными состояниями природы. При этом вода, земля, металл относятся к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляет принцип рождения и роста, а огонь является симво­лом движения и развития. Воздух, поступающий при дыхании, хотя и не является первоначалом, но оказывает «одушевляющее» действие, неся в себе энергию ци. Между всеми первоначалами существуют связи, взаи­мозависимости и все соотносится с окружающей средой, течением вре­мени и космическими влияниями.

Первоэлементы одновременно и взаимопорождают, и взаимопреодо­левают (контролируют) друг друга. Взаимное созидание основано на при­родных свойствах первоначал: вода порождает и питает дерево (для роста дерева необходима вода); дерево, сгорая, порождает и питает огонь; огонь

'Понятие китайской философии ци не совсем соответствует общепринятому смыслу слова «энергия»; более подробно оно будет рассмотрено в соответствующем разделе.

порождает и питает землю (пепел); земля порождает металл (так как металл получают из недр земных); металл порождает воду (при расплав­лении превращается в жидкость) и так далее, — все взаимные порожде­ния замкнуты в бесконечность, в кольцо (рис. 6). Каждый первоэлемент одновременно является и «матерью», и «сыном», он и рождается и под-питывается, и сам рождает и питает. Так раскрываются прямые и кос­венные связи мироздания. Однако для равновесия сущего мира должны быть и обратные связи, — таковыми являются взаимное угнетение, вза­имный контроль, или управление первоначал: вода управляет (тушит) огнем; огонь управляет (расплавляет) металлом; металл управляет (раз­рушает) деревом; дерево управляет (разрушает корнями) землей; земля управляет (впитывает) водой (рис. 7). Такие отношения называются в ки­тайских трактатах «дед» — «внук».

Итак, каждый первоэлемент в одно и то же время есть рождающий и рождаемый, угнетающий и угнетаемый. Дерево управляется металлом, но само на металл непосредственно влиять не может. Однако дерево по­давляет землю, и земля уменьшает питание металла, который ослабля­ется и в меньшей степени угнетает дерево. В тоже время металл рождает воду, которая питает дерево. Усиление металла не только подавляет де­рево, но и порождает воду, а та, в свою очередь, усиливает дерево — рав­новесие восстанавливается.

Внутренний смысл этих связей и зависимостей раскрывается в выше­упомянутом трактате «И цзин» («Книга перемен»). «И цзин» состоит из графических символов в виде разных сочетаний прямых и волнистых линий, отражающих разные состояния окружающего мира, и пояснений к ним. Основные символические объекты обозначены восемью триграм­мами (то есть состоящими из трех прямых и волнистых линий в разных сочетаниях): цянъ (небо), гэнъ (гора), ли (огонь), сюнь (ветер, дерево), дуй (водоем), кунь (земля), чжэнь (гром), кань (вода). Эти триграммы суть те предметы и явления, с которыми древние китайцы сталкивались в по­вседневной жизни и вычленяли их из множества окружающих предме­тов и явлений. Всего в трактате 64 сочетания триграмм и каждое из них

выражало определенное состояние действительности, конкретную жиз­ненную ситуацию, смысл которых раскрывается в пояснениях к этим сочетаниям в виде гексаграмм. Основная мысль «Книги перемен» сво­дится к следующему: весь мировой процесс представляет собой постоян­ные изменения бытия, чередование ситуаций, происходящее от взаимо­действия сил света и тьмы, напряжения и податливости. Другими слова­ми, переход от одной ситуации к другой должен раскрывать динамику существования мира.

Позднее, в IV—III вв. до Р. X., к «Книге перемен» «И цзин» был со­ставлен трактат с комментариями и пояснениями «Си цы чжуань», в ко­тором понятие тайцзи («великий предел») было раскрыто как имеющее значение «первоэнергии», давшей творческий толчок порождению двух взаимосвязанных противоборствующих и дополняющих друг друга на­чал ян и инь. Поэтому окружающий мир существует как постоянное ста­новление вещей в противоборстве этих начал. Движение является неотъемлемым свойством реальности. Уточняется, что источник этого движения находится в пределах этого мира в виде постоянного взаимо­действия природных сил ян и инь. Бесконечная смена многообразных явлений окружающего мира имеет в качестве причины то же взаимодей­ствие ян и инь.

Единство взаимопротивоположных начал инь — ян, строгая закономер­ность их чередования и смены составляют универсальный закон бытия. При этом важной категорией китайской философии является взаимодо­полнение. Инь и ян не только противоборствуют, но и взаимодополняют друг друга. Именно взаимодополнение есть источник бытия. В книге «Го юй» («Речи царств», первая половина I тысячелетия до Р. X., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1) в гл. 16 говорится: «...взаимодополняющее является источником вещей, а совпа­дающее обречено на гибель. Взаимодополнением называем выравнива­ние непохожего [одного] непохожим [другим]. Именно поэтому взаимо­дополнение помогает расти и процветать и все живое следует ему. Если же добавлять одно и то же к тому же, то в конце концов оно иссякнет... Во всех вещах существует взаимодополняющее или совпадающее».

Инь следует дополнять ян и наоборот — для поддержания существо­вания. Если же к инь добавлять инь а к ян добавлять ян, то есть к подоб­ному добавлять подобное же, нарушается их гармония, что ведет к гибе­ли. Взаимодополнение является универсальной категорией и основой принципа лечения китайской медицины — правила бу — се (букв, «при­бавить—отнять», см. ниже раздел «Методы лечения»).

Инь — ян проявляются в любом субстрате, вещи, процессе, явлении: в мужском и женском началах, в свете и тьме, в дне и ночи, жаре и холоде, солнце и луне и так далее. Чередование инь и ян задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день, утро и вечер, зима — лето, холод—теп­ло, бодрствование—сон, вдох—выдох и так далее. Ци, проявляющаяся в инь и ян, не должна нарушать свою последовательность, ян не должен находиться внизу и подавляться инь, инь не должна находиться сверху и подавлять ян (Бо-Янфу, «Речи царств», гл. 1, X в. до Р. X., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1). Если

последовательность ци в природе нарушается, то происходят катастро­фы: извержения вулканов, землетрясения, наводнения или засухи. Если последовательность ци в организме человека не соблюдена, то возникают болезни.

Надо заметить, что космогония такого рода не была чем-то редкост­ным в мировой культуре. Во многих древних цивилизациях мировоззре­ние развивалось примерно такими же путями, укладываясь в представ­ление о взаимодействии первоэлементов. Например, в античные времена в Древней Греции и Риме также существовало учение о первостихиях, лежащих в основе материального мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до Р. X.).

Из таких философских представлений складывается понятие единого целого, обнимающего всю Вселенную и человека. Человек рассматрива­ется как мир в миниатюре, отражение макрокосмоса, Вселенной и состо­ит из пяти первоэлементов, попадающих в организм с пищей. Отражени­ем этой органической целостности являются пять полых и пять плотных органов. Они взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. В этой единой системе все взаимосвязано и взаимно зависимо, все части макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса (человека) имеют общую функциональную структуру.

Пять первоначал стали основой для учения у син (букв, значение — «пять элементов, пять движений»). Древневосточные врачи применяли учение у син к проявлениям жизнедеятельности человеческого организ­ма и для упорядочения отношений человека и природы. В книге «Шан-шу да-цюань» говорится: «Вода и огонь относится к жизненно необходи­мому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево суще­ствуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека».¹ Концепция у син является осно­вой для диагностики и лечения, а также для рекомендаций по предуп­реждению болезней.

Главным практическим выводом из учения у син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов, их постоянного взаимопо­рождения и взаимопреодоления. Весь круг восточных медицинских уче­ний включен в эту философскую концепцию. Связи взаимного порожде­ния и угнетения присущи всем объектам и явлениям. Динамическое рав­новесие постоянных физиологических процессов и реакций организма может быть нарушено внешним воздействием. К примеру, повреждение какого-либо органа или системы, относящейся к первоначалу земля, при­водит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде, те уси­ливаются и угнетают органы огня. Так происходит распространение бо­лезни.

Понятно, что, рассматривая человека и его организм как единое це­лое, восточная медицина мало занималась анатомией и физиологией (в европейском понимании), а стремилась выявить связи и взаимоотно­шения внутри организма, то есть его функции.

¹ Цит. по кн.: Шнорренбергер К. Учебник китайской медицины для западных врачей. — М., 1996.

Цель, которую преследовала китайская медицина, изначально состо­яла в счастливом существовании человека, которое имело пять проявле­ний: «Первое проявление счастья — долголетие, второе — богатство, тре­тье —здоровье тела и спокойствие духа, четвертое — любовь к целомуд­рию, пятое— спокойная кончина, завершающая жизнь» («Шу цзин», глава «Великий закон», 9-й раздел, цит. по кн.: Древнекитайская фило­софия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1).

Для европейского аналитического метода изучения всякого предмета и явления путем выделения из него каких-либо частей, его расчленения, дробления, схематизирования, создания условных моделей такое миро­воззрение может стать камнем преткновения для понимания восточной медицины. Большую часть понятий и определений китайской медици­ны нельзя точно передать одним соответствующим русским словом. Мы постарались разъяснить читателю значение, смысл этих понятий, дабы он мог воспринимать их без искажений.

В китайской философии весьма слабо разработаны методы логики, логической связи между предметами и между событиями, их заменяют образы и понятия в большей степени чувственно-эмоциональные. Логи­ческий анализ классического толка в'китайской философии и медицине практически не применяется. Иероглифический характер китайской письменности, отражающий особенности мышления, также в определен­ной степени сдерживал выработку и использование абстрактных катего­рий и логической терминологии. Китайские мыслители отвечали на воп­рос «что?», а не «почему?» или «как?». Выявить связи и зависимости между явлениями природы, организмом, патогенными и целительными факторами — на это были направлены их усилия. Для них было важно, что дерево рождает и поддерживает огонь, а не то, почему оно горит, ка­ков у него химический состав, какая при этом происходит реакция.

Только осознание этих различий восприятия окружающего мира, по­нимание особенностей индуктивного метода, то есть построение общих положений на основе частных конкретных явлений без разрыва связей между ними, поможет понять и успешно использовать восточную меди­цину.