Древний Восток в истории мировой культуры

Одна из центральных проблем понимания древнего мира – осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нас в историческом времени и пространстве. Несомненно, древние культуры в совокупности своих достижений и их значимости для современного мира образуют некое цивилизационное единство, «представляются нам хотя и закономерным, но уникальным, этапом всемирно–исторического развития» (Древние цивилизации/Под общей редакцией Г.М.Бонгард–Левина. М., 1989.С. 6). В данном контексте неповторимость древних цивилизаций видится в их единстве, совокупности важнейших признаков, «которые придают им принципиальные отличия как от первобытных культур, так и от цивилизаций, пришедших на смену» (Там же).

С высот современного цивилизационного развития, в свете ретроспективного (обращенного вспять, назад) видения, древние культуры обретают значимость прежде всего в своих достижениях, послуживших «кирпичиками» для создания современного научно–технического мира. Но есть и такие подходы, в которых культура и цивилизация разводятся по самой своей функции: культура оказывается способом существования этноса, преодоления им исторического пространства, обычно на одной и той же географической площади. Цивилизация же рассматривается как техническая, интеллектуальная, нравственная и т.д. «оснащенность» культуры. В данном случае, как это было уже у Шпенглера, на первый план выступает своеобразие и уникальность различного типа культур, сохраняющих во времени свое историческое ядро и сосуществующих одна с другой, оставаясь непроницаемыми друг для друга.

Историческая ретроспектива в этом случае оказывается разрушенной, а любое рассмотрение истории мировой культуры в плане эволюционного (с революционными скачками) механизма становится несостоятельным. Более того, обязательность современного состояния общества для всех типов культур ставится под вопрос, ответы на который отыскиваются в далеком прошлом, в инвариантах культурного развития Похоже, эту инвариантность осознавали уже сами древние, в частности греки – первые европейцы, столкнувшиеся с Древним Востоком, с персами и расходившиеся с ними в оценке человека и человеческой свободы; путешествуя в Египет и изумляясь величественности и монументальности египетских пирамид и всей его культуры. Охарактеризовать различия культур Древнего Востока и Древнего Запада, не противопоставляя их друг другу, позволяет теория осевого времени, принадлежащая немецкому философу и культурологу Карлу Ясперсу, который считает, что «осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями» (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1987. С. 37). Ось мировой истории, полагает Ясперс, следует отнести ко времени около 500 лет до н.э., к тем духовным событиям, которые происходили между 800 и 200 гг. до н.э. на всем протяжении от Запада до Востока. Именно тогда произошел основной исторический поворот – появился человек современного типа. Приходит конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, начинается борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закладываются основы мировых религий. В Индии в это время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Заратустра, в Палестине выступали пророки, в Греции – «это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда» (Там же. С. 32–33).

Суть произошедших почти одновременно в упомянутых культурах изменений состоит в неком духовном озарении (одухотворении); перед человеком открывается ужас мира и собственная беспомощность, он ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые им на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Индивидуальное сознание основывается на рефлексии, сознание осознает сознание, новый, подлинный человек, выходя за пределы своего собственного существования, способен слушать и понимать то, о чем он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности.

Интенсивное духовное движение Ясперс обнаруживает в трех мирах: Китай; Индия; Эллада и Ближний Восток. Здесь традиции прошлого обновлялись и развивались на основе индивидуального опыта и рационального сознания. В то же время осевое время ознаменовало исчезновение тех величественных древних культур, в которых человек не достиг подлинного самосознания, как это произошло с египетской и вавилонской.

Обращение к концепции Ясперса позволяет выяснить, что различия между Востоком и Западом не носят абсолютного характера. Те особенности, которые исследователи обычно находят в культурах Востока – их устойчивость, неподвижность, традиционализм – относятся к их доосевому периоду. И хотя традиции доосевого времени вошли в культуру послеосевого, эти культуры динамично развивались. Их ослабление и упадок отмечается с 1500 г., когда «Европа вступает на путь своего неведомого ранее продвижения вперед» (Там же. С. 79). При этом сами восточные культуры оказываются непохожими друг на друга в своем отношении к осевому времени, демонстрируя многообразие типов древних культур, поливариантность мирового культурного развития.

Западный мир не столько отличается от Востока в своей полярности с ним, сколько несет ее в самом себе, своем самосознании. Радикальность, которую принес в мир Запад в своем тысячелетнем развитии, понимается и конкретизируется, если поставить вопрос, почему наука и техника возникли лишь на Западе? «Обладал ли Запад уже в осевое время неким своеобразием, следствия которого обнаружились в последующую эпоху? Заложено ли было уже в осевое время то, что позднее явило себя в науке?» (Там же. С. 85).