Революционно-демократическое движение 40 — 60-х гг. XIX в. 1 страница

30 — 40-е годы XIX в. — время начала формирования в русской общественно-политической жизни революционно-демократической идеологии. Ее основателями стали В.Г. Белинский и А.И. Герцен.

Иллюстрация 10. В.Г.Белинский. Литография В.Тимма по рисунку К.Горбунова. 1843 г.
Иллюстрация 11. А.И.Герцен. Художник А.Збруев. 1830-е гг.

Они резко выступали против теории “официальной народности”, против взглядов славянофилов, доказывали общность исторического развития Западной Европы и России, высказывались за развитие экономических и культурных связей с Западом, призывали использовать в России новейшие достижения науки, техники, культуры. Однако, признавая прогрессивность буржуазного строя по сравнению с феодальным, они выступали против буржуазного развития России, замены феодальной эксплуатации капиталистической.

Белинский и Герцен становятся сторонниками социализма. После подавления революционного движения 1848 г. Герцен разочаровался в Западной Европе. В это время он пришел к мысли, что русская деревенская община и артель содержат зачатки социализма, который найдет свое осуществление в Росси скорее, чем в какой-либо другой стране. Герцен и Белинский считали основным средством преобразования общества классовую борьбу и крестьянскую революцию. Герцен был первым, кто в русском общественном движении воспринял идеи утопического социализма, получившего в то время широкое распространение в Западной Европе. Герценовская теория русского общинного социализма дала мощный толчок развитию социалистической мысли в России.

Идеи общинного устройства общества получили дальнейшее развитие во взглядах Н.Г. Чернышевского. Сын священника, Чернышевский во многом предвосхитил появление в общественном движении России разночинцев. Если до 60-х гг. в общественном движении основную роль играла дворянская интеллигенция, то к 60-м гг. в России возникаетразночинная интеллигенция (разночинцы — выходцы из различных сословий: духовенства, купечества, мещанства, мелких чиновников и т.п.).

В работах Герцена, Чернышевского по существу сложилась программа общественных преобразований в России. Чернышевский был сторонником крестьянской революции, свержения самодержавия и установления республики. Предусматривалось освобождение крестьян от крепостной зависимости, уничтожение помещичьего землевладения. Конфискованная земля должна была передаваться крестьянским общинам для распределения ее между крестьянами по справедливости (уравнительному принципу). Община при отсутствии частной собственности на землю, периодических переделах земли, коллективизме, самоуправлении должна была предотвратить развитие капиталистических отношений в деревне и стать социалистической ячейкой общества.

В 1863 г. по обвинению в сочинении листовки «Барским крестьянам от их доброжелателей…» Н. Г. Чернышевский был приговорен к семи годам каторги и вечному поселению в Сибирь. Только к концу жизни, в 1883 г., он был освобожден. Находясь в предварительном заключении в Петропавловской крепости, он написал знаменитый роман «Что делать?», который по недосмотру цензора был опубликован в «Современнике». На идеях этого романа и образе «нового человека» Рахметова воспитывалось потом не одно поколение российских революционеров.

Программа общинного социализма была взята на вооружение народниками, партией социалистов-революционеров. Ряд положений аграрной программы были включены большевиками в “Декрет и земле”, принятый II Всероссийским съездом Советов. Идеи Герцена и Чернышевского по-разному воспринимались их сторонниками. Радикально настроенная интеллигенция (в первую очередь студенческая молодежь) расценивала идею общинного социализма как призыв к непосредственному действию, более умеренная ее часть — как программу постепенного продвижения вперед.

25. Русская религиозно-идеалистическая философия.

Рубеж XIX – начала ХХ века (до 1922 г.) часто называют Серебряным веком русской культуры, ее религиозно-философским Ренессансом. Творческий подъем охватил философию, религию, искусство (особенно музыку и поэзию). Интерес к религии был пробуждением интереса общества к высшим, вечным истинам и ценностям, к тайне человека. Одно из наиболее ярких явлений русской философии Серебряного века - это сборник " Вехи", вышедший в 1909 г. Открылся этот сборник статьей Н.А. Бердяева " Философская истина и интеллигентская правда", в которой философ критически разбирал идеологию русской интеллигенции. В этом же сборнике были помещены статьи С.Л. Франка, С.Н. Булгакова, М.О. Гершензона, А.С. Изгоева, Б.А. Кистяковского, П.Б. Струве. В их статьях давались критическая оценка общественной и духовной жизни России того времени и неблагоприятный прогноз развития страны.

Видными представителями этого периода являются Н. Бердяев (1874 - 1948), С.Н.Булгаков (1871 - 1944), Л. Карсавин (1892 - 1952), П.А.Флоренский (1882 - 1937), С.Л.Франк (1877 - 1950), Г. Федотов (1886 - 1951), А. Ф. Лосев (1893 - 1988), Н. Лосский (1870 - 1965), Б. Вышеславцев (1877 - 1954) и др. Свое духовное начало русская религиозная философия видела в идеях Вл.Соловьева, в мировоззренческих построениях славянофилов.

Рационалистический идеализм конца XIX- начала XX века уделял много внимания разработке проблем гносеологии и логики, появляется тенденция к сведению философии к теории познания. Однако, более сильной была тенденция к мистическому и иррациональному пониманию философских проблем, к построению " новых" концепций метафизики. Была предпринята попытка построить христианскую метафизику, отталкиваясь от платонизма с привлечением естественнонаучных принципов (П.А. Флоренский).

Одной из отличительных черт религиозного ренессанса стала идейная эволюция его представителей. От " легального марксизма", экономизма они прошли свой крестный путь к христианско-православному идеалу общества и человека. На их долю выпали ссылки, тюрьмы, но путь к " земному раю" через кровь для них был неприемлем.

Вторая половина XIX века – время жизни и философского творчества известного и самобытного русского философа Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900 гг.). Он заложил основы русской религиозной философии. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения в его представлении должно стать христианство. Важной особенностью философии Вл.Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Философия всеединства (70-е гг. XIX в. – 30-е гг. ХХ в.). Корни философской идеи всеединства уходят в глубь веков – к античности и Возрождению. Идея единства всех сфер бытия присутствовала в учения досократиков, неоплатоников, в учении Н.Кузанского, в русской философии – в концепции славянофилов. В русской духовности идея этого направления возрождена и развита была Владимиром Соловьевым. В.С.Соловьев является основоположником философии всеединства в русской философии. Его философии присущ универсализм духа, которому доступен прекрасный прообраз мира как всеединства: отдельные начала - разум и воля, личное и всечеловеческое, истина и свобода - находят тут свое место, гармонически восполняя друг друга.

В.С.Соловьев (1853 – 1900)

Работы Соловьева: «Кризис западной философии (против позитивистов)», «Философские начала цельного знания», «Критика отвлеченных начал», «Оправдание добра», «Чтение о Богочеловечестве».

Основные идеи:

Идея всеединства – объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.).

идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности – право, высший – любовь)

идея прогресса – как всеобщей связи поколений

идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться

человечество.

Идея Бога как выражения добра,

Идея «богочеловека» как жизненного пути личности, на котором человек следует добру, нравственности, Богу.

Идея Софии – всеобщей Божественной мудрости.

София – образ вечной женственности. Центральный образ в философских учениях В.С.Соловьева, С.Булгакова, П.Флоренского. София характеризует художественную, интимно-поэтическую грань идей всеединства.

Русская идея, состоящая по Соловьеву, из трех идей: «Святой Руси» (Москва – Третий Рим), «Великой Руси» (реформы Петра 1) и «Свободной Руси» (духовные ценности декабристов и Пушкина).

Русская идея – это идея особой судьбы и предназначения России.

В 19 – начале 20 века эту идею развивали П.Я.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, Н.А. Бердяев.

Всеединство – это единство вселенной, всего сущего; это высший онтологический принцип организации бытия, означающий взаимопроникновение и, вместе с тем, взаиморазделенность всех вещей и явлений мира. В онтологии всеединство предстает как благо, истина и красота, в гносеологии – как система цельного знания.

В своей философии Вл.Соловьев развивает мысль о том, что сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью, - всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Но это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство. Философию Вл.Соловьева так и называют: философия положительного единства.

Всякое многообразие скреплено божественным единством. В сущем и причастных к нему вещах заключены в единстве благо (как реализующаяся воля), истина (как реализующееся размышление) и красота (как реализующееся чувство). Отсюда следует формула Соловьева: «Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте».

Три абсолютные ценности – благо, истина и красота – всегда образуют единство, смыслом которого является любовь. Любовь – это та сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности. Благотворна уже физиологическая любовь, соединяющая разнополые существа. Но истинная любовь – это воссоединение в Боге, это платоническая любовь по преимуществу, это истинная духовность, что, собственно, и обеспечивает спасение, воскресение человека и вместе с тем приобщение его к вечности, то есть преодоление им смерти. Т.об., философию Вл.Соловьева, по праву можно назвать философией любви.

Идеи концепции всеединства Вл.Соловьева развивали С.Н. и Е.Н.Трубецкие, С.Н.Булгаков, Н. Бердяев, Федотов, Флоровский, В.Ф.Эрн, С.Л.Франк, П.А.Флоренский, Л.П.Карсавин.

С.Н.Булгаков - философ, культуролог, социолог, политэконом. Он получил образование в Московском университете и был оставлен в качестве преподавателя политэкономии. В это время он придерживался марксистской философии, от идей которой впоследствии отказался. Он был депутатом II государственной думы, а в 1917 г. - член поместного собора, восстановившего патриаршество в России, затем сам становится священником, пройдя путь от религиозной философии к богословию, став в Париже профессором. В своем творчестве Булгаков развивает идеи Соловьева и создает собственную оригинальную систему - социологию, в которой переплетаются космизм, софийность со стихией падшего состояния тварного мира.

С.Н. и Е.Н.Трубецкие предприняли попытку создать целостное религиозное мировоззрение, основанное на понимании истории как процесса сотрудничества человека с Богом, как боготворчество. Мир в их понимании должен быть преобразован не насилием, а подлинностью христианского учения.

Е. Трубецкой в работе «Смысл жизни»: «Ад – это возможность никогда не умирать».

П.Я. Чаадаев считал, что апокалипсис – это характеристика возможного нашего перепада в это состояние, а с другой стороны, способности стать на предел в отказе от мира, с которым срослись, и за этим пределом увидеть свое истинное благо и свой истинный образ, увидеть реальность как она есть.

Чаадаев указывал на то, что апокалипсис не есть эпоха, которая наступит и вера в которую была бы знаком какого-то пессимизма или какого-то особого апокалипсического состояния у человека, живущего в точке до апокалипсиса.

Н.А.Бердяев (1874 – 1948) – рассматривал многие проблемы, но его интересы концентрировались вокруг проблем внутреннего мира человека, его свободы, взаимоотношений Человека и Бога, т.е. его философия носила экзистенциальную и религиозную направленность.

Основные положения философии Бердяева: высшей ценностью в окружающем мире является свобода. Свобода, «соборность» (единство духа и воли) составляют основу существования человека, свобода человека подвергается угрозе извне. Данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления. Общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность, а задача человека – сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя. Ключевую роль в жизни человека играет также религия. Бог должен быть нравственным символом, примером для человека. Отношения между Богом и человеком должны быть «на равных». Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек – в роли его раба. Человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самом собой.

Н. Бердяеввместе с Л. Шестовым стал основоположником философии существования, которая получила свое дальнейшее развитие в работах экзистенциалистов (А. Камю, Г. Марсель и др.). В центре философии Бердяева – проблемы духовности, свободы, творчества, смысла жизни, смерти. Его философия антропоцентрична. В работах " Духовный кризис интеллигенции" и " Кризис искусства" Бердяев стремился убедить своего читателя в том, что только внутренние потенции личности, способные " обнажать" религиозно-мистическую сущность бытия, позволяют обрести подлинную свободу. Единственный выход из духовного кризиса он видел в религиозных исканиях индивида. Естественное состояние человека он видел в одиночестве и отчаянии.

Л.И.Шестов (1866 – 1938) – главной темой была проблема человека, его жизнь, его поступки, его права. Человек и человеческая жизнь, по мнению Шестова, уникальны. Жизнь человека независима от внешних обстоятельств, человек имеет право активно добиваться реализации своих прав и интересов, «герой» же имеет право открыто противопоставлять себя обществу.

Л. Шестов развивал идеи о том, что путь к подлинной свободе лежит через отрицание и признание мистико-иррационалистических принципов сознания. Абсолютизируя индивидуальную обособленность художника и его нравственной позиции, автор тем самым утверждал независимость личности от каких-либо высших условий бытия, ориентировал сознание на внутреннюю замкнутость, изолированность от общества.

В своих работах " Истоки и смысл русского коммунизма", " Русская идея" Бердяев, исследуя истоки и смысл русского коммунизма, приходит к выводу, что коммунизм - это продукт русского национального характера, которому свойственна мессианская идея освобождения человечества и спасения народов от завоевателей.

Н. Ф. Федоров - оригинальный философ, развивавший идеи взаимосвязи человека и космоса, создал теорию " общего дела". Согласно теории " общего дела", люди должны объединиться для " дела" воскрешения, в братство, которое победит смерть, организует космическую жизнь, воскресит мертвых. Активный деятельный человек должен подчинить разуму и знанию стихию и преодолеть иррационализм.

Федоров создавал свою концепцию в период, когда " цепь" революционных событий, наполненных насилием, достигает своего апогея. Он предлагает коренное изменение типа человека, его менталитета, его деятельности в период войн и революций. Н.Ф. Федоров писал: " Мир, каков он в настоящем, каким он дан нам в опыте, так сказать пассивном, есть только совокупность средств для осуществления того мира, который дан нам в мысли, в представлении…". Он предлагает проект " регуляции природы", сознательного управления эволюцией, который предусматривает и овладение природой, и переустройство самого организма, а в итоге - победу над смертью, воскрешение предков.

Свое учение Федоров называл активным христианством. Он считал, что в учении Христа содержится космический смысл - призыв в активному преображению природного, смертного мира в иной, не природный, бессмертный божественный тип бытия (Царствие Небесное). Федоров был убежден, что божественная воля действует через человека как разумно-свободное существо, через единую соборную совокупность человечества. Главная задача при этом: сделаться активным орудием воли Бога, а воля его ясна: возведение мира в православное бессмертное состояние через самого человека. Федоров был убежден, что требование активности человека вытекает из основоположений христианской антропологии.

Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937-43 на Соловках). Его творчество многогранно, затрагивает все сферы философии. Это русский философ и ученый, обладавший крайне разносторонними интересами и внесший значительный вклад в философию, лингвистику, математику, культурологию, электротехнику. В частности, он занимался символикой собственного имени, интересовался проблемами сновидений, написал исследование, посвященное иконописи, занимался проблемами пространства в искусстве. Первое образование Флоренского - математическое. Однако, по окончании университета он принял решение отказаться от карьеры математика и изменить сферу деятельности. Флоренский поступил в Духовную академию, где активно занимался историей философии и религии; в 1911 г. он защитил диссертацию, которая впоследствии легла в основу его книги " Столп и утверждение истины" (1914), и получил сан священника. Флоренский оставил после себя подготовленную для энциклопедического словаря " Гранат" краткую характеристику тех философских вопросов, которые его волновали и которые он стремился разрешить.

Основным законом мира Флоренский считает второй принцип термодинамики - закон энтропии, взятый расширительно, как закон Хаоса во всех областях мироздания. Миру противостоит Логос - начало энтропии. Культура есть сознательная борьба с мировым уравниванием

Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. Целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т.д.). Знание открывается разуму непосредственно. В будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства. Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и другим в области физики и математики.

А.И.Ильин – его творчество значительно и многогранно. Рассматривал вопросы природы духовности, сущности творчества, создающего культуру.

Н.О.Лосский развивал идею об интуиции как целосном знании, охватывающем и разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Принцип интуитивизма Лосского – это «органическое миропонимание», которое включает в единый процесс как природное, так и социальное. Лосский предложил органический идеал реализма в метафизике и интуитивизма в гносеологии.

26. Бытие и сознание.

Бытие - философская категория. Философия — это наука, изучающая систему идей, взглядов на мир и место в нем человека. Бытие означает прежде всего существование, основанное на поло­жении «я есть». При этом необходимо различать реальное и иде­альное бытие. Реальное бытие имеет пространственно-временной характер, оно индивидуально и неповторимо и означает действи­тельное существование вещи или человека. Идеальное бытиепред­ставляет собой сущность предмета. Оно лишено временного, прак­тического характера, остается неизменным. Идеальным бытием обладают идеи, ценности, понятия.

Наука выделяет четыре формы бытия:

1) бытие вещей, процессов, природы как единого целого;

2) бытие человека;

3) бытие духовного;

4) бытие социального, включающее индивидуальное бытие и бытие общества.

Первая форма бытия означает, что природа существует вне сознания человека, она бесконечна в пространстве и во времени как объективная реальность, так же как и все предметы, создан­ные человеком.

Бытие человека включает в себя единство телесного и духовно­го существования. Функционирование тела тесно связано с рабо­той мозга и нервной системы, а через них — с духовной жизнью человека. С другой стороны, сила духа может поддерживать жизнь человека, например в случае его болезни. Важную роль для бытия человека играет его мыслительная деятельность. Р.Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую». Человек существует по­добно любой другой вещи, но благодаря мышлению он способен осознавать факт своего существования.

Бытие человека — объективная реальность, независящая от сознания конкретною человека, поскольку является комплексом природного и общественного. Человек существует как бы в трех измерениях бытия. Первое — это существование человека как объек­та природы, второе — как особи вида homo sapiens, третье — как социально-исторического существа. Каждый из нас — реальность для самого себя. Мы существуем, и вместе с нами существует наше сознание.

Бытие духовного можно условно разделить на два вида: духов­ное, которое неотделимо от конкретной жизнедеятельности ин­дивидов, — индивидуализированное духовное, и то, которое су­ществует вне индивидов, — внеиндивидуальное, объективирован­ное духовное. Индивидуализированное бытие духовного включает, прежде всего, сознание индивида. С помощью сознания мы ориен­тируемся в окружающем мире. Сознание существует как совокуп­ность сиюминутных впечатлений, чувств, переживаний, мыслей, а также более стабильных идей, убеждений, ценностей, стерео­типов и т.д.

Сознание отличается большой подвижностью, не имеющей внешнего проявления. Люди могут сообщать друг другу о своих мыслях, чувствах, но могут и скрывать их, подстраиваться под собеседника. Конкретные процессы сознания возникают с рожде­нием человека и умирают вместе с ним. Остается только то, что преобразуется во внеиндивидуальную духовную форму или пере­дается другим людям в процессе общения.

Сознание неотделимо от деятельности мозга и нервной систе­мы человека. В то же время мысль, переживание, образ, создан­ный в сознании, — не материальные предметы. Они — идеальные образования. Мысль способна мгновенно преодолевать простран­ство и время. Человек может мысленно воспроизводить времена, в которые никогда не жил. С помощью памяти он может возвращать­ся в прошлое, а с помощью воображения — думать о будущем.

Индивидуализированное духовное включает в себя не только сознательное, но и бессознательное. Под бессознательным пони­мается совокупность психических процессов, лежащих вне сферы осознанного, не подчиняющихся контролю разума. Область бес­сознательного составляют бессознательная информация, бессо­знательные психические процессы, бессознательные поступки. Бес­сознательная информация — это ощущения, восприятия, эмо­ции, чувства, которые не были переработаны сознанием. Человек воспринимает огромное количество информации, из которой осо­знается лишь незначительная часть. Остальная информация либо исчезает из памяти, либо существует на подсознательном уровне, «в глубинах памяти», и может проявиться в любой момент.

Бессознательные процессы — это интуиция, сновидения, эмоцио­нальные переживания и реакции. В них может проявляться инфор­мация, хранящаяся в подсознании. Бессознательные процессы играют определенную роль в решении творческих задач, в науч­ном поиске, когда не хватает объективной информации.

Бессознательные поступки представляют собой импульсивные действия в состоянии аффекта(душевного волнения), прострации(физического и психического расслабления), лунатизма и т.д. Бессознательные действия встречаются редко и часто связаны с нарушением психического равновесия человека.

Ученые считают, что бессознательное представляет важную сторону психической деятельности индивида, его духовной цело­стности. В науке выделяются три уровня бессознательного. Первый уровень — это неосознанный психический контроль человека за жизнью своего организма, координацией функций, удовлетворе­нием наиболее простых потребностей тела. Этот контроль осуще­ствляется автоматически, бессознательно. Второй уровень бессо­знательного — это процессы, сходные с сознанием человека в период бодрствования, но до какого-то времени остающиеся не­осознанными. Так, осознание человеком какой-либо мысли про­исходит после того, как она возникнет в недрах бессознательного. Третий уровень бессознательного проявляется в творческой инту­иции. Здесь бессознательное тесно переплетено с сознанием, так как творческое озарение может возникнуть только на основе уже полученного опыта.

Индивидуализированное духовное неразрывно связано с бы­тием человека и бытием мира в целом. Пока живет человек, раз­вивается и его сознание. В некоторых случаях этого не происходит: человек существует как организм, но сознание его не работает. Но это — ситуация тяжелой болезни, при которой прекращается мыслительная деятельность и функционирует только тело. Чело­век, находящийся в состоянии комы, не может контролировать даже элементарные физиологические функции.

Результаты деятельности сознания конкретного человека мо­гут существовать отдельно от него. В этом случае выделяют бытие объективированного духовного.

Духовное не может существовать без материальной оболочки. Оно проявляется в различных формах культуры. Форма духовно­го - это различные материальные предметы (книги, чертежи, картины, статуи, фильмы, ноты, машины, здания и т.д.). Также и знания, концентрируясь в сознании конкретного человека в виде идеи (индивидуализированного духовного), воплощаются в пред­метах и ведут самостоятельное существование (объективирован­ное духовное). Например, человек хочет построить дом. Он снача­ла обдумывает идею строительства, разрабатывает проект, а затем воплощает его в действительности. Так идея трансформируется в реальность.

Духовная жизнь человечества, духовное богатство культуры — это способ существования бытия духовного. Особую роль в духов­ном бытии играют духовно-нравственные принципы, нормы, идеалы, ценности, например такие, как, красота, справедливость, истина. Они существуют в виде и индивидуализированного, и объективированного духовною. В нервом случае речь идет о сложном комплексе побуждений, мотивов, целей, которые определя­ют внутренний мир человека, во втором случае — о воплощенных в науке и культуре идеях, идеалах, нормах, ценностях.

Как видно, бытие тесно связано с сознанием — свойством чело­веческого мозга воспринимать, осмысливать и активно преобра­зовывать окружающую действительность. В структуру сознания вхо­дят чувства и эмоции, самосознание и самооценка человека.

Сознание неразрывно связано с языком. Язык — один из ярких примеров единства индивидуализированного и объективирован­ного духовного. С помощью языка мы передаем друг другу инфор­мацию, последующие поколения получают знания от предыду­щих. Благодаря языку мысль получает свое законченное выраже­ние. Кроме того, язык служит важным средством взаимодействия людей в обществе, выполняя функции общения, познания, вос­питания и т.д.

Отношение бытия и сознаниявыступает предметом споров в науке с глубокой древности. Материалисты считают, что бытие определяет сознание. Идеалисты же указывают на первичность сознания по отношению к бытию. Из этих положений вытекает проблема познаваемости мира. Материалисты говорят, что мир познаваем. Идеалисты отрицают познаваемость мира, познание, по их мнению, — это приобщение человека к миру «чистых» идей.

Сознание, несомненно, идеально, так как отражает окружаю­щий человека мир в субъективных образах, понятиях, идеях. Тем не менее идеальное — это отражение действительности в форме знаний, эмоций, практической деятельности человека. Кроме того, нельзя отрицать, что если мы не знаем о каком-либо предмете, это не значит, что его не существует.

Человеческое сознание индивидуально, неповторимо и уни­кально. Однако человек — существо общественное, поэтому из совокупности сознаний индивидов складывается общественное сознание.

Общественное сознание— это сложное явление. Оно подразде­ляется на общественную идеологию, которая отражает обществен­ное бытие с позиций интересов тех или иных социальных групп, классов, партий, иобщественную психологию, определяющую ду­шевную, эмоционально-волевую жизнь людей на обыденном, бытовом уровне.

В зависимости от сферы проявления выделяют различные фор­мы сознания: моральное, правовое, научное, обыденное, религиоз­ное, философское и др.

Сознание человека — это одновременно и его самосознание, т.е. осознание своего тела, своих мыслей и чувств, своего поло­жения в обществе, отношения к другим людям. Самосознание не существует обособленно, оно является центром нашего созна­ния. Именно на уровне самосознания человек не только познает мир, но и воспринимает себя и определяет смысл своею суще­ствования.

Первой формой самосознания (самочувствием) является эле­ментарное осознание своего тела и включенности его и мир окру­жающих вещей и людей. Следующий, более высокий уровень са­мосознания связан с осознанием себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, той или иной куль­туре и социальной группе. Наконец, самый высокий уровень само­сознания — это осознание себя как уникального и неповторимого, непохожего на других людей индивида, обладающего свободой совершать поступки и нести за них ответственность. Самосозна­ние, особенно на последнем уровне, всегда связано с самооцен­кой и самоконтролем, сопоставлением себя с идеалом, приня­тым в обществе. В связи с этим возникает чувство удовлетворения или неудовлетворения собой и своими поступками.