Культура и духовная жизнь общества. Философия религии, морали, искусства: диалог культурных традиций

Духовная жизнь общества воплощает в себе совокупность сформулированных в культуре ценностных форм сознания и социально обусловленных видов творческой деятельности по их производству, освоению и применению. Важнейшими формами общественного сознания и духовного освоения реальности, нормативной регуляции человеческого поведения являются религия, мораль, искусство, политика, право, наука в их взаимодействии с философией.

Историческое взаимодействие между религией и философией всегда является конкретным, выраженным в учении философа или философской школы, соединяющейся с определенной религиозной традицией. Интерес философов к религии обусловлен существенной ролью последней в мировосприятии и самоопределении человека. Религиозная традиция – один из важных факторов формирования мировоззрения и ценностных ориентаций. Она духовно наставляет человека, предлагает глубокую интерпретацию бытия, придает сакральное измерение социальному пространству.

Как формы духовного проявления, религия и философия находятся в сложном взаимодействии. Они никогда не противостоят друг другу как таковые, вступая в отношения в исторически определенных формах. В учениях конкретных философов, поскольку они пересекаются с верованиями религиозных традиций, мы находим живое сочетание религиозных и философских аспектов. Пример взаимодействия между религией и философией - творчество христианских платоников Климента Александрийского (150-215 гг. н.э.) и Оригена (185-254 гг н.э.). Подобный тип интерпретации, предполагающий использование греко-римских философских систем для выражения основ библейской традиции, применялся в Средние века и в эпоху Возрождения.

Оригинальным европейским познавательным проектом, сформировавшимся на стыке философии и религии в рамках культуры Нового времени, является философия религии. Термин «философия религии» является сравнительно новым, его появление относится к концу XIX столетия. Широкое распространение этот термин получил благодаря работам Г. В. Ф. Гегеля. Философия религии - один из важных разделов философского знания эпохи модерна. Ее становление связано с развитием христианской мысли в различных конфессиональных вариантах и идейных модификациях. Объект философии религии - религиозное знание. Основными проблемами философии религии являются аргументация за или против существования Бога, учение о человеческой природе, о свободе воли, проблемы влияния религии на мораль, природа зла и проблематика эпистемологии религиозной веры.

Итак, философия религии – специальный раздел в фундаментальных философских системах или самостоятельное направление в философии, исследующее представления о Боге как бесконечной, вечной, несотворенной совершенной Личности, трансцендентной по отношению ко всему сущему и одновременно сохраняющей действенное присутствие в мире, природу и функции религии, отношение Бога и человека.

Основными типами философии религии являются философское религиоведение, нацеленное на философско-критическое исследование существующей системы и эпистеологического статуса религиозных верований, особенностей религиозно-мистического опыта, специфики религиозного языка, условий обоснованности, рациональности и истинности религиозных верований и традиций мира, религии как социокультурного феномена, истории религии и свободомыслия, а также философская теология, выполняющая функции обоснования учения о Боге, его природе, отношении к человеку, интерпретационные, оправдательные и конструктивные функции относительно религии.

Теология (богословие) является одним из значительных интеллектуальных образований, находящихся на пограничье религии и философии. В широком смысле слова богословие понимается как концептуальная форма религии, т. е. учение о Боге и Его отношении к миру и человеку. Как и философия, богословие создает систематическое учение о бытии. Выражая и обобщая религиозную традицию, богословие выступает в качестве ее интеллектуального инструмента.

В религиозных представлениях Бог – это сверхъестественное существо, верховный субъект религиозного культа.

Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяющим признаком теизма. В противоположность этому в пантеизме Бог выступает как безличная сила, присущая всей природе, а подчас и тождественная ей. В деизме Бог представляется первопричиной, создателем мира, но этот мир развивается далее по своим естественным законам.

Образы богов прошли длительный путь развития, отражая историческую динамику почитающих их народов. В ранних формах еще нет веры в богов, а есть поклонение неодушевленным предметам (фетишизм), вера в духовных демонов (анимизм) и т.п. С развитием племенных объединений возникает образ племенного Бога. Это бог воитель, предводитель своего племени (Атшур у ассирийцев, Яхве у древнееврейского племени союза Израиль и т.д.).

В ходе исторического процесса формируется религиозно-философское учение о Боге (теология) и выстраиваются специальные доказательства бытия Бога.

Известны следующие доказательства бытия Бога:

­ космологическое (Аристотель, Лейбниц, Вольф и др.): раз существует следствие – мир, космос, должно быть и движущее его начало, конечная основа всех вещей;

­ телеологическое (Сократ, Платон, стоицизм, Цицерон и др.): целесообразность в природе как свидетельство бытия ее разумного устроителя;

­ онтологическое (Августин, Ансельм Кентерберийский): само представление о Боге как совершенном существе предполагает его существование.

С опровержением этих трех доказательств бытия Бога выступил И. Кант, утверждавший невозможность какого-либо теоретического обоснования бытия Бога. Вместе с тем Кант выдвинул новое нравственное обоснование бытия Бога, рассматривая Бога как необходимый постулат практического разума. Так как по Канту, Бог не может быть найден в опыте, он не принадлежит к миру явлений, то невозможно в принципе ни доказательство его существования ни опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. С точки зрения Канта, вера в Бога необходима, поскольку без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

Взаимодействие философии и религии продемонстрировано и при разработке понятия «теодицея».

Теодицея (от греч.— бог и справедливость) – «оправдание бога». Термин введен Лейбницем в его трактате «Теодицея» (1710г.). Это общее обозначение религиозно-философских доктрин, целью которых является согласование идеи «разумного» и «благого» божественного управления миром с неизбежным наличием мирового зла. Существуют различные исторические формы теодицеи, которые целесообразно рассматривать в свете идеи о расширении «ответственности» бога за мировое бытие. Наиболее примитивная форма теодицеи базируется на принципе «каждому воздастся по делам его». В рамках патриархальной морали теодицея относила возмездие не к индивиду, а ко всему роду в целом, выводя перспективу возмездия за пределы жизни отдельного человека. В учениях о перерождении у орфиков, в брахманизме, буддизме и т.д. предполагается причинно-следственная связь между заслугой и вечной предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения (карма, сансара). Логически построенная теодицея развивалась, исходя из принципа свободы воли: свобода сотворенных богом ангелов и людей в своей полноте включает возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Эстетико-космологическая теодицея исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные разумно-художническим расчетом бога, усиливают совершенство целого. Такой тип теодицеи ‑ комсодицеи или «оправдания мира» вводит уже Плотин (204-270г., греч. философ-платоник, основатель неоплатонизма) и доводит до фундаментальной систематичности Г.Ф. Лейбниц (1646-1716, нем. философ): наилучший из возможных есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ; бог, по «благости» своей желающий наилучшего мира, не желает зла, но допускает его постольку, поскольку без него не может осуществляться желаемое разнообразие. Зло, считает Лейбниц, будь то зло «физическое» (страдания людей) или «моральное» (нравственные пороки и преступления), является необходимым «теневым» элементом совершеннейшего порядка вещей, не созданным, но лишь «попущенным» всеблагим богом, чтобы подчеркнуть и оттенить добро.

Философской рефлексии в рамках философии религии подвергается понятие религиозного мировоззрения.

Религиозное мировоззрение - специфический способ мировидения и миропонимания, основанный на вере в существование сверхъестественного, на признании определенной системы норм, ценностей и убеждений, смещающих ориентацию человека из сферы общественно и материально необходимых жизненных задач в сферу духовно-индивидуальных интересов, где решающее значение приобретает личное спасение, непосредственно связанное с учением о бессмертии души и загробном воздаянии.

Стремление людей (особенно в переломные, кризисные эпохи) искать устойчивые общечеловеческие ценности в культуре прошлого, приемлемость, универсальность и общедоступность религиозных построений обеспечивают их актуальность, популярность и привлекательность. Мировые религии обогатили и развили моральный опыт человечества. Высшей ценностью, образцом для подражания, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным моральным идеалом высшего порядка выступают в каждой из мировых религий Христос, Будда, Аллах. Утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности, интерпретация зла как отступления от божественных предписаний стали основой религиозной этики.

Наряду с философией религии в процессе реального диалога культурных традиций рождаются такие разделы философии, как философия морали и философия искусства.

Философия морали – философское направление, исследующее мораль как один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе. В рамках философии морали анализируются такие проблемы, как генезис и динамика норм морали, специфика нормативной регуляции в различных культурах, принципы, функции и императивы нравственности, статус моральных ценностей в отдельных сферах культуры – науке, искусстве, религии, политике, экономике, праве.

Философское учение о морали и нравственности называют этикой. Этика выясняет место и роль морали в системе других феноменов культуры (наука, политика, право, экономика, религия, искусство и др.), анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, обосновывает различные ее системы.

Слово «мораль» в латинском языке означает нравственный (moralis – в единственном числе) или обычаи, нравы, поведение (mores – во множественном числе).

Различие понятий «мораль» и «нравственность» основано на противопоставлении того, к чему человек должен стремиться (мир должного), и реально практикуемыми нравами повседневной жизни (мир сущего). Под моралью при этом понимают специфическую сферу культуры, в которой концентрируются и обобщаются идеалы и нормы, регулирующие поведение и сознание человека в различных областях общественной жизни – в труде, в быту, в политике, в науке, в семейных, личных, государственных и межгосударственных отношениях. В понятие «нравственность» вкладывается более житейское, приземленное значение. Это принципы и формы реального практического поведения людей, в котором строгость моральных норм значительно смягчена.

Заложенное в христианстве особое понимание человека, созданного по образу и подобию Бога, наделенного искрой божественного разума с культом любви человека к Христу и человеку, гимн человеческому телу и человеческому разуму в эпоху Возрождения и Нового времени способствовали тому, что постепенно человек стал рассматриваться как высшая ценность. В этике Нового времени обосновывается идея о нравственной полноценности личности, о том, что разум человека призван " умерить" эгоистическую природу человека, согласовать индивидуальные цели с общественным благом, путем просвещения добиться морального переустройства человека и социума. В конце ХХ века гуманизация всех сфер человеческой деятельности – науки, политики, права, экономики усиливает тенденцию рассматривать человека как высшую ценность. Обострение глобальных проблем современности ставит новые задачи перед экологической этикой (проблемы выживания человечества в условиях постоянного нарушения равновесия с окружающей средой), перед медицинской этикой (этические проблемы пересадки человеческих органов, эвтаназии как добровольной смерти и т.п.), этические проблемы права (вопрос об отмене смертной казни), международной политики (этические аспекты борьбы с международным терроризмом) и т.д. ХХ век вносит со все увеличивающейся интенсивностью коренные изменения в миропонимание нового времени и места человека в нем.

В этом контексте сформулированный И. Кантом категорический императив нравственности звучит и сегодня весьма актуально. Императив (от латинского imperativus – повелительный) означает требование, приказ, закон. У Канта категорический императив – это безусловный принцип поведения, основной закон его этики, это всеобщий обязательный принцип, которым должны руководствоваться все люди, независимо от их происхождения и положения. Первая формулировка категорического императива напоминает " золотое правило морали", сформулированное еще в древности: " Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой". Вторая формулировка категорического императива выглядит так: " Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом" (Кант И. Соч. Т. 4. М., 1965, с. 260). В данном случае обращается внимание на всеобщность нравственных требований. Третья формулировка предписывает: " Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству" (там же, с. 270). Здесь содержится запрет рассматривать человека в качестве средства. Человек для Канта – всегда цель, он обладает нравственной самоценностью, нельзя низводить человека до уровня предмета, средства для достижения цели. Человек – высшая ценность и цель.

Согласно ригористическим, суровым взглядам Канта (с точки зрения принципов ригоризма моральное поведение определяется исключительно долгом) к нравственному поступку не должен примешиваться какой-либо интерес, склонность, симпатия, удовольствие. Если человек нравственен, он будет точно так же уважать достоинство своего лютого врага, как и достоинство лучшего друга, относиться к другому как к цели не потому, что любит его, а потому, что иначе и быть не может. Нравственность, по Канту, не есть данное природой, она императивна и предписывает человеку преодоление природного эгоизма во имя идеалов долга, разумное самоограничение его эгоизма. Поэтому нравственный закон существует для человека как долженствование, которое и определяет возможность правильного выбора. В этом выборе предпочтение отдается долгу перед чувственными и эгоистическими склонностями. Ядро нравственности выражается в долге: относиться к любому разумному существу бескорыстно и справедливо. Этика Канта – этика долга, этика обязанности, помноженной на ответственность; это – этика самоограничения, она учит человека тому, как стать достойным счастья. Нравственность и счастье – разные вещи. Стремление к счастью не может быть основой нравственности, т.к. счастье все понимают по-разному. Нравственность от всякого другого отношения, – интереса, дружбы, привязанности, – отличает предпочтение долга чувственным склонностям, преодоление эгоистических побуждений. Такая автономная, самодостаточная мораль содержит причину в самой себе и не выводима ни из чего.

Несмотря на свой ригоризм, учение Канта звучит сегодня предостережением современному человеку – нельзя уступать антинравственности; никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя быть " этически нейтральным". При разрешении природных и социальных катаклизмов выход не в отказе от долга, а в соединении его с любовью, совестью, доброжелательством, ответственностью, в поиске гуманистической планетарной этики во имя того, чтобы человечество сохранило себя и высокие нравственные ценности.

Мучительный поиск ответа на вопрос, поставленный С.Л. Франком еще на заре ХХ столетия, – " Что делать мне и другим, чтобы спасти мир и впервые оправдать свою жизнь", – продолжается и сегодня.

Осмысливая трагические реалии современности, знаменитый британский философ, логик, математик, лауреат Нобелевской премии по литературе Б. Рассел, который активно боролся за мир и запрещение ядерного оружия, используя свой огромный авторитет и публицистический талант, обратился по радио к согражданам и людям всей планеты: " Я обращаюсь к вам, как человеческое существо к другим человеческим существам: помните, что вы люди и забудьте обо всем остальном. Если вы сможете это сделать, то перед нами будет открыт путь в новый рай; если нет, то ждать нечего, кроме всеобщей смерти". На пороге XXI века этот призыв к разуму каждого взрослого человека звучит еще более предостерегающе, ибо определенная доля вины за происходящее на Земле лежит на каждом человеке. Только принятие разумной глобальной этики, основанной на принципах взаимопонимания, самоограничения и терпимости, личной ответственности за прошлое, настоящее и будущее способно сегодня спасти человечество.

Внеинституциональность морали (поскольку в обществе не существует институтов, организаций и учреждений, обеспечивающих функционирование и развитие морали), ее всепроникающий и всеобъемлющий характер проявляется в нерасторжимой связи морали с другими феноменами культуры (наукой, политикой, экономикой, экологией, искусством и др.)

Искусство как форма человекотворчества постигается в рамках философии искусства. Искусство – специфический род практически-духовной, творческой деятельности, направленный на создание художественных произведений и эстетически-выразительных форм живописи, музыки, театра, литературы (POIESIS), с одной стороны, и вместе с тем это мастерство, умение, ремесло, ловкость – сделанность, завершенность произведения, его выраженность (TECHNE).

Искусство, порождая мир художественных произведений, одновременно конституирует собственный мир – художественную культуру, мир, отличный от эмпирической действительности, обладающий собственной, имманентной природой.

С точки зрения философии искусства можно выделить две взаимодополняющие характеристики или координаты искусства: одна из таких координат с необходимостью связана с вопросом экзистенциального присутствия человека в искусстве через художественную культуру, его апелляцией к верховным ценностям и идеалам социального порядка; вторая координата детерминирует гносеологическую направленность искусства как художественного процесса поиска истины, возможность ее явления для эстетического сознания.

В качестве конкретных модификаций искусства можно выделить различные виды искусства (музыка, живопись, литература, архитектура, театр, киноискусство и т. д.); различные роды искусства (эпический и лирический, напр.); жанры (поэма, роман, оратория и симфония, историческая картина и натюрморт и т. д.); исторические типы (например, готика, барокко, классицизм, романтизм и т.д.).

Важнейшей проблемой философии искусства является выявление специфики классической и неклассической моделей искусства.

Классическая модель искусства соотнесена с программами и образцами европоцентристского мироустройства. Она предполагала, что субъект творчества, творец-художник отдален от мира, который противопоставлен ему в форме объекта и предмета эмпирически поставленных целеполаганий; искусство представало как способность описать, отобразить мир в художественных произведениях, которые «не претендуют на то, чтобы быть действительностью» (Л. Фейербах). В художественном творчестве доминировали аспекты «техно»-мастерства, умения и подражания- воспроизведения как представления вещи; мир классического искусства рассматривался как специфическая система адекватного описания (отображения) в нехудожественной действительности, основным выразительным элементом которого является художественный образ; художественный образ трактовался по преимуществу как продукт творческого воображения, возникающий в процессе создания и восприятия произведения; классический мир искусства предполагал образцовость (нормативность) как в плане ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни, выразившееся в актуализации соотношения «прекрасного» и «жизни», «художественного» и «реального» миров.

Глубинная трансформация классического искусства и оформление искусства постклассического типа на рубеже XIX-XX вв.были связаны с конфликтом классической и инновационной культурных парадигм, что привело к появлению совершенно новых форм осмысления человеческого существования. По словам М. Хайдеггера, «художественное произведение становится предметом переживания и соответственно искусство считается выражением жизни человека». Формируется неклассическое строение художественного мира, предполагающее равноправное сосуществование и коммуникацию разнообразных культурных миров, самоорганизующихся по различным этническим, религиозным, хозяйственным и ценностным принципам. Видоизменяются способы и формы бытия искусства, которое воспринимается преимущественно как система знаковых образований (дискурсов). Актуальное искусство оформляется как сложноорганизованная система разнообразных направлений и форм, коммуницирующих и взаимодействующих между собой в рамках различных модернистских и постмодернистских проектов. На смену отстраненному от мира субъекту-созерцателю классической модели искусства приходит непосредственно присутствующий в реализации художественного акта и представленный в разнообразных художественных артефактах автор-исполнитель, избирающий стратегию публичной интеллектуальной провокации. Современное искусство в его наиболее характерных формах представляет собой открытый гуманитарно-антропологический проект с многообразием программ и форм художественной рефлексии, активным диалогом маргинальных и временно-организованных в процессе художественного акта сообществ, нередко существующих в конфликте с тотально заявляющими о себе социально-политико-экономическими референциями.

Однако авангардными формами современного искусства не исчерпывается современная художественно-эстетическая культура. Классическая модель искусства, представлена здесь программами классического образовательного пространства и академическими институтами, музеями, включенными в процессы массовой коммуникации и задающими определенные образцы художественного творчества, с которыми неизбежно коррелируют актуальные модели художественной деятельности. Существенным элементом картины современной художественной культуры является и феномен массовой культуры, представляющий политико-идеологические и экономические референции общества, и принципиально обращенный к массовому художественному рынку с неизбежным воспроизводством идеологем массового сознания, массовых фобий и умонастроений, системой звезд, формированием потребительских предпочтений и т.д.

Глобальное взаимодействие культурных традиций, не оставляющее иллюзий о сохранении «чистых», локальных образований в их первозданном этническом и социокультурном изоляционизме, приводит к становлению в XXI столетии глобальной культуры, с глубинным диалогом философии, религии, морали, искусства, науки и новой шкалой общечеловеческих ценностей. Проблема осмысления природы человеческих ценностей с ее извечным вопрошанием – «Что есть благо?» – неизбежно возникала и возникает в эпохи обесценивания и дискредитации культурной традиции, кризиса общечеловеческих представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости, красоте и безобразии.

Вместе с тем, как свидетельствует мировая история, любой культурный кризис, способный вызвать распад конкретного типа культуры в его прежнем облике, в то же время является мощным толчком к самопознанию культуры в целом, раскрытию ее внутренних потенциальных возможностей, новому витку культуротоворчества.