Быть искренним и благочестивым в речах.

К этим обязательным добавлялись дополнительные обеты и ограничения, ведущие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни.

Особый слой в среде джайнов составляли монахи-аскеты, полностью порывающие с нормальной жизнью и как бы становящиеся эталоном для всех других. В монахи мог пойти любой джайн, но не все выдерживали тяготы этого пути. У монахов не было имущества, они не имели права пребывать на одном месте более 3-4 недель, кроме сезона дождей. Монах внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-либо мелкое животное, он ограничен в еде, ест не более двух раз в сутки, живет милостыней; крайней формой аскезы является отказ от пищи, голодная смерть. Дополнительные обеты весьма изощренные: абсолютное молчание на протяжении долгих лет; пребывание на холоде или на солнце; многолетнее нахождение на ногах. У дигамбаров рвение и аскеза доходили до крайних пределов. Они должны были употреблять пишу через день, ходить абсолютно нагими (одетые светом); передвигаясь, подметать землю опахалом, прикрывать рот кусочком марли, чтобы ненароком не проглотить насекомое, и др.

Индуизм.Постепенно влияние религиозных направлений, оппозиционных брахманизму, становилось слабее и в Индии начинает формироваться религиозная ситуация, которая наиболее точно выражается в понятии «индуизм». Индуизм можно определить не только как религию индусов, но и как образ жизни, включающий всю сумму жизненных принципов и норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд, будней и праздников. Индуизм терпим к любой религии, появляющейся на земле Индии.

Боги в индуизме. Постепенно в индуизме складывается идея Тримурти — индуистской триады главных богов - Брахмы, Шивы и Вишну. Каждый бог выполняет присущую ему функцию. Брахма считается творцом мира, Вишну — его охранителем, а Шива разрушает мир в конце каждого временного цикла. Культовое значение Брахмы незначительно. Во всей Индии существуют всего два посвященных ему храма. Вишну и Шива пользуются огромной популярностью и образуют два мощных течения, получивших названия вишнуизм и шиваизм.

В основе вишнуизма лежит культ бога Вишну и связанных с ним Кришны и Рамы. На основе анализа индийской мифологии можно сделать вывод, что благодаря Вишну достигается синтез сотворенного мира, его структура и целостность. Четырехрукий Вишну обычно изображается возлежащим на плывущем по первобытным водам вселенной тысячеглавом драконе Шеше. Когда Вишну просыпается, из его пупка произрастает лотос, в венчике которого сидит Брахма. В мифологию Вишну включено представление об аватарах - периодических появлениях его в мире в облике зверя или человека. Каждое такое появление Вишну связано с определенной функцией, которую он должен выполнить для спасения людей. Со 11 в. Начинается интенсивное развитие вишнуизма, что в немалой степени связано с популярностью образов Рамы и Кришны — аватар Вишну.

Рама - герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Этот эпос сложился в завершенном, письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев, повествующая о любви и верности, о чести и соблюдении обычаев. Неудивительно, что ее герой Рама был обожествлен в представлении народа как одно из воплощений бога Вишну.

Кришнаизм — ветвь индуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное значение. Кришна - древнее божество. Его имя означает «черный» и свидетельствует о том, что по происхождению он — божество аборигенное. Впервые упоминание о боге Кришну появляется в «Махабхарате» - еще одной знаменитой эпической поэме Индии. Особенно большое значение для понимания учения вишнуизма имеет глава поэмы под названием «Бхагават-гита», что в переводе означает «божественная песня».

В 60-е г. XX в. В США благодаря деятельности индийского проповедника Свами Брамхупада возникает общество «Сознание Кришны», которое быстро приобрело большую популярность. Скоро отделения этого общества появились в Европе, а затем и в России. В настоящее время общество активно действует во многих городах России, в том числе и в Новороссийске. Таким образом, одно из направлений национальной религии индуизма распространяется во всем мире.

Шиваизм

В основе шиваизма лежит культ Шивы, распространенный в основном в Южной и Восточной Индии. Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности (власть над животными, поклонение лингаму, практика йоги). Ведийским прообразом Шивы является Рудра, бог грома и грозы. Этот бог наводил ужас и порчу на людей. Одним из эпитетов Рудры был Шива (Благосклонный), употреблявшийся с целью задабривания. Рудра понимался древними ариями как воплощение дикой природы, ее стихийной разрушительной силы; вместе с тем это была сила, на которую можно опереться и к которой можно прибегнуть для защиты.

Шива — примерный семьянин. Его жена Парвати — дочь царя Гималаев, сыновья - Ганеша с головой слона и Сканда — предводитель войска богов. В развитии шиваизма жена Шивы олицетворяет собой женскую ипостась энергии бога - шакти, на основе которой возник особый культ - шактизм. Воплощением этой энергии стали также многочисленные богини плодородия, наиболее популярные из которых -Дурга и Кали. Шакти — это духовная энергия, которая проявляется при особых обстоятельствах, она тесно сплетена с мужской животворящей силой Шивы.

Большую роль в жизни индусов играют брахманы или священники. Их авторитет беспрекословен. Они занимаются отправлением культа, ухаживают за храмом, занимаются теоретической работой. Однако наряду с брахманами существуют и колдуны, особенно в сельской местности. Широко распространено произнесение мантр (молитв), которым приписывается сверхъестественная сила.

Особое своеобразие придают индуизму многочисленные праздники и обряды, в которых принимает участие огромное количество людей. Это могут быть массовые паломничества к святым местам или грандиозные ритуально-драматические действия, связанные с популярными древнеиндийскими героями, праздник светильников, зажигаемых в честь богини Лакшми, праздники в честь богини Сарасвати и многие другие.

Литература Древней Индии.

После внезапной и загадочной гибели протоиндийской цивилизации на полуостров Индостан пришли арии(XV в. До н.э., по мнению некоторых индийских учёных, --XXV в. До н.э.). Они принесли с собой мифологию, фольклор, традиции и обычаи, которые легли в основу одной из величайших литератур мира – литературы Древней Индии.

16. Древнеиндийская музыка и театр.

Истоки индийской музыки восходят к III тысячелетию до н.э. В древних литературных памятниках — Ригведе (X в. До н.э.), Атхарваведе и Самаведе (первая половина I тысячелетия до н.э.) — есть запись условными значками мелодий и песенные тексты.

Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. До н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям.

Со II тыс. До н. Э. Появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы. В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний). Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.

В I тыс. До н. Э. Вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца. В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.

Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной. Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.

В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственном

Флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия.

В VII в. Н. Э. Появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях. Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.

Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов. Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина.

Театр индии

Существует несколько теорий возникновения драматургии в этой неординарной стране. Первая гласит о заимствовании театральных традиций в древнегреческой культуре. Вторая теория предполагает, что драматургия Индии зародилась в ее собственном обществе вследствие развития и трансформаций древних таинств и обрядов. Но ни одна из этих теорий не имеет достоверных подтверждений. Поэтому искусствоведы пропагандируют свое предположение возникновения театрального искусства, которое базируется на возможности зарождения театра из сочетания нескольких зрелищных видов. К примеру, импровизированного торжественного представления в честь бога Индры с культовым и традиционным характером, а также культовой мистерии, которая основывалась на текстах Вед. Все постановки отличались пышностью и непревзойденной красотой зрелища. Подобные празднества сопровождались выступлениями канатоходцев, музыкантов и актеров, устраивающих веселые сценки.

Классификация индийского театра

В индийской культуре существует разделение театра на несколько видов:

Народный. Этот вид сценического искусства обладал сюжетной линией, в основе которой лежали эпос и индийская мифология. Актерская профессия в Индии не пользовалась уважением. Это связано с тем, что артист изображал богов в смешном и непристойном облике. Актеров унижали и считали низшими слоями общества. Но, чтобы обрести мастерство в этой профессии, нужно было быть довольно образованным человеком;

Придворный. Представления устраивались во дворах знати в развлекательных целях.

Индийские театральные труппы включали в себя как мужчин, так и женщин. Они постоянно кочевали из города в город, давая представления в народе.

Главными элементами театральных постановок в Индии были танец и музыка. Все действия участников спектакля были подчинены звукам музыки. Танец же является основой всего индийского театра. Своим происхождением он обязан обрядовым пляскам, которые после развития и совершенствования стали именно тем, что мы видим сегодня.

Особо популярен в Индии национальный театр катхакали, который зародился в южной стороне этой страны. В основе катхакали лежит религиозный ритуал, а инструментальная музыка, мимика и жесты являются всего лишь дополнением. Этот жанр театрального искусства имеет несколько особенностей. Во-первых, он всегда начинается с заходом солнца, а во-вторых, длится не меньше шести часов.

17. Особенности архитектуры и изобразительного искусства в Древней Индии.

Искусство Индии с древнейших времен питает могучая фантазия, грандиозность масштабов представлений о Вселенной. Средства художественного выражения поражают многообразием и красочностью, напоминающей цветущую природу страны. Идея единства жизни во всех ее проявлениях пронизывает и философские учения, и эстетику, и искусство. Поэтому столь велика в индийском искусстве роль синтеза — архитектуры и скульптуры, архитектуры и живописи, поэзии, живописи и музыки.

Постепенно появляются грандиозные постройки со сложной планировочной структурой. Монументальные скульптуры из камня, хотя и выполняются в соответствии

с различными религиозными предписаниями, но отражают жизнь того времени во всех ее проявлениях (12, стр. 20).

В зависимости от господствующей религии, историю архитектуры Индии можно разделить на три больших периода:

- Древнебрахманский период, от которого почти не сохранилось архитектурных памятников, теряется в глубине веков. Он продолжался приблизительно до 250 г. До н.

Изобразительное искусство

– Скульптура;

В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство сохранившихся скульптур так же носило религиозный характер. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальный руководств по правила их создания. В I–IV вв. В художественной культуре Индии произошли значительные перемены. В изобразительном искусстве появились антропоморфные изображения Будды, т.е. Учителя стали изображать в образе человека, а не в виде символов, как это было раньше. К I-II вв. До н. Э. Относится один из самых замечательных памятников древнеиндийской скульптуры. Это изображение Шивы в храме Гудималлам (штат Мадрас)

Шива – божество созидательных сил природы, олицетворявшее творческое начало Вселенной. В учении брахманизма о мироздании Шива считался разрушителем мира, Брахма – творцом, а Вишну – охранителем созданного.

– Росписи;

Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты.

В этом буддийском комплексе состоящим из 29 пещер живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. Индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми.

– Книжная миниатюра

Огромную роль в развитии могольской школы миниатюры, установившейся во второй половине XVI в. При дворе Великих Моголов, сыграли придворные мастерские миниатюрной живописи, которым покровительствовал Акбар. Здесь бок о бок трудились персидские и индийские мастера, и, как сообщает Абу-л-Фазл, знаменитый историк времени Акбара, из семнадцати наиболее талантливых мастеров тринадцать были индийцами. Это было самое настоящее время синкретизма индийской и персидской миниатюры.
Главная особенность могольской миниатюры, переживавшей при первых императорах свой расцвет, – все нараставшая тенденция к передаче реального облика людей, предметов, природы. Художники пытались отойти от свойственной персидской живописи условности, изысканности и декоративности и посредством полутонов и светотени передать объемность формы, естественный цвет изображаемого объекта.

И одним из интереснейших достижений, передавшихся в последствии и джайпурской школе живописи стал «могольский портрет».

Основная его цель – передать сходство, характерные особенности лица, а при возможности и психологическую характеристику персонажа. При групповых портретах наблюдается занимательная особенность. Ноги и руки прописываются в профиль, а торс и голова в три четверти. Во-первых, это позволяло экономить время.

На грани нашей эры древнекитайское государство выходит уже далеко за пределы бассейна Хуанхэ, хотя северная граница, этнической территории древних китайцев оставалась почти неизменной. Пересекая с севера на юг лессовое плато, лежащее на уровне 400—1500 м, река Хуанхэ поворачивает на восток, течет по Среднекитайской равнине и впадает в Бохайский залив. Русло Хуанхэ в его нижнем течении на протяжении последних тысячелетий неоднократно перемещалось; изменялась и конфигурация береговой линии Бохайского залива, непрерывно отступающего под воздействием речных наносов.

В нашем распоряжении нет и, надо полагать, никогда не будет прямых данных о том, на каких языках говорили люди, населявшие бассейн Хуанхэ в неолитическое время; можно лишь предполагать, что создатели культуры крашеной керамики Яншао (V—IV тысячелетия до н. Э.) Были протосинотибетцами, вытеснившими и частично ассимилировавшими более древнее палеоазиатское население. Вероятно, иньская этническая общность (II тысячелетие до н. Э.) Возникла в результате смешения одной из групп протосинотибетцев с племенами южного происхождения. Другая, более западная группа протосинотибетцев стала основой формирования чжоуской этнической общности. На базе взаимодействия иньцев и чжоусцев в I тысячелетии до н. Э. В среднем течении Хуанхэ складывается древнекитайский этнос. В формировании его принимали участие также и соседние этнические общности, говорившие на палеоазиатских (на севере) и аустроазиатских (на юго-востоке) языках.

18. Основные этапы истории Древнего Китая. Самобытность культуры Древнего Китая.

Как и в других странах древнего мира, в Китае не существовало единой системы летосчисления. Начиная с I тысячелетия до н. Э. Даты обозначались по годам правления вана (верховного правителя), поэтому установление абсолютной хронологии наталкивается порой на значительные трудности. Так, современные исследователи по-разному датируют чжоуское завоевание, приведшее к падению государства Инь: это событие относится одними историками к 1122 г. До н. Э., другими — к 1066, 1050 или к 1027 г. До н. Э. Лишь с 341 г. До н. Э. В истории Древнего Китая начинается вполне достоверная хронология.

С I в. Н. Э. Древние китайцы начали использовать для обозначения лет особые знаки шестидесятиричного цикла, до того служившие для наименования дней. Шестидесятилетний цикл, использующийся с тех пор в Китае непрерывно, полностью устранил возможность сколько-нибудь серьезных ошибок в датах. Для уточнения хронологии более раннего периода в настоящее время используются новые методы исчисления абсолютных дат, в частности записи о солнечных и лунных затмениях и т.

Для нас, разумеется, наиболее существенна периодизация, основным критерием которой является социально-экономическое развитие общества. Периоды истории древнекитайского общества: 1. Разложение первобытнообщинного строя и возникновение классового общества и древнейших государств (II тысячелетие до н. Э.). 2. Древний Китай в VIII—III вв. До н. Э. 3. Первое централизованное государство в Китае — империя Цинь (221—207 гг. До н. Э.). 4. Империя Хань (III—I вв. До н. Э.). 5. Древний Китай в I—III вв. Н. Э.

19. Философско-религиозные системы Китая.Деосизм, учения Конфуция, буддизм. Научные знания, быт и нравы древних Китайцев.

Древнейшие культуры

Жители Древнего Китая создали интересную и самобытную культуру, как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь - это творение божественной, сверхъестественной силы. Все в мире находится в движении и постоянно изменяется в результате столкновения двух противоположных космических сил - Светаи Тьмы.

В этот древнейший период китайцам так же, как и другим народам, был свойствен культ природы: они поклонялись духам земли, рек, солнца, луны, дождя, ветра. Одним из наиболее важных был сопровождаемый человеческими жертвами культ священных гор. Этим духам молились, обращались со всевозможными просьбами. Среди них выделялось главное верховное божество, стоящее над всеми духами и над душами умерших людей.

Очень силен был также культ предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека после смерти продолжает жить и более того - она может вмешиваться в дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все свои прежние привычки и наклонности, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, в могилу клали окружавшие его при жизни предметы утвари, драгоценности, оружие.

В середине I тыс. До н. Э. В Китае зародились основные идеологические направления, которые впоследствии трансформировались в философско-религиозные системы. Это были даосизм, монизм и конфуцианство. К этим исконно китайским учениям добавился буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Поднебесной - таково было название страны в древности. Эти учения сыграли огромную роль в истории Китая и продолжают оказывать важное влияние ца жизнь китайцев до сих пор.